启示录 第 14 章 · 马太·普尔

启示录 14:1-5 讲羔羊和与他同站在锡安山上的同伴；启示录 14:6,7 讲一位天使传福音；启示录 14:8 讲另一位宣告巴比伦倾倒；启示录 14:9-12 讲第三位宣告敬拜兽之人的刑罚；启示录 14:13 讲那些在主里面而死之人的福分；启示录 14:14-16 讲世界的收割；启示录 14:17-20 讲神忿怒的葡萄收成与酒醡。神在这段异象中指示他的仆人约翰：在敌基督整个统治期间，直到启示录 14:8 所提“巴比伦倾倒了”的声音被听见之时，尽管他狂怒异常，神仍要保守他的教会，虽然人数很少，与全世界相比，不过像十四万四千人与以色列全民相比那样微小；那十四万四千，就是启示录 7:1-17 中以色列各支派受印者的数目，而以色列两次数点总数都在六十万以上，见民数记 1:26。

这里的“羔羊”是指基督，见启示录 5:6。“锡安山”是指福音的教会，正如犹太人中有圣殿所在的锡安山作为预表。“十四万四千”就是启示录 7:1-17 中以色列众支派受印的同一数目；并不是说在敌基督逼迫之下的教会恰好只有这么多人，而是表示：1. 与另一类人相比，这是一个小数目。2. 这是十二乘十二构成的数目，表示他们是与旧约中真正的以色列人相对应的一群，就是神从十二支派中所拣选的余民，他们持守十二使徒的教训和诫命。“额上写着他父的名”，就是公开承认自己是神的儿女和仆人；正如古时仆人和士兵在额上有主人或统帅的名字一样，因为古时主人给仆人烙印、将军给士兵作记号，正如今日我们给牲畜打烙印一样。

“好像众水的声音，又像大雷的声音”，就是大声的声音，并且对敌基督的跟随者也是可畏的。“弹琴的所弹的琴声”，就是音乐般、和谐悦耳的声音，如同欢喜之人的声音。米德先生却认为，“好像众水的声音”不过是表示“极大的群众”，而启示录 19:6 的确也是这样解释的。

“他们在宝座前好像唱新歌”；这里的“宝座”是指荣耀中神的宝座。这里所说的“新歌”，很可能就是我们先前在启示录 5:11,12 见过的那首，由“在宝座、活物和长老周围许多天使的声音”所唱的歌。称为“新”的，或是因其卓越，或是因它是在基督道成肉身之后向神所唱；其目的，是宣告基督配得“能力、丰富、智慧、力量、尊贵、荣耀、颂赞”，见启示录 5:12。米德先生对此说：“若神何时使我完全明白它，我就愿更详尽地解释它；因为我深信，福音敬拜的全部奥秘都包含在其中。”并且纵观圣经，“新歌”一般都是指因领受了神某些新的恩惠而赞美神的歌。“在四活物和众长老前”，即先前在启示录 4:1-11 所描述的宝座、活物和长老。“除了那从地上救赎来的十四万四千人以外，没有人能学这歌”；在敌基督统治期间，除了少数借基督宝血从祖宗所传虚妄行为中被救赎出来的人以外，没有人能学这新歌，也就是单单把荣耀归给耶稣基督，将能力、丰富、智慧、力量、尊贵、荣耀和颂赞都归给他，见彼得前书 1:18。世上其余的人却把基督的尊荣和荣耀归给童贞女马利亚、天使、圣徒等。

“这些人未曾沾染妇女，他们原是童身”；意思是，他们不肯顺从敌基督式的偶像崇拜和迷信，因为在圣经中，拜偶像一向被比作淫乱和奸淫。“这些人跟随羔羊，无论往哪里去”，就是在凡事上完全跟随主基督，紧紧遵守他所赐下关于敬拜和生活的规则。“这些人是从人间买来的”，他们显明自己是借着基督的宝血，从人虚妄的行为中被救赎出来的，无论是人在敬拜神的事上，还是在人与人之间的行为上。“作为初熟的果子归与神和羔羊”，意思是他们像初熟的果子一样，被分别为圣归给神，并蒙神悦纳；他们是世上惟一不属亵渎的那一部分。

这并不是说有人活着就不向神犯罪，而是相对而言：与世上其余的人相比，他们是没有瑕疵的；他们里面没有假冒为善的诡诈，他们是真诚的。或者，这里的“诡诈”也可能是指谎言。所有拜偶像的人都是说谎的，见罗马书 1:25；偶像也被称为谎言，见耶利米书 16:19、阿摩司书 2:4。米德先生用西番雅书 3:13 来解释这节经文。这些话可以较一般地表示这些人的圣洁，与亵渎和虚伪相对；也可以更具体地表示他们脱离敌基督式迷信和偶像崇拜的自由与纯洁。

神在异象中向他的仆人约翰显明了敌基督的统治与狂暴，见启示录 13:1-18；又在本章显明他要如何眷顾自己的教会，在敌基督统治期间保守敬虔的后裔。如今神借着进一步的异象教导约翰，在敌基督那四十二个月统治期间将要发生什么。这节的中心意思，我认为就是：福音必要被传讲。在我看来，这位天使象征忠心的传道人迅速而殷勤地在世界各处传福音。它被称为“永远的福音”，或者是指过去的时间，也就是古老的福音；或者是指将来的时间，因为这是救恩的教义，除它以外，在世界存续期间既没有、也永不会再启示出别的，见使徒行传 4:12。

这些天使，或神的仆役，无论是属世的还是教会中的见证人，都大声斥责教皇制度的偶像崇拜，就是敬拜圣徒和画像，劝诫众人只将神圣的敬拜归给那位真实永活、创造万有的神。画像崇拜在敌基督开始掌权后不久便开始了：我们发现大约在主后 710 年伦敦的一次会议上被定为法令，但在 712 年君士坦丁堡的一次会议上被废除。723 年，美因茨的一次会议又重新确立了它。725 年，叙利亚的一次会议为之辩护，而皇帝利奥·伊苏里亚因反对它而被革除教籍；但在 730 年，君士坦丁堡的一次会议又为利奥作出反对画像崇拜的决议。755 年，在皇帝君士坦丁·科普罗尼穆斯治下，当地又召开一次会议反对它；但巴伐利亚于 765 年和 766 年召开的另外两次会议，又再次赞成它。786 年，第二次尼西亚会议确立了它；从此以后，它就在教皇派中一直盛行。然而，这种偶像崇拜从最初提出时起，就被君士坦丁堡的五位皇帝反对；同样，基督忠心的仆人传讲永远的福音，也一直斥责它，并呼吁人只向“那创造天地海和众水泉源的主”献上神圣的敬拜。

使徒得见，在敌基督统治期间，神还要兴起别的使者，宣告他的毁灭，确定得如同已经成就了一般。“巴比伦大城倾倒了，倾倒了”；这些话取自以赛亚书 21:9：“巴比伦倾倒了，倾倒了；她神的雕刻偶像都打碎于地。”又如耶利米书 51:8：“巴比伦忽然倾倒毁坏。”毫无疑问，这两位先知说的都是那掳走犹太人的巴比伦；但那巴比伦预表另一座巴比伦，这里称为“大城”，又称“大巴比伦”，见启示录 16:19，17:5，18:10,21；又称“众淫妇之母”，见启示录 17:5。世上除罗马之外，没有任何城市曾经或能够适合这些描述；称她为“淫妇和地上可憎之物之母”，见启示录 17:5，是十分恰当的：一方面因她容忍肉体的污秽，并借此为罗马主教增加收入；另一方面因属灵的淫乱，也就是偶像崇拜。

她也被称为“所多玛和埃及”，见启示录 11:8；前者以兽欲闻名，后者以偶像崇拜和压迫神的以色列而著称。先知在以赛亚书 21:9 宣告古巴比伦的毁灭，是因她以画像行偶像崇拜；而新巴比伦在这一点上同样臭名昭著。“因为她叫万民喝邪淫、大怒之酒”；这里译作“忿怒”的词，虽然常有此义，但在这里更应译作“毒”，正如我们在申命记 32:33、约伯记 20:16 所译的那样。七十士译本在那两处都用了这里所用的同一个词，所以其意思是：她用其偶像崇拜那有毒的酒使万民喝下，表明罗马式迷信和偶像崇拜具有何等毒害性，借此诱惑无知的人爱上它们；正如淫妇用迷药或毒酒使人爱她们一样。若我们仍赞同把这个词译作“忿怒”，那么“她邪淫大怒的酒”就是指她那使参与其中的人招致忿怒的淫乱。

神使他的仆人约翰知道：在敌基督统治和狂暴期间，正如他必有福音的仆役传讲真理，提醒人远离偶像、单单敬拜神；又有别的人向他们保证教皇制度必要倾倒、奥秘的巴比伦必要灭亡；照样，他也必有别的人警告男女众人：凡进入这大城的人，都必遭遇可怕的灾殃。进入这城，就是照异教方式敬拜魔鬼，或敬拜兽像，也就是按敌基督式、教皇派的方式行偶像崇拜；或臣服于这拜偶像的元首，或作兵丁为它争战。至于这些审判是什么，神在启示录 14:10 中指明了；并且整本神的书中，也许没有比这更严厉的审判宣告了。

那些顺服他、承认他信仰的人，“也必喝神大怒的酒”；就是说，他们必要感受神审判性作为的严厉，这在圣经中常用“忿怒的酒杯”来表达，见耶利米书 25:15；又见约伯记 21:20、诗篇 75:8、以赛亚书 51:17。或许这比喻是取自酒使人沉醉的性质，或取自酒与没药等麻醉之物调和后使人昏迷的性质。但这里说是“纯一不杂”的，表示他们将清楚地感受到神忿怒的效果。“他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦”；简言之，就是他最终要下地狱。其痛苦之精极，就感官之苦而言，用“火与硫磺”来表达；因为硫磺这种物质最能使火持久地折磨置于其中的肉体。

“他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远”；意思是，他们的痛苦既是永远的，也是极其剧烈、带来最尖锐疼痛的。“他们昼夜不得安宁”；这不过是换句话说同一件事：他们的痛苦将使他们任何时候都不得安息。“那些拜兽和兽像，并受它名之印记的”；这两节的意思不过是：一切拜偶像的人，在今生都必落在神的报应之下，最终还要被丢进地狱；不仅那些拜兽、实行异教式偶像崇拜、把木头石头和魔鬼当作敬拜对象的人是如此，那些敬拜敌基督所设立之兽像的人也是如此，就是敬拜天使、圣徒或他们的像。由此便可容易回答这样一个问题：一个人在今日所谓罗马天主教信仰中能得救吗？若他们敬拜兽，或敬拜兽像，就不能。至于他们究竟是否如此，就让读者根据前面所说的自行判断。

“圣徒的忍耐就在此”；神在前一章已经把敌基督四十二个月期间的统治和狂暴指示给他的仆人约翰，又在本章说明他和一切附从者的结局；现在以此作结，告诉约翰：这是一个时期，在这时期中，神圣徒的忍耐要受试验，不但在等候拯救上，也在忍受敌基督压迫与暴政上。“守神诫命和耶稣真道的就在此”；在这里，人是否坚持基督的信仰、顺服神的诫命，要借着他们是从这属灵的巴比伦出来，还是仍留在其中而显明出来：出来的人就表明他们两样都持守；留在那拜偶像的团体中的人，则两样都没有表明。

“我听见从天上有声音对我说，你要写下”；这些话表明下面这句话何等宝贵：这是“从天上来的声音”，所以值得我们留心。约翰受命把它“写下”，好叫神的子民记住，以得安慰和鼓励，因为他们听见在敌基督统治期间将要遇见那些灾难性的时日，许多人还可能被处死，就可能灰心。“在主里面而死的人有福了”；“在主里面死”这句话，适用于一切借着真实活泼的信心与基督联合而死的人；一切这样的人都是在主里面死的。但若照圣经中的用法来看，这话似乎更是指殉道者，就是为主而死的人；因为“在”这个介词在圣经中常有“为”的意思，见罗马书 16:2,8,12，彼得前书 4:14 等。若有人因持守基督而被处死，他们绝不会吃亏；因为他们是有福的，不但因为他们将进入荣耀，也因为死亡要使他们从前面或后面所提那些灾难时期的患难中得着“安息”。

“从今以后”；对这个词的意思，释经家略有分歧。可以肯定，它并不是排他性地指这启示之后的时期，以致此前为基督而死的人不在其内；因为他们也是有福的，也从劳苦中得了安息，等等。然而，这个词似乎确实是指向将来的时间。它的强调之处，似乎是为消除那些在敌基督暴虐之下死亡之人的疑惑，因为杀害他们的不是异教徒和公然与福音为敌的人，而是那些自称基督徒的人；神说，这样的人是为主而死，是有福的，并且必要有福。“圣灵说，是的”；真理的灵如此确认。“使他们息了自己的劳苦”；他们要从今生的患难中得安息。“他们所做的工也随着他们”；他们的善行和忍耐的受苦都要随着他们，在审判活人死人的主面前为他们作见证。这里接着有两个异象，一个是收割，一个是收葡萄。

要断定它们都表示神某种审判性的作为，就是他要临到世界或其中一部分的审判，而后一个大于前一个，这并不太困难；不过莫尔博士和米德先生另有见解。释经家之间却对它们究竟是指末日神普世的审判，还是指那日之前某些特别的审判有所争议；后者记在启示录 15:1-8 和启示录 16:1-21，并属于那里所说的那些碗。那些认为这里向约翰所显明的是最后审判的人，是因为圣经曾以“收割”来表示审判日，见马太福音 3:12，13:39。但我更同意那些认为这里的收割，是指在那时以前神某些审判性的作为，特别是神向兽施行的报应，而这些在启示录 16:1-21 中表达得更充分。原因是：1. 最后审判在后面已经有完整描述，见启示录 19:1-20:15。2. 若为表达那件事，就不需要两个比喻，一个是收割，一个是收葡萄。

3. 这里没有提到复活，而复活必须先于最后审判。米德先生指出，收割包含三件事：(1) 割下庄稼；(2) 收进仓里；(3) 打场。因此，圣经中这个比喻可以表示砍除和毁灭，也可以表示安全和保守，因为把庄稼收进仓中就是为此。前者的例子见以赛亚书 17:3,5，耶利米书 51:33；后者在新约中只有路加福音 10:2 这一类例子。他认为，这里所指的是犹太人的归信，这事先于启示录 19:1-21 所提的大屠杀；但我更同意那些认为，这比喻是指神对敌基督的审判，而且这两个比喻总的目的，是宣告神要严重惩罚敌基督，先以较轻的审判，后以更重的审判；这在接下来的两章中表述得更具体，而本段在我看来正是其序言。现在让我们来到经文本身。参见对启示录 14:14 的注释。

这里的描述只适合基督一位。他仿佛坐在云上，在护理的审判性作为中显现出来，对他的仇敌施行审判；为此，经上说他“手里拿着快镰刀”。

大多数释经家认为，这里所说的是神子民从教会中发出的祷告，催促主耶稣基督，或如有些人说，是去收聚犹太人，或收聚他选民的数目，因为田地已经发白，可以收割了，正如基督在约翰福音 4:35 用撒玛利亚人的事作这个比喻；或者，如另一些人所说，而我更赞同他们，是去向敌基督及其附从者施行报应。

根据前面对于收割不同理解的看法，人们对这节也有不同解释：有些人把它解释为神借着福音的传讲召回犹太人，或召回他的选民；另一些人则解释为神向敌基督及其附从者施行报应，这在启示录 15:1-16:21 中有更充分的表达。

这位天使，有人认为是神要用来砍倒敌基督的某种工具；也有人认为是神借他仆人之口所发出的神之道，就是希伯来书 4:12 所说“比两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓都能刺入剖开”的道。照此，他们就认为这位天使与启示录 19:11-21 中骑白马者是同一位；那位的口中也出来一把快剑，见启示录 14:15。

“从祭坛那里出来”；就是从献祭和燔祭之处出来。“那掌管火权柄的”；就是受托执行神审判的，神的审判被比作火，见诗篇 11:6，21:9，1:3。“向那拿着快镰刀的大声呼叫说”；神的圣徒向那有权施行报应的主呼求。“伸出你的快镰刀来，收取地上葡萄树的果子”；就是要终止敌基督的狂暴，收取那长在这所多玛葡萄树上、如同蛾摩拉葡萄串般的果子。“因为葡萄熟透了”；就是他们的罪恶已经满盈，如今可以受审判了。我们有学问的莫尔博士把这种成熟解释为既是为毁灭，也是为归信而预备好了，并认为这里更是指后者；但下一节末了的话使我判断并非如此。

莫尔博士认为，这里的意思是：人因基督有能力之仆人的锐利责备，在良心里被压迫，为自己的罪忧伤，于是就在自己里面感受到神的忿怒。但米德先生则说，而就这段经文的意思而言，我更赞同他，圣经比喻性的语言中，踹葡萄酒醡一向表示残酷、流血、致命的大屠杀；他认为这就是启示录 19:19-21 所说的那场屠杀。关于那场屠杀，启示录 14:15 也用了很相近的比喻：“他踹全能神烈怒的酒醡。”

“那酒醡踹在城外”；关于这里的“城”，莫尔博士认为是指巴比伦，其意思是前面所说那由神之道所产生的强烈责备，不能达到巴比伦，就是罗马的教阶制度和政体，因为它对这种事已经刚硬了。但米德先生和其他人认为，这里是指耶路撒冷城，或圣地；那地恰好包括一千六百弗隆，也就是二百意大利里，或一百六十希腊里。至于这场屠杀究竟要发生在什么地方，这是一个极大的奥秘。“有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百弗隆”；从这里所提血的深度，以及漫过之地的长度，可以看出这必是一场大屠杀。很可能这里是指启示录 19:20,21 所提的那场大战，就是在第六碗倾倒时，于哈米吉多顿那个地方发生的，见启示录 16:16。对这样困难的事，不能作任何断然的判断。