以赛亚书 第 66 章 · 马太·普尔

神是用灵来事奉的，不是用礼仪来事奉的。以赛亚书66:1-4。福音教会奇妙的出生与福分。以赛亚书66:5-14。对恶人的严厉审判。以赛亚书66:15-18。外邦人将成为圣洁的教会。以赛亚书66:19-23。恶人的永刑。以赛亚书66:24。天是我的宝座；天，就是至高诸天，是我最彰显自己权能和荣耀、显出我威严的地方。诗篇11:4，103:19，马太福音5:34。因此我们被教导祷告说：“我们在天上的父”。地是我的脚凳，或说是我安放脚的地方，马太福音5:35。“你们要为我造何等的殿呢？”难道有一座殿能容纳我吗？我岂不是用一座房屋就能包围天地吗？“我安息的地方在哪里呢？”或者说，有什么地方可以严格地说成为我安息之所呢？约柜固然在比喻意义上是神的脚凳，也是他安息之所，因为神在那里显现自己，虽然那显现远不如他在天上的显现；但严格来说，神并没有一个固定的安息之地。

“这一切都是我手所造的”；天地都是我手的工作，创世记1:1，约翰福音1:3。（有人把这话解作圣殿和祭物。）“这一切就都存在了”；它们不仅是神所造的，也靠他得以存续并维持存在。因此这些事物并不被他看重，他也不可能需要或特别顾念哪一座房屋，因为那不过是地上极小的一部分；既然天地都是他造的，也都在他掌管之下，他怎么会需要殿宇，或能从殿宇得着什么益处呢？但神必眷顾那有忧伤痛悔之灵的人，以恩待的眼目看顾他；这样的人，心被降服于神的旨意，在自己眼中贫穷卑微，马太福音5:3，路加福音6:20；并且当他听见神威吓的话时就战兢，对神旨意的任何启示都存着应有的敬畏。

所罗门在箴言15:8对这一整节作了简短却完整的注释：“恶人的祭物是主所憎恶的。”“宰牛的”，就是指为献祭而宰杀，这由下句“献羊羔为祭的”可见。这里这些比较显明，神憎恶恶心恶行之人所行的一切礼仪性敬拜。“烧香的，如同称颂偶像的”；由此可见，先知在这里所指的不是拜偶像的敬拜，而是徒具形式的敬拜。因为若说“向偶像烧香的，如同称颂偶像的”，不过是在说称颂偶像的就是称颂偶像；先知所责备的，乃是那些以形式敬拜真神，并且用他所设立的行为，如献祭、供物、烧香，来敬拜的人。神借先知宣告，这些人的事奉在他眼中并不比凶杀、拜偶像，或对他名最可怕的亵渎，更为可悦。若把狗的颈项砍下当作祭物，或献上猪血，也不过如此；可见仪式性的行为，即便是神亲自设立的，当它们不过是空洞形式时，丝毫不能讨神喜悦。

凡行这些事的人若仍随己意而活，过放荡污秽的生活，并像那淫妇一样，以为凭着祷告就可以救自己，箴言7:14-15；他们不仅因人性的软弱而犯罪，反倒喜悦自己的罪，箴言15:26。带着一个决意在献祭之后仍继续走罪恶道路的心去献祭，就是怀着恶念献祭。这对那些杀人、偷盗、起誓、咒诅、说谎、犯奸淫，然后又来到神名下的殿前站立、也就是来以敬拜的行为事奉他的人，是一段极其可怕的经文；参利未记10:3；又见诗篇50:16-18，以赛亚书1:11-14，耶利米书7:9-10，马太福音7:21-23，约翰福音4:24，提摩太前书4:8。

他们已经作了选择；他们所拣选的不是神的道路，而是“自己的道路”，就是本节后半所说神所不喜悦的事；所以神说：“我也必拣选他们所受的迷惑”，或作幻象、欺骗、诡计。蒙他努斯将其译为“发明之事”；这名词来自一个表示“像孩童一样说话”或“说败坏话”的词根。这个词形只用在本处和撒母耳记上25:3；它也可表示“作为”或“行为”，见诗篇12:4，以赛亚书3:4，何西阿书4:9。神这样普遍地宣告他对人的公义是常见的，就是他必照罪人怎样待他而待他们；如诗篇18:25-26，利未记26:27-28，耶利米书34:17，箴言1:24、28。意思是：我待他们不会比他们待我更好；他们既拣选讥诮我、愚弄我，我就拣选任凭他们自欺；或者，他们既拣选作恶，我就拣选让他们承受其后果。

“他们所怕的”，有人说，就是他们所惧怕、并为避免这些事而去行那些恶事的东西，如耶利米书42:16，以西结书11:8。另有人认为，“他们所怕的”更应理解为人一旦预见大祸将临，自然生出的惊恐和惧怕，如利未记20:4。正如神凭怜悯救他的百姓脱离惧怕，诗篇34:4；照样，他也在审判中使惧怕成为辖制罪人的大灾，利未记26:16，申命记28:66。“因我呼唤，无人答应”；就是我借先知劝你们尽本分的时候，甚少有人顺服；见箴言1:24，以赛亚书65:12，耶利米书7:13。“我说话，他们不听”；这里的“听”就是留心并顺服。“不听”在这里被解释为“行我眼中看为恶的事”，并拣选“我所不喜悦的事”。凡不顺服神旨意的人，神都算他们没有听见。

先知把话题从向犹太人中间的拜偶像者和形式主义者宣告审判，转向那些敬畏神的人；他们的宗教特征，就是像以赛亚书66:2所说的那样，“因他的话战兢”。先知这样转折性的讲话，在以赛亚书1:10，51:1、7也有。相同的话并不同时适用于圣徒和僭妄的罪人。“你们的弟兄”，按民族说，或按外在的宗教承认说，虽然其实是假弟兄，加拉太书2:4。保罗也这样称一切被弃绝的犹太人为“弟兄”，罗马书9:3。“把你们赶出去的”，或者是把你们从亲密交往中排斥出去，或者更可能是把你们逐出会堂，逐出他们的城，甚至把你们中有些人赶出世界，约翰福音9:22、35，16:2。“为我的名”，就是为我的缘故，因为你们承认我并持守我的律法。他们说：“愿主得荣耀”；或者是在讥诮你们，正如犹太人讥诮挂在十字架上的基督一样，马太福音27:43，路加福音23:35；他们也曾这样讥诮大卫，诗篇42:3。或者，他们说“愿主得荣耀”，是以为自己是在事奉神，约翰福音16:2。“但他必显现，使你们喜乐；他们必蒙羞”；必有一天，神要显现，使他们知道他对他们暴虐狂怒之举的判断；那时你们必喜乐，他们必羞愧，帖撒罗尼迦前书4:16-18。

“城中有喧哗的声音”；这是先知在异象狂喜中的表达，意思就像说：我仿佛已经听见一种喧嚷之声；那不是凯旋者的欢呼声（有人这样认为），而更像是令人忧伤惊惧的声音；并且这声音不只出于城中，也出于圣殿，就是这些形式主义者极其夸耀、极其倚靠的地方。那里有士兵杀戮的声音，也有逃到那里去的祭司或穷苦百姓尖叫呼喊的声音。“有主的声音”；不是像诗篇29:3-5等处所说的雷声，而是“主向他仇敌施行报应的声音”。如此，士兵的喧嚷、炮火的轰鸣、鼓角的声音，都是主的声音。先知似乎是在描写罗马军队毁灭犹太人的事，仿佛那事正在当时发生。

整节经文都表达一场伟大而突然的救恩，就是神要为他的教会成就的，好像妇人生子，而且还是在未曾生产、没有疼痛之前就生下一个男孩子。唯一的疑问在于：这话是指百姓从巴比伦得释放，还是指弥赛亚使世界惊异地临到，以及福音突然奇妙地广传；这问题并不容易断定。犹太人从巴比伦得释放，确实是没有挣扎、没有疼痛的；不像他们从埃及得拯救，是在仇敌遭十次灾殃打击之后才得释放，而是借着古列恩慈的诏令。但那件事似乎并不突然，只是在日期、时辰和方式上突然；因为但以理已从书上明白时候到了，但以理书9:2，并且百姓在七十年前就已经有了这样的盼望，耶利米书25:12，29:10。因此，这预言似乎更是指向基督的来临，以及福音突然的传播。罗马教的解经家把这话应用于童贞女马利亚生基督，不过是他们一类荒唐梦幻中的一种。

先知呼召全世界，或者呼召犹太人中那些敬畏神的人，来惊叹神奇妙的护理之工；或者是惊叹犹太人从巴比伦被掳中得释放时那样轻易、毫无疼痛、连一次阵痛都没有的方式；或者是惊叹他建立福音教会，在这教会中，一切接受基督的犹太人和外邦人都被聚集在一起，“使两下归为一”，以弗所书2:14；这似乎就是“地一日而生”的意思。这是一项极大的护理之工，仿佛世上一切妇女都在一日之内生产，或地上一切植物都在一日之内开花结果一样。“锡安一劬劳，便生下儿女”；或者是说，犹太教会一开始从巴比伦被掳中动身出来，神就感动众人的心使他们上来，出埃及记1:5，以赛亚书2:1-2等。或者，是说当施洗约翰、基督和使徒的时代，福音的声音使犹太人的教会进入生产之苦时，她立刻就生养了。在施洗约翰的时候，“天国是努力进入的，努力的人就得着了”，马太福音11:12；后来仍是如此，彼得一篇讲道就有三千人悔改，使徒行传2章。外邦人也是锡安的儿女，因为他们被接枝在她的本树上，虽然福音的律法最先是从锡安发出的。

前面所说的工作，并不像人做大事那样渐进完成，也不像通常自然界的运行那样按部就班地把事物带到成熟；你们却必须思想这是谁在说话，“这是主说的”；神如何，他的能力也如何。再者，人可以承担事情，却因力量不足而不能完成；但我岂会这样吗？我既借许多预言和应许使你们稳妥地盼望这事，岂不也必借我的护理成就它吗？我在通常的护理中既使有怀胎能力的妇人得以生产，难道我不也要使锡安、使我的百姓生产吗？我既借预言和应许使他们怀了这样的盼望与期待，难道不使其成真吗？并且锡安不只生产一次，她还要继续生养；她的胎不至闭塞，她要天天生出更多儿女；为此，我的同在必与我的教会同在，直到世界的末了。

在人中间，再平常不过的事，莫过于朋友和邻舍与那从苦难中恢复、或进入更美境况的朋友一同欢乐，尤其是那些在他们受苦时曾与他们一同哀哭的人。这样，马利亚往以利沙伯那里去，与她一同欢乐，路加福音1:40；约伯的朋友也来“与他一同欢乐”，约伯记42:11。照样，先知也呼召一切耶路撒冷的朋友，尤其是那些在她遭难的日子曾为她哀哭的人，前来与她同乐，同欢喜；这是因她在巴比伦被掳之后更美的景况，或至少是在弥赛亚的时候。因为虽然喜乐欢欣是灵魂与其所爱对象联合时所发出的情感，而百姓从巴比伦得释放要在多年之后，弥赛亚的来到还要在那以后多年；然而，“信就是所望之事的实底”，因此就有“因盼望而喜乐”；盼望使灵魂与其所盼望的对象联合。这些事如今对信徒而言就是现实的；他们因信把那尚未存在的事当作已存在，因为他们对这些事有神启示的保证，并且这些事已经在其必要的原因中存在了。

这里把耶路撒冷描述为我们众人的母亲；她也的确如此，因为“律法必出于锡安，主的言语必出于耶路撒冷”，以赛亚书2:3。基督是亚伯拉罕的后裔；他奉差遣“到以色列家迷失的羊那里去”，并且在罗马书15:8被称为“受割礼人的执事”。他们是橄榄树，是枝子；外邦人不过是野橄榄，被接在他们中间，罗马书11:17；我们是从他们的乳房吃奶；基督起初也是先传给他们；十二使徒、七十门徒，都是出于他们。“她安慰的乳房”：福音的教训就是他们安慰人的乳房。基督首先属于他们。“她的荣耀”：他是“你民以色列的荣耀”，虽然他也是照亮外邦人的光，路加福音2:32；所以我们被吩咐要与耶路撒冷一同欢乐。“使你们吃奶得饱”等语，是表明我们的喜乐不应只是出于对他们的慈爱之举，也应当是我们自己感受神恩待的恰当表达；因为我们也要从那首先向他们传扬的福音佳音中得喂养、得饱足，我们自己也从那原是以色列荣耀的事上得了光照。

这应许显然是指弥赛亚的时代；不仅因为历史并没有告诉我们，在那以前犹太人曾有过什么长久而重大的平安或兴盛，甚至在那时若不把这理解为属灵的福音之平安，也同样没有；而这平安正是基督向近处的人和远处的人所传讲的，以弗所书2:17。再者，经文提到“外邦人的荣耀好像涨溢的河”，这几乎只能理解为基督以及向外邦人传福音。但我把这事留给神的护理来显明并断定：本节的预言是否还指向犹太人比至今所见更进一步的归信和蒙召。当基督向犹太人显明时，不但那些属于外邦的人，连那些属于神拣选的犹太人，也都吸取了福音的教训；外邦人被抱在耶路撒冷的肋旁，放在她膝上抚弄，因为他们首先从使徒那里听见救恩的佳音，而使徒正是耶路撒冷的女儿，是犹太教会的成员。

这就是说，神要用人所能想象最温柔、最充满怜悯的方式安慰你们；丈夫安慰妻子，绝没有母亲在孩子跌倒受伤之后安慰他时那样温柔、那样满怀慈爱。如今耶路撒冷哀哭，你们也与她一同哀哭；但她必从患难和忧伤中恢复过来，并得安慰；你们这些为她哀哭的人，也必有分于她的喜乐，正如你们如今有分于她的患难一样。神在擦去她眼泪的日子，也必擦去你们的眼泪；你们将来因耶路撒冷幸福的境况而有多少喜乐，现在就因她受苦的境况而有多少忧伤。

教会的平安安稳，以及基督国度的传播，始终都是敬畏神之人心中喜乐的原因，诗篇105:3；原因是，这正是他们愿望最大的对象，当这对象得着时，他们的愿望便满足，思想也得安息。并且，他们同属一个身体，所以他们自己的骨头，先前原是枯干衰残的，以西结书37:1-2，“筋也长上，肉也生出，皮遮蔽其上”，以致他们“必像嫩草滋长”，如同春天的草木，其冬日的一切青翠美丽原都隐藏在地下的根里。“主的手必向他仆人所知道”；就是说，神对那些真实事奉并顺服他之人的能力、保护和影响，在此都要显明并为人所知。“他也要向仇敌发恼恨”；但恶人所遭遇的却恰恰相反，诗篇1:4。正如他们曾有一天，对你们来说是“黑暗的权势”，照样，你们也必有一天，对他们来说成为“黑暗的权势”；正如神的手必在并向那些敬畏我的人施行遮盖、赐福和感动，照样，在那日，他的愤怒也必向你们国中那些表明自己是主仇敌的人显明出来。

先知在这里更具体地说明，神的愤怒要怎样显在他的仇敌身上。“主必在火中降临”；就是说，主必带着可怕的审判而来，因为没有什么比火更可怕、更具毁灭性；或者也可以按字面理解为火，就是仇敌通常用来焚毁其所攻占之地的火。“像旋风一样”；就是一种突然而席卷一切的审判，像旋风一样毁灭这百姓。“以烈怒施行”；就是说，以炽烈施行；因为若按严格意义说，神里面并没有暴怒，以赛亚书27:4；但神有时施行公义和审判，会更加严厉、更加猛烈。“他的斥责”；这里“斥责”是指刑罚，因为经上说神要“以火焰施行”。他们曾藐视他律法的责备，如今神要用火与刀剑责备他们。

这种“责备”也被称为“与他们争辩”；神也曾威胁要“用瘟疫和流血与歌革争辩”，以西结书38:22。神起初是借着言语与罪人争辩；但若不能如此得胜，他就要用另一种方式与他们争辩，就是用火、瘟疫和流血得胜。“与凡有血气的”；就是说，他这样威胁一切罪人，或一切邪恶的犹太人。“被主所杀的必多”；在火之外，他还要加上刀剑，以致“被主所杀的”，就是神使之被杀的人，必有许多。

为免犹太人以为所威胁的审判只关乎外邦人，神告诉他们，这审判也关乎他们，就是他们中间拜偶像的人；并且不只是拜偶像的人，也包括那些违犯他关于饮食律例、吃他所禁止之物的人。那些“在园中自洁自净”的人，就是在那些敬拜偶像的园子里行这些事的人，以赛亚书1:29，65:3-4，列王纪上14:23，15:13。这里译作“园”的词，是指树木茂密种植、其中有树林的地方，他们在其中设立偶像，列王纪上15:13；因此那偶像也被称为“亚舍拉”，列王纪下23:6。他们在这些园中还有池子，在拜偶像之前在那里洗濯自己，好像祭司照神的定例要沐浴一样，民数记19:7。“在其中一棵树后面”；就是在那些树中的一棵后面，或者一个一个地在树后面。

有人认为这里的“Achar”是一个偶像的专名，这些拜偶像的人惯常在它后面，或它庙宇后面，自洁自净。这些园子不仅是拜偶像之地，也是纵欲淫乱之处，列王纪上14:24，列王纪下23:7可证；他们以为藉着这些洗濯便能使自己洁净。“吃猪肉”，这是利未记11:7，申命记14:8所禁止的。“并可憎之物”；或者是指任何可憎之物，或者是指一切律法所禁止犹太人食用的走兽，利未记11:9-10等。有人认为这里是指某一种特别可憎之物，就是黄鼠狼，因为利未记11:29把它和接下来提到的“鼠”并列。我们译作“鼠”的这个词，除了那里、这里和撒母耳记上6:4、5、11、18之外，没有别处出现；有人因此认为这不是我们通常所说的老鼠，因为老鼠严格说不是爬物，而利未记11:29那个词是指爬物；所以他们认为这更可能是某种蛇。

这并不是大事。经文的意思是：神不仅要毁灭那些公开粗鄙的拜偶像者和迷信之人，也要毁灭那些在神律法上、在他们看来似乎细小而本容易顺服的事上，却毫无顺服良心的人；神说，他们都要一同灭亡。在审判之日，拜偶像的异教徒和教皇派，以及放荡污秽、悖逆不顺服的新教徒，遭遇将是一样的。一个有思想的人很难看出，若没有圣洁，洗礼和基督教会成员的身份，凭什么比割礼和犹太教会成员的身份更能救人脱离神的忿怒。

希伯来文逐字是这样：“至于我，他们的行为，他们的意念，聚集万国万方，他们必来见我的荣耀。”因此，解经者必须补上一些词，意思才能完整。而所补的词不同，整句的意思也就不同。我们补上动词“知道”，像阿摩司书5:12那样；有人补作“我已经留意到了”。也有人把它当作问句：“至于我，难道我应当容忍他们的意念和行为吗？”又有人理解为：“至于我，唉，他们的行为和意念！”有人把“因为我知道他们的行为和意念；这事必来到”看作一句话，联系前面以赛亚书66:15-16所威胁的审判；而把后面的话看作另一句，是关于呼召外邦人的应许。若把这话分成两句，前半句不过是断言必有审判临到这百姓，并以神的全知和公义来作为其根据和证明。他们行了这些事，我知道；而且我的眼目清洁，不看邪恶。

我知道，我已留意他们的意念和行为（前面提过的）；哦，这些事是何等卑污！我岂能容忍，岂能忍受它们？断不能。“这事必来到”；或者是指前面所威胁的审判必来到；或者是说，事情要如此成就：我要弃绝他们，然后“我要聚集万国”等。因此，“这事必来到”既可以指本节前半的审判威胁，也可以指后半节中呼召外邦人的应许。另有人把整节看作一句完整的话，意思是：“既然我知道他们的行为”等；或者说，当时候到了，我要借着我的报应让他们知道我知道他们的行为，“我必聚集万国万方。我要聚集万国”，就是我要呼召外邦人进入我的教会；他们要看见我的荣耀，就是我的圣言、我的圣洁制度和礼仪，这些直到如今都锁在犹太人的教会中，罗马书3:2，并一直是他们的荣耀；如今这些都要传到外邦人中去，诗篇97:6，以赛亚书40:5。

众人一致承认，这一节是关于外邦人归信的预言。“我要设立一个记号”；有人把这里的“记号”理解为旌旗，正如诗篇74:4中这词的意思，就是招聚众人的军中旗号；这可以理解为基督，路加福音2:34；又见以赛亚书11:10。也有人理解为带着神迹的道的职分；这些记号先设立在犹太人中，后来又设立在外邦人中。另有人（但较不可信）把“记号”理解为分别的标记，如以西结书9:4所说的那样；这样，意思就是：必有一些人逃脱，不致被毁灭；至于那些逃脱的人，我要差遣他们到他施、弗、路德、土巴、雅完，到欧洲、亚洲、非洲，到世界各地，去到一切从前未曾听见过神的名声、也未曾见过他荣耀的国中去。（这些地名的详细讨论，可参拉丁文摘要和英文注释。）“他们必将我的荣耀传扬在列国中”；他们要到处传讲福音，设立我福音的制度和礼仪。这话明显应验在使徒离开犹太人、转向外邦人的时候，使徒行传13:46；并在耶路撒冷毁灭之后更完全地应验，那时犹太信徒和使徒一样，四处去向万民传扬福音，这就是宣告主的荣耀。

那些是亚伯拉罕儿女的人，不只是按他作犹太民族之父来理解，更是按他作“多国之父”和“信心之父”来理解；或者说，那些是神儿女的人，因为他们是信徒，接受了基督，因此就是你们的弟兄，无论你们怎样轻看他们，都要从万国中被带来，作为献给主的“供物”。神不要再有公牛、公绵羊或羊羔的祭物，而是要有男人和女人这合理的事奉，罗马书12:1；他要有“外邦人的献上”，罗马书15:16。因为外邦人许多离耶路撒冷甚远，并且离神更远，以弗所书2:17，所以神必为这事预备合适的手段，正如马匹、车、轿、骡子和快兽适合把人长途运来一样。他们要被带进那起始于耶路撒冷的教会；对此你们可以确信，因为这是主说的，他不能说谎，也不后悔。他们前来时，必带着极大的喜乐和欢欣，带着极大的真诚和圣洁，就像敬虔的犹太人用洁净器皿把供物带到主殿中时那样。

恐怕犹太人既知道神古时拣选利未支派在他面前供职，而会说：唉，若把外邦人也带进来，他们从哪里得祭司和利未人呢？神就在这里借先知告诉他们，他自己必预备祭司；他要从“他们中间”，就是从这些归信的外邦人中，拣选人作祭司和利未人。也就是说，作福音的执事，去教导和训诲百姓；这原就是古时祭司的工作，申命记33:10，历代志下17:7、9，玛拉基书2:6。那些以为犹太人的祭司除了献祭和烧香就无别事可做的人，大错特错了；献祭和烧香这工作如今虽然止息了。先知的意思是，神必在归信的外邦人中找出一些人，他们虽然不是利未支派、也不是亚伦家的人，却要行祭司和利未人真正的职分。

整节经文只是应许福音教会的长存不息，并且直到世界的末了，那些将要得救的人不断被加添进教会，绝不止息。“新天新地”；就是弥赛亚之下将要建立起来的教会的新状态。正如我定意使它长存，照样，也必有真正信徒每日不断相继而起，以维系它；因为若信徒能从地上断绝，那么只由他们这些真成员所组成的教会，也必然断绝。

在福音教会中，必有一种像犹太教会中那样经常而稳定的敬拜秩序，虽然性质不同。基督徒并不受约束去守犹太人的安息日或朔日，加拉太书4:10-11，歌罗西书2:16；但新约中的敬拜常常用旧约的措辞来表达。犹太人一年只需三次上耶路撒冷朝见；但先知说，福音教会要从一个安息日到另一个安息日，持续敬拜神。

或者是外邦人，或者是犹太人中较真诚的一部分，要从他们所在之处，或从耶路撒冷出来，或者在末日“从坟墓里出来”，观看我向这些可憎的拜偶像者和形式主义者所施行的报应，使他们得着满足，诗篇58:10；他们看不见这些人仍然活着，只看见他们的尸首。因为吃他们尸首的虫必不立刻死去，焚烧他们住处的仇敌之火也必不熄灭，直到把他们完全烧尽；并且在今生之后、到审判之日，他们还要进入永远的痛苦中；见马可福音9:44、46、48。在那里，他们将感受那永不死的良心之虫，也要承受神加在他们灵魂和身体上的永不熄灭的烈怒之火。