何西阿书 第 1 章 · 马太·普尔

何西阿书 1:1 耶和华的话临到备利的儿子何西阿，是在犹大诸王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家在位的日子，并在以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的日子。 这是论何西阿说预言的时期。

何 1:1

为显明这地拜偶像的淫乱，他娶了淫妇为妻，并从她生了耶斯列，

何 1:2-5

罗路哈玛，

何 1:6-7

和罗阿米，

何 1:8-9。又预言犹大和以色列要归回，归于一位元首之下，

何 1:10-11。

“话”，

或作命令，以及所命之事；或作预言，就是神借着祂的灵启示先知的话语本身，也包括如今所预言的事；因为圣洁的人说话，是被神感动，等等，

彼后 1:21；那将要快成的事，也是在

启 1:1

的话语中启示出来的。何西阿所显明的是这些事，所说的话也是神所启示给他的。

“耶和华”；

法语可译作“永恒者”，希伯来文是“Jehovah”，表明我们神的永恒与无限的存在，也表明祂对万有的主权和绝对权柄。这里特别加上这名，是要警戒先知，也要使听者存敬听、留意、敬畏与顺服的心，并叫他们知道，若不悔改，刑罚必定执行；若肯相信，应许也必定成就；因为说这两样话的，正是那不改变的耶和华。

“临到何西阿”；

或作“与他同在”；既临到他，也停留在他里面，在他心上留下深刻印象。先知向犯罪的百姓传讲凶信，往往不是太过冒进，反倒是过于迟疑。摩西不愿去见法老；耶利米把这话压在心里，直到它像火在骨中燃烧，热得难当，若不倾吐出来便不得安宁。何西阿先知用这句话，很可能也是暗示神的话在他身上有类似的功效；他满有预言之灵，这灵的感动常与他同在，在他里面激荡。

“何西阿”；

这名字按字义和含义都带着极其安慰的信息，与约书亚或耶稣同义；他从神而来的话或信息，对善人也是安慰的，是保守与救恩的确据，这在他预言的发展中会显明出来。

“备利的儿子”：

虽然有人认为这备利就是比拉，

代上 5:6，但这并无可能，因为名字不同；况且比拉被提革拉毗尼色掳去，他的家族也很可能一同被掳。若何西阿逃过了他父亲的厄运，他至少也会在话语中给我们一些根据，叫我们相信他对家族这方面的不幸有所感怀；但我们只知道先知父亲的名字，却不知道他属哪一支派、哪一地方、身份如何、住在哪里，也不知道他何时去世。

“在……日子”，

就是在统治期间，在那些年代里；这是圣经中表示时间的说法。

“乌西雅”，

又名亚撒利雅，

王下 14:21，又称乌西亚，

太 1:8；他登基的起始时间有许多不同推测，最终仍不能确定；但有一点是清楚的，就是耶罗波安与乌西雅同时代，乌西雅是在耶罗波安第二十七年开始作王的：若从那里算到耶罗波安在位第四十一年，也就是他最后一年，则何西阿在乌西雅在位期间说预言至少有十四年；但若如我所见并非不可能，亚玛谢曾与他父亲约阿施共同执政若干年，耶罗波安与其父之间也有类似情形，那么乌西雅与耶罗波安的同时期就更长，何西阿在他们的日子里说预言的时间也更长，这里我不细究。约坦，是在乌西雅长大麻风、照律法退居不与人来往、住在别处的时候接续他治理百姓的；但乌西雅仍保有王号与王权。这样的时期有多少年，并不确定。有人说十五年，有人说四年（因为我们读到

王下 15:33

说他作王十六年；又在

王下 15:30

见到他第二十年。这样，这里所提的四年似乎就是他代替乌西雅执政的年份）；但也有人说他作摄政的时间更短，乌西雅是在晚年和末了的在位之年才受大麻风之灾。这似乎与圣经所说约坦管理王宫、治理百姓，而长麻风的王住在别处直到死日，

王下 15:5；代下 26:21，不太相符。我认为，把这大麻风之灾放得那么晚的人是错的；把它放在乌西雅第二十五年，并说他长麻风被隔离二十七年的人，也同样错了。约坦有好王的名声，

代下 27:2,6；但他不能使臣民也成为好人，

代下 27:2。亚哈斯，是好父亲最坏的儿子，却又是一位最好诸王之一的父亲。他在患难中越发犯罪，

代下 28:22，催逼神的审判临到自己和家族。希西家改革犹大，与神同行，以致在犹大诸王中，他比任何王都更蒙天直接保守和拯救。何西阿在这王在位时说预言多久，并不明显；但他确实说预言很长时间，这是十分明显的。究竟是五十年、六十五年、七十年、七十五年，还是九十年，不同计算叫一些人这样主张，我不作定论。耶罗波安，是耶户的曾孙，你可在

王下 14:24-25

读到他的强盛与罪恶；他所守的是尼八儿子耶罗波安的宗教。

“约阿施”；

他的事迹见于

王下 13:10：他虽然是个大拜偶像者，无疑也曾因此受以利沙责备，却曾去探望垂死的先知，并为以利沙之死带来的国家损失流泪哀哭；那先知也给他留下遗赠，就是三次胜过亚兰人的战役；若不是约阿施过于吝惜、以致大大亏损自己，本来还可以更多。我想不起还有哪一次单独的探望，竟得到如此高贵丰厚的回报。

“以色列”；

即十个支派的国，与犹大相对而言。由此可见，何西阿既是奉差遣攻击以色列或十支派的罪，也是攻击犹大的罪；他在耶罗波安在位的时候向以色列说预言（后来就任凭他们顽梗），但他一直向犹大说预言，直到去世。

何西阿书 1:2 耶和华借何西阿所说的话的起头。耶和华对何西阿说：“你去娶淫妇为妻，也收纳从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”

“耶和华的话的起头”：

有人说，这使何西阿在众先知中居首位；若说在那些留下独立预言书卷的先知中，也许可以这样说；但若说他是所有先知中的第一位，那却不是，因为在大卫和所罗门的时代，我们已经见到拿单和示罗人亚希雅。或者这里的“起头”，也可按我们通常的话理解为：神一开口，或神刚一向何西阿说话，就吩咐他娶这样的妻子，等等。

“耶和华”：

见

何 2:1。

“借何西阿”；

也可作“在何西阿里面”，表示预言之灵的催动，就是圣灵在这先知里面的内在感动与影响：见

何 1:1。

“耶和华说”；

就是指示并吩咐他：这就成了他的凭据；若没有这命令，先知这样行本是不合宜的。“去，

娶来归你”：

有人说，这事是在异象中成就的，像其他异象一样，要讲给百姓听；这是用比喻方式摆在他们面前的，若犹太人肯仔细思想，就足以叫他们信服，正如大卫思想拿单的比喻一样。另一些人则说，这事是真实行出来的，先知确实照命令娶了一个曾经是娼妓的女子，或娶后才显明她是这样的人。虽说若先知没有这特别的命令便去做，原是不体面的；但如今既有此命令，绊脚之处就消失了。神理当被顺服；既然神借着命令使此事成为他必须尽的本分，先知也就完全可以坦然地去娶一个众所周知行为淫荡的妓女。

“淫妇为妻”；

就是公开有名的娼妓，是个臭名昭著的女子；这就是希伯来语“淫乱之妻”这个说法，正如“流人血的人”或“忧患之人”一样；指一个多行淫乱的女人，也是拜偶像之以色列极生动的象征。

“淫乱所生的儿女”；

或者是指生于这样的母亲，因此像她一样沉溺邪淫的儿女；或者是说，先知在娶这女人为妻的同时，也要接纳并抚养她从奸夫所生的儿女。若这样理解，就会使我们想到神向他们祖先所显明的丰盛怜悯；那些祖先（连亚伯拉罕自己也不例外）住在大河那边时原是拜偶像的人，

书 24:2-3；然而神却拣选了他们，与他们立约如同娶他们归自己，又向他们和他们的后裔显出奇妙的恩待；而这一切都被他们的后代，就是你们这些拜偶像的以色列人，轻看并忘记了。或者，这话更明确地是指神为以色列所做的事，就是祂把他们从埃及领出来，在何烈山与他们立圣约，这就如同郑重地聘娶他们归自己。主发现他们沾染了埃及的偶像崇拜，却仍像这里的先知一样，把他们娶归自己，并与他们立约，要他们向祂守忠心；但他们却破坏了这约。

“这地”，

即这地的百姓，表明这罪已经普遍蔓延，众人，或至少绝大多数人，都受了这感染。

“大行淫乱”：

希伯来文“行淫而且又行淫”这一说法，既表明他们拜偶像的严重，也表明这种淫乱长期持续。从他们的祖先起，他们就是拜偶像的；当神把律法赐给他们的时候（从他们成婚之日直到何西阿的时候），他们就犯了属灵的淫乱，先是铸造，继而敬拜金牛犊。

“离弃耶和华”；

这样，他们就离弃了起初的丈夫，转而恋慕奸夫，就是偶像，正如

何 2:5

所说。

何西阿书 1:3 于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾；她怀孕，给他生了一个儿子。

“于是他去娶了歌篾”；

怎样受命，他就怎样行，无论你把这事看作比喻还是真事。若按字面理解，这歌篾就是个众所周知的娼妓，也许还因美貌和娼妓的手段而闻名，正如她名字可能暗示的那样。若把这看作比喻，那么这名字就当作一个因其含义而设的名字；从最好的意义上说，以色列曾因神加给她的美善而完全，

结 16:14，是神使她成为“歌篾”；而从最坏的意义上说，她又把自己变成了“歌篾”，就是一个走向终局、自我毁坏、自我耗尽的人；诗篇中这个字也是如此用，

诗 12:1。这样，神的丰厚恩典和怜悯、以色列的忘恩与罪恶，以及那正迅速临到她的刑罚，就都在这一个字里显明出来了。

“滴拉音的女儿”：

若按字面理解，这滴拉音必是歌篾的父亲或母亲，或是她出生之地的地名。若按比喻理解，“滴拉音”就是“无花果饼成串”，可以表示神为她预备供应的甘美丰盛，好像为盛大筵席所预备的一样，

撒上 25:18；又如

代上 12:40。这样就与

何 2:5,9

以及那些提到无花果作为神所赐福给以色列之果子的经文相合。但这一切既被滥用于奢侈和犯罪，如今反使她成了“滴拉音的女儿”，也就是荒凉旷野的女儿。

“给他生了一个儿子”：

这似乎更支持把这一切按字面看作真实发生的事，而不单单是异象、比喻或象形表征。然而，无论按哪一种方式理解，都能很好地切合这里的目的，所以我把如何解释和应用，留给每一位有判断力的读者，自行选择其所认为最合宜的。

何西阿书 1:4 耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列流人血的罪，也必使以色列家的国灭绝。”

“耶和华对他说”，

就是对先知何西阿说；他先前娶淫妇为妻，如今又要给从她所生的儿子起名，都是预先表明以色列将来的灾祸。“给你如今所生的儿子起名叫

‘耶斯列’：

这词可作“耶和华的种子”，或“耶和华的膀臂”，或“耶和华要分散”；如此，它可以暗示神要亲自用祂的膀臂，把那些原是祂子民或种子的人分散到列民中，就是分散到亚述人中间。不过，这里有更可靠的线索引导我们，就是耶户在耶斯列所做之事的历史；稍后便会说到。

“因为”；

这是先知之子被起这名字的原因。

“再过片时”：

神曾应许耶户的后代坐王位到四代；现在正在进行的是第三代。究竟离终结还有多近，我们并不知道，但可以肯定不超过二十八年；因为耶罗波安在亚玛谢十五年开始作王，所以在乌西雅登基以前，他四十一年中的十三年已经过去，

王下 14:23；这是按一种算法。但

王下 15:1

却把耶罗波安第二十七年算作乌西雅元年，那么往后就不超过十四年了。所以这里所说的“片时”确实很短，因为耶罗波安死后六个月，沙龙就背叛撒迦利雅，把他杀了，自己只作王一个月；这样，耶户的后裔就被逐出王位。

“我必讨……”；

就是追究并惩罚那些在耶斯列所犯的罪。希伯来文是“我必眷顾”，也就是作为公正无私的审判官，我必追讨并施行刑罚。

“流人血的罪”：

圣经常用“血”来表示所犯的杀人罪。这里特别指的是耶户亲手或按他命令所行的那些杀戮，

王下 9:10-11；10:1-7，都是在耶斯列发生的；他存诡诈的心，图谋自己的尊大，毁灭了亚哈家，也杀了犹大王亚哈谢。这原是神借耶户对那恶家施行的公义审判，但耶户行这事时，并没有神所要求的心。

“耶斯列”：

就是亚哈在诸城中选来居住的那座城；在那里，亚哈被杀之后，洗净战车时，狗舔了他的血；耶洗别也在那里被狗吃了，正如先知所预言的，

王上 21:23。

“追讨耶户家”：

这家已经占据王位（耶户本是篡位）历经约哈斯、约阿施和耶罗波安的统治；但这篡位者和其后代仍持守尼八儿子耶罗波安的偶像崇拜，又在其上加添别的罪，因此如今激怒了神，叫祂宣告这家必突然被剪除。神在公义的报应中，要使他们像耶罗波安家，也像亚哈家一样，因为他们在罪中已经使自己与那些家相似了。这一切后来都应验了，就是沙龙背叛撒迦利雅，把他杀了，

王下 15:10。

“也必使以色列家的国灭绝”；

这不是立刻成就，而是在撒迦利雅死后不久。那时以色列国首先不再自由，因为米拿现为巩固自己，把国家变成进贡附庸；这种情形很可能在他在位十年及其子比加辖作王两年间持续着。后来，谋反和杀人的比加篡了位二十年，很可能也是提革拉毗列色的附庸；何细亚肯定是如此。到了他第九年，这话按字面完全应验了：以色列国在摇摇欲坠四十一年之后，彻底灭亡，并且直到今日仍是如此。这里的“以色列”就是从大卫家分裂出去的十个支派。

何西阿书 1:5 到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。

“必然成就”；

这事一定会实现。

“到那日”；

就是当我的报应临到耶户家的时候，当他的曾曾孙被杀的时候。“我必折断”；就是削弱，并且渐渐彻底折断，也就是借着他们内部将兴起的阴谋、叛乱和内战来折断。

“弓”：

这是他们常用且精于使用的兵器；这里用这一种兵器代表他们一切军备、力量和战技。也可能是暗指耶户的弓，他曾用箭射杀约兰，篡夺他的王位；但如今耶户家的弓和以色列的弓都要被折断。

“以色列”：

见

何 1:4。

“在耶斯列平原”：

在撒马利亚之后，耶斯列是十支派的重要城邑，是一座极坚固设防的城；这城和那广大美丽的平原都从约书亚时代起就以此名著称，叫作耶斯列平原，

书 17:16。很可能内战中最惨烈的战役都是在这平原上进行的：撒迦利雅与沙龙之间，

王下 15:10；沙龙与米拿现之间，

王下 15:14；比加辖与比加之间，

王下 15:25；以及比加与何细亚之间。其原因大概是：谁在此处得胜，谁就很快能控制撒马利亚和耶斯列，从而也就掌握了整个王国。

何西阿书 1:6 歌篾又怀孕生了一个女儿。神对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。”

“她”，

就是歌篾，那位作为以色列记号的象征性妻子，

“又怀孕”，

无论是在异象中还是真实发生，就这里的目的而言都是一样的；她生了一个女儿，这女儿也像她母亲一样，要成为一个记号。黎贝拉所说国家日渐衰弱，故而生出较弱性别的孩子，这种解释太过细巧了。这女儿适合作为象征，因此是女儿而不是儿子，尽管接下来会再有一个儿子而不是女儿。但“罗路哈玛”是阴性名词，按说话的协调性，承受这名字的必须是女性。神对他说：像先前一样，这一次也是神亲自指定名字，表明祂要怎样对待以色列。虽然名字由神指定，实际给孩子起名的仍是先知。

“罗路哈玛”，意即“不蒙怜悯”。

许多世代以来，以色列的名字一直是“路哈玛”，就是“蒙怜悯的”。神曾以奇妙的忍耐宽容他们，又以慈悲的心肠怜悯他们，拯救他们脱离仇敌；但如今，以色列不再像从前那样蒙怜悯了。神要把他们交给篡位者的暴怒，和那些得势的叛党残忍的手中；因此米拿现在提斐萨残忍地剖开孕妇，

王下 15:16，而神又把这嗜血暴君交在提革拉毗列色手里。

“我必不再怜悯”；

我从前常常以怜悯加添怜悯给以色列，向他们施怜悯从不厌倦；但如今我不再这样待他们。我的怜悯曾在耶罗波安的时候救了他们，使他们升到很高的地位和荣耀；但现在，他们既不再蒙我怜悯，就必越陷越低。神怜悯的收回，必是毁灭的先兆，

耶 13:14。

“以色列家”：

在我看来，这对前面的威胁有某种限定。虽然“以色列家”作为一个政治整体、一个王国，按这种身份说，将不再像从前那样蒙怜悯；但他们中间的许多人，到了福音恩典的日子，仍可能得着怜悯；他们中也有许多人在从巴比伦归回时，与犹大一同回归，而蒙主施怜悯。但整个家，就是十支派联合成国的诸家族，对神来说，不再是“路哈玛”，而永远是“罗路哈玛”。过去漫长的两千四百多年里，事实正是如此。

“决不赦免他们”；

原文是“除去，我必除去”，直到整个王国被完全推翻，从曾经兴盛之地被迁除。这样，有些人死于内战之刀，有些人在分裂时代被得势党派压迫致败；拿弗他利全地和其中许多城邑被提革拉毗列色夺去，

王下 15:29；最后又都被撒缦以色一扫除，

王下 17:3-5。

何西阿书 1:7 我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救；不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救。

“却”，

也可作“并且”或“然而”。

“我”，

就是耶和华；祂一面威胁骄傲、兴盛、安稳而犯罪的以色列，一面应许将怜悯赐给贫穷、受压、困乏的犹大。

“我要怜悯犹大家”；

就是使这个国在以色列亡国之后还延续一百三十二年；又保守他们脱离亚兰王和以色列王联合起来要毁灭他们的势力；并在希西家在位时使他们达到强盛和荣耀，那时犹大家借着神迹得蒙拯救。除此以外，犹大被掳只有七十年，以色列却是永久；犹大归回本地，以色列却没有。借此，先知一方面削弱以色列的骄傲，另一方面也可能暗中指引以色列中较好的人，应当往哪里去寻得怜悯。这里的“犹大”包括便雅悯，也包括那些始终忠于神律法和敬拜的利未人，以及其他各支派中弃绝金牛犊、巴力和一切偶像崇拜，只按神所要求单单敬拜神的人；这些人在此意义上都包括在犹大之内，所以我们也见到许多这样的人与犹大一同归回。

“使他们得救”；

就是保守他们，不被强暴吞灭，也不因漫长的被掳而消磨净尽；这蒙保守的余民将要归回，栽植在自己的地上，并在那里得平安。这应许似乎首先指向这种暂时性的拯救，但也作为一种预表，指向更美、更荣耀的救恩。

“靠耶和华他们的神”；

或者是借着弥赛亚，祂就是主，也是他们的神；或者是神亲自作为他们的神来拯救他们，因为他们不像以色列那样全然离弃祂。这段话叫我们想到希西家和耶路撒冷那次非常、神迹般的拯救：见

赛 37:36；王下 18:13；代下 32:1。

“不靠弓”等等：

这里神除去了一切武力和能力，无论是他们自己的还是盟友的，一切足以遮掩神在这次拯救中荣耀的因素，都被除去了。这在希西家时代得到了充分应验，当时西拿基立的军队一夜之间被一位天使击杀，

赛 37:35-36；到了古列和大利乌的时期，被掳归回的犹太人也看见，这不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是主拯救了他们；这里也应当如此，正如

诗 44:5-6；赛 43:7,15；亚 4:6

所说。

何西阿书 1:8 歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。

虽然有人把这些话强解为寓意，我却认为先知在这个比喻中保持了相称的体例；因此，正如妇人通常在哺乳时不再怀孕，这歌篾也是先给女儿断了奶，才怀上那个儿子；这儿子将要成为十支派最终被弃绝的象征。

“生了一个儿子”，

成为这顽梗、自取灭亡之国的第三个记号。

何西阿书 1:9 神说：“给他起名叫罗阿米；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。”

于是神对先知说，

如前面在

何 1:4,6

所说的一样。

“给他起名”；

就是给这新生的儿子起名；他是十支派的记号和预表，而十支派已经弃绝了神，也不肯回转。

“罗阿米”，意即“非我民”；

你们从前虽然是属我的特别子民，但如今在我看来已不再如此；你们被弃绝，正如你们所该得的。

“因为你们”；

就是整个背道的以色列家，他们先是弃绝了大卫家和我的殿，最后又弃绝了我，不肯让我作你们的神。

“不是我的子民”；

你们虽然受了割礼，却弃绝了我的圣约；你们既不敬拜我，也不上我的殿去，也不遵守我的律法；巴力、金牛犊和你们邻邦的偶像成了你们的神，你们成了它们的民。按民政体制说，你们也不是我的，因为“你们立君王，我却不认”，

何 8:4，不是经我许可，也不是我所悦纳的；按教会体制说，你们也不是我的，因为你们整个敬拜制度都是尼八儿子耶罗波安的政治设计。你们忘记了造你们的主，反倒建造庙宇，

何 8:14；你们把我律法中的大事看作怪事；因此，我也必须把你们看作与我无关的外人。

“我也不作你们的神”，

不再保护你们脱离危险和仇敌，不再以我惯常良善的果子充满你们，也不在你们缺乏或受苦时怜悯你们，不在难处中指导你们，不听你们的哀求，不赦免你们的罪，也不悦纳你们手中的供物。既然你们长久以来一再拒绝我，我也已尝试了各种方法，要阻止你们最终顽梗自毁；如今，我就永远弃绝你们，以色列家啊，我作你们的神，不会比作任何外邦人的神更多。这一点，神在把他们交在撒缦以色手中时就执行了；撒缦以色把他们迁到如今无人能找到之处。他们对人来说失落了，因为人不知道他们在哪里；他们对神来说也失落了，因为祂不爱他们，也不顾念他们。

何西阿书 1:10 然而，以色列的人数必如海沙，不可量、不可数；从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说：“你们是永生神的儿子。”

“然而”：

这是预先回应属肉体之以色列人可能提出的异议，仿佛这样神就失信于亚伯拉罕，或失去了祂的子民。绝非如此；纵然十支派永远被掳，神仍有祂的以色列。

“以色列的人数”；

不是按肉体说的以色列，不是那些被掳去的具体个人和家族（虽然据我所知，也无人能证明相反，他们或许也可能因亚伯拉罕的缘故增多），而是按着信心说的神的以色列，就是亚伯拉罕属灵的后裔，由犹太人和外邦人共同组成。

“必如海沙”，

“不可量、不可数”；就是不可胜数，用一个优美的成语式说法，借海边沙土的浩大来表达，

赛 10:22-23；罗 9:27。

“必然成就”；

时候既已定，这事也必确定成就；神必按祂的时候使之发生。“在什么地方”：照我们的译法，这意思很明显，就是在那些原本住着不认识神、不是祂子民之人的地方，将有一群百姓既被称为、也真实成为祂的子民；外邦人将被召入教会，神在各处都要有祂的子民。或者也可以这样理解：你们从前只是被称作神的子民，如今却要被称作儿子；这是何等有福的转变，那些从前远离、不是子民的人，如今不但成为子民，更成为儿子。

“从前对他们说”；

是对未归信的外邦人和犹太人说的。

“你们不是我的子民”；

在未归正的状态中，他们远离神，没有祂的圣约，也不是祂的子民。

“将来在那里必对他们说”；

就是这事要被知道、被宣告，人必承认，神也要亲自承认，并叫别人知道。

“你们是……儿子”；

恩典要被扩充，你们与神的关系更亲密、更甘甜；你们将作儿子，而不是仆人，要与神相交如同与父亲相交；这要成为整个神的以色列共同而平等的特权。这在福音之下弥赛亚的国度中已经应验了，使徒也如此论证，

罗 9:25-26。

“永生神的”；

祂是祂儿女一切生命的源头，也赐给他们活泼的情感去事奉祂，向永生神献上活祭。我们也正是如此被称呼，

罗 12:1-2；帖前 1:9。

何西阿书 1:11 犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去；因为耶斯列的日子必为大日。

这一节毫无疑问既有历史性的意义，也有奥秘的、属灵的意义；它一方面指向从巴比伦被掳归回、重新安居迦南，另一方面更进一步指向从更悲惨的囚禁中得着更荣耀的拯救。

“那时”；

按预表和历史说，就是巴比伦的掳掠被解除、被掳者得释放的时候。

“犹大人”；

就是那两个支派的人，他们依附大卫家，虽被掳去，却有蒙救赎归回的应许。

“以色列人”；

就是十支派中的一部分人，或者是那些归附并并入犹大国、因此和他们一同被掳的人；或者是犹大人在巴比伦国中所遇见的十支派中的一些人，因为巴比伦既吞并了亚述帝国，十支派如今也就在征服者的刀剑之下作俘虏。以上是预表性的意思；但在属灵和奥秘的意义上，这里是指整个神的以色列，就是在基督权能显明之日，被基督救赎并归信于祂的犹太人和外邦人。

“必一同聚集”；

按预表说，是借着神的能力、古列的诏令，并借着彼此勉励同心归回；按所预表的实体说，则是借着神的灵、福音的传讲，以及彼此的教导、劝勉和鼓励，而被聚集起来。

“为自己立一个首领”；

按预表说，是所罗巴伯；他虽由古列所委派，却也完全得着百姓的认同，百姓自愿归在他带领之下，上耶路撒冷去。按预表所指的实体说，则是基督；祂被父设立为教会的元首，而信徒甘心接受祂，在广义上也可说是“为自己立”祂作元首。

“从这地上去”；

按字面说，是从巴比伦上来；按属灵说，是从罪恶和撒但的捆绑中出来。

“因为耶斯列的日子必为大日”；

就是神的种子、神的子民之日，是那些曾经分散、如今却借着福音被聚集起来之神儿女的日子；这是大而美好、喜乐、令人安慰的日子。