以西结书 第 16 章 · 马太·普尔

以西结书 16:1 主的话又临到我说。 本章以一个无助、被弃于外的婴孩作比，描绘耶路撒冷起初的景况，见以西结书 16:1-5；又描述神怎样养育她、娶她，并以慈爱恩待她，见以西结书 16:6-14。其后讲她反常的淫乱，见以西结书 16:15-34；神又警告要严厉审判她，见以西结书 16:35-43；她的罪与她母亲赫人一样，且比她的姊妹所多玛和撒玛利亚更甚，必不免受刑罚，见以西结书 16:44-59；末后则有怜悯的应许，见以西结书 16:60-63。

“又”，希伯来文是“和”，这里常常并且很恰当地译作“又”，并不是指明话语临到先知的某一特定时候。

“主的话临到我”是指既命令他，也指引他当说什么；这也是对神如何对待犹太人、以及他们如何对待神的一种极其优美的描述：神待他们，是以无与伦比的慈爱和温柔怜悯；他们待神，却是最忘恩负义、最不尽本分、最悖逆的。

以西结书 16:2 “人子啊，你要使耶路撒冷知道她那些可憎的事。” 你要向与你同在的人，也向在耶路撒冷的人宣告；对这些人可用书信，对那些人可用口传，告诉他们在幼年时的景况，以及我为他们所做的事；因为我认为这里的“耶路撒冷”是指犹太全族。所谓“使他们知道”，并不是说这在先知能力之内，能赐给他们悟性、光照他们的心思；但因他向他们宣告，已足以把这些事摆到他们面前，所以这里称为“使他们知道”。

“她那些可憎的事”，就是她繁多的过犯，多到不可胜数；也是她重大的污秽之罪，所以这里称为可憎之事，就是她的偶像崇拜、属灵的淫乱，以及她淫荡中无可比拟的愚妄，就是离弃她的神和丈夫，正如耶利米书 2:10-13 所说。

以西结书 16:3 “要说，主神对耶路撒冷如此说：你的根源、你的出身都是在迦南地；你的父亲是亚摩利人，你的母亲是赫人。” 骄傲而眼瞎的犹太人以为自己的本源比外邦人更纯净；这是他们中间流传已久的观念。如今先知要把他们污秽出身的真相告诉他们，这必使他们恼怒烦躁，因此他先以神圣的差遣作为这番话的前言。

“主神”，就是那位无所不知、知道我们一切所是和所行的主；他如此公义真实，所说的无非是真理；他也是至高的审判者和争端的裁定者。他告诉先知他们本来是什么，也命先知告诉他们。

“对耶路撒冷”，就是指犹太全族，如以西结书 16:2 所说。或者更特别地指这座骄傲之城的居民和本地人；他们以生在这里为特别尊荣，犹太人也把这里看得比迦南其余地方更圣洁。

“你的根源”，就是你的居处和你的宗族，用的是伊丽莎白二世时代英语中此词的含义。你所生出的根、你所凿出的磐石、你成长的地方、你所结交来往的人，全都是出于迦南地；并且你充分具有他们败坏的性情、风俗和行为，无论在民事还是宗教上，都像迦南本身一样卑贱，配受我的咒诅。

“你的父亲”若是指亚伯拉罕，就必须理解为神呼召他之前他的景况和宗教状态；那时他和他的父家、亲族都在大河那边事奉别神，见约书亚记 24:14，并参以西结书 16:2。若是指那些在埃及的祖先，就是住在那里的犹太人祖宗，那么很确定，他们中许多人忘记了亚伯拉罕的神，附从埃及人的偶像崇拜，被偶像玷污，见约书亚记 24:2。若把这话理解为比喻，说那些我们所敬重、咨询、顺从并效法的人为“父亲”，这样的称呼也是可以的；但那些“父亲”并不是最良善、最圣洁的人，见马太福音 3:7；12:34；23:33。犹太人哪，你们当知道，不管你们怎样想，你们都没有理由夸耀自己的出身更高贵、更纯净；你们的源头原是败坏而有毒的。

“是”，也可理解为“像是”，是指品行相似。

“亚摩利人”，或者因为这名称总括其余受咒诅的民族；或者因为亚摩利人在那些民族中既最强大，也最邪恶；正是亚摩利人的罪孽将要满盈，见创世记 15:16。

“你的母亲”也是如此：有时父亲的恶性情，会因母亲的温柔而在儿女身上有所矫正；但你们犹太人却没有这样的福分。你们的母亲和你们的父亲一样坏；他们在倾向、民间交往、宗教选择及其实行上，都极其邪恶。赫人的女子名声败坏、品行更差，见创世记 27:46，足以使善良的人厌烦活着。犹太人哪，你们的族类就是如此。

以西结书 16:4 “至于你的出身，在你出生的日子，没有人为你剪断脐带，也没有用水洗你，使你洁净；你丝毫没有被撒盐，也没有被包裹。” “在你出生的日子”，可以指我呼召亚伯拉罕离开偶像崇拜的那日；或指你们在埃及开始繁衍成为一国之时；或指你们脱离埃及奴役之时。无论你把时间定在哪一点，他们当时都是极其无助、悲惨的景况。

“没有人为你剪断脐带”：新生婴孩不能为保全自己做这事；若不谨慎熟练地处理，也极其危险。接生之人起初的照料本是必要的；照样，当这百姓自己无力相助、别人也不肯帮助时，神却向他们施了看顾和慈爱，这将在下文的连续比喻中说明出来。神预先的怜悯就在这事上显明了。

“也没有用水洗你”：你生在血中，令人不忍卒视；若没有帮助，你必辗转于血污中而灭亡。除了我，没有人洗你，使你可以被抱起；是我除去你出生时的血污和不洁，把你抱起、养育、供养并安置你。

“你丝毫没有被撒盐”：盐有干燥、洁净、清理的作用，常用来洁净、弄干并坚固新生婴孩，使他更讨人喜爱，也更有生气。

“也没有被包裹”：这做法对婴孩继续得以保全极为必要，可使他强壮，扶正肢体，使其保持端正有序；然而却没有人肯为这婴孩这样做。犹太人出生时的景况就是如此凄凉：毫无美丽，辗转在血中，没有力量，方才出生，又没有朋友肯尽母亲或收生婆的职分。

以西结书 16:5 “没有人顾惜你，为你做这几样中的一件，怜恤你；你在出生的日子竟被丢在田野，是人厌恶的。” 这是对以西结书 16:4 所说之话的印证；没有手帮助，因为没有眼顾惜。无论是他拉家待亚伯拉罕，还是埃及人待寄居的、或将要离开的以色列，都没有发出怜悯之心来帮助他们。

“为你做这几样中的一件”：即便没有把待婴孩的每一项都做全，只要那几件更必要的事做了，也还算可以；但这可怜的婴孩，却无人为她的健康和生命做其中任何一件。

“怜恤你”，就是向她显出一点心里的柔情。

“被丢”，就是被赶到外面，任其因饥饿寒冷而灭亡。

“在田野”，就是远离一切得救的可能，也远离人的眼目；不是放在城镇的街上，也不是放在人的门前，而是丢在空旷的野地，最先来的很可能就是吞吃人的野兽，把这无助的可怜人撕碎。

“是人厌恶的”，就是人轻看你，认为你不可爱、毫无价值；也厌憎你，认为你可憎、腐烂、令人作呕。

以西结书 16:6 “我从你旁边经过，见你滚在血中，就对你说：你虽在血中，仍可存活；我对你说：你虽在血中，仍可存活。” 这里神是照人的方式说话，仿佛一个出行的旅人，像法老的女儿，或像那位遇见这可怜弃婴的好撒玛利亚人。

“见你”，就是看见之后生出怜悯，并思量如何施救。对无所不知的神来说，万事都在眼前；但这里的“看见”包含怜悯。这是唯一一只顾惜她的眼。

“滚在血中”，最准确地描绘了人有罪又可怜的景况：他的污秽和死亡都是由自己而出，正如一个人在自己的血中辗转，死与污秽都出于自身。

“我对你说”，就是我定意要救你的命，我宣告了我的旨意，也成就了那效果；我看顾你，叫你不至于死。

“我对你说”之所以重复，是要显明神爱的白白赐下和丰富，也要激发我们心里对这爱的相称回应，并暗示恩典旨意和功效的坚定不移。

“存活”，听起来像命令；但这是一种带着能力发出的命令，使所命令的事得以成就。是他赐下生命；他说有，就有了。

以西结书 16:7 “我使你繁茂，像田间所长的苗；你就渐渐长大，以至极其俊美，两乳成形，头发长成；只是你仍然赤身露体。” 拣选亚伯拉罕和他后裔的主，借着他的赐福，使这百姓增加到数以百万计。七十五人的一族原是何等微小！雅各下埃及时不过如此之数；然而在二百五十年间，他们增长到六十万三千五百五十人，还不包括妇女、二十岁以下的孩童和六十岁以上的老人。于是创世记 12:2；15:5；17:2，4 的应许便得了成就。

“像田间所长的苗”：就数量说，他们好像草木无数的嫩芽；就兴盛说，他们像春日中美丽的嫩芽；这两层意思都包含他们所居之地的美好和丰饶。

“渐渐长大”，就是长到成熟或完全的年纪。

“极其俊美”，就是体态长成匀称，或说变得强壮、有能力，叫作敌人的邻邦畏惧，却成为朋友的荣耀和保障。

“以至极其俊美”，正如珠宝和华服装点美人，事业的成功、贸易的丰收、土地本身的富饶，都成了你美丽的光彩，因此四邻都来羡慕你；你是以神护理中最上好的福分为装饰的。

“两乳成形”，先知进一步描绘犹太民族的美丽和荣耀；她在神自己手下长成，被塑造，为要庄严地许配给神。

“头发长成”，因为头发梳理得宜便成装饰，秃头则是缺陷。

“你仍然赤身露体”，就是指你在埃及时贫穷、受压迫、被人轻看。

以西结书 16:8 “我从你旁边经过，看见你的时候，正动爱情，便用衣襟搭在你身上，遮盖你的赤体；又向你起誓，与你立圣约。这是主神说的，你就归于我。” “我从你旁边经过”，这话的意思见以西结书 16:6。这第二次经过，很可以理解为神眷顾他们、把他们从埃及召出来。

“看见你”，这说法见以西结书 16:6。

“正动爱情”：你在苦难中的时候，是我向你施爱与怜悯的时候；而你长成美丽的时候，是我喜悦你、爱你、娶你为妻的时候。你的时候，就是最适合显明我向你旨意的时机，也就是爱情的时候；其意思在下文“我用衣襟搭在你身上”中表明出来。

“我用衣襟搭在你身上”，就是聘定你为妻，如路得记 3:9；申命记 22:30 所示；以婚约承担起爱你、珍惜你、保护你、保障你的责任。

“遮盖你的赤体”：凡是你的羞辱，或将成为你羞辱的，都被我的爱和恩惠遮盖了。我用从埃及所得的掠物给你穿上，又赐你羊群，使你可用羊毛为自己做衣服。若按比喻理解，就是我遮盖并洗净你一切污秽。

“向你起誓”，就是给你最伟大、最不可侵犯、最庄严的保证，表明我作丈夫的爱、照料和信实。

“与你立圣约”，这事是在西奈山成就的，见出埃及记 19:5。

“这是主神说的”，主以这种郑重的形式证实这一切都是真实的。

“你就归于我”，借着我恩待你的义务关系，你本不可能不属我；又借着你自己自愿的行为、应许和承认，正如出埃及记 19:7-8 所说。

以西结书 16:9 “那时我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。” “那时”，希伯来文作“和”；这是继续这个比喻，说明为了这婚约使这童女得以被高举，又另外做了些什么。

“我用水洗你”：在东方民族中，照路得记 3:3；以斯帖记 2:12 所示，为即将出嫁的女子洁净自己，是很古老的习俗；先知很可能是影射这件事，也可参出埃及记 19:10。

“我洗净你身上的血”：这是用一种很常见的修辞重复同一件事，为要证实并说明所说的话。希伯来文这字含有大量洗涤、反复冲净之意，是把已洗过的东西再洗得更洁净；也包括沐浴之意，如利未记 15:10。

“你身上的血”，就是你本源和出生时的污秽；这些使你不悦人眼，也不适合作丈夫亲密而恩爱的接待。

“我用油抹你”：这不是指膏你作君王，因为希伯来文另有字表达那意思；这里乃是像将要出嫁的人那样受膏，如路得记 3:3；以斯帖记 2:12；或像将要朝见尊贵之人的人那样，如但以理书 10:3；或像那些要使脸色更欢快、改变忧伤举止的人那样，如撒母耳记下 12:20。也不无可能是指神把流油之地的丰富赐给犹太人。从属灵意义上说，这些都指我们因基督的血得洁净，并因他的成圣之灵得洁净。

以西结书 16:10 “我也使你身穿绣花衣，脚穿海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用丝绸遮盖你。” 这受造之物原是穷苦到连遮身之衣都没有；娶她的那位就赐给她衣服。

“绣花衣”，就是色彩斑斓、华美精致的刺绣，远超过卑贱弃婴所配得的身分，乃是与赐衣者的慷慨和丰富相称。

“海狗皮”，东方人善于精巧地鞣制并染色这些兽皮，用来做最精美的节期鞋履；这是最富贵、最高等的人所穿的。

“我给你束腰”，既为力量、行动便利，也为装饰。

“用细麻布”，就是柔软、温暖、体面。王宫中所用的柔软衣服，既表明这卑贱之人被提升到王家身分，也表示其穿着华美。

“我用丝绸遮盖你”，或是指像外衣遮盖其余一切，或像床幔遮盖躺卧其中的人。这个童女出门时所蒙的帕子，和在家中的陈设，都极为华贵，与她主人的尊荣和丰富相称。

以西结书 16:11 “我也用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将金链戴在你项上。” 若说先前所列这童女所得之物还只是关乎她安适所需，那么现在所说的便是那些用来彰显身分和华美的东西，如约伯记 40:10 的用语；这也表达了新郎的华丽打扮，如以赛亚书 61:10，并指出这类人装饰自己时是何等讲究周密。

“将”，希伯来文是“给”，就是白白赐下。

“镯子”通常是金的，如创世记 24:22 所见；赠送这种礼物表示极大的尊重。

“金链”则是尊荣和权柄的记号，如创世记 41:42；但以理书 5:16。

以西结书 16:12 “我也把华冠戴在你头上，把环子戴在你鼻子上，把耳环戴在你耳朵上，又把华美的冠冕戴在你头上。” “环子”有时是银的，但多半是金的，作圆形，以绳子系在额上方，使其垂落或贴在鼻子上；这在东方人中极受重视，虽然在我们看来并不起眼。

“耳环”，就是挂在耳垂上的金饰。

“华美的冠冕”，就是极其富丽美观的冠冕。正如许配和成婚的女子头上要戴冠冕，见雅歌 3:11；照样，为使这场婚礼的庄严和华美达到完全，这时便把华美的冠冕戴在这已归给神的犹太民族头上。

以西结书 16:13 “这样，你就有金银的妆饰，穿的是细麻衣和丝绸，并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到王后的尊荣。” 先知把这一切再总括一遍，一方面为证实所言属实；一方面为使她记念；一方面要激发她因所领受的而感恩，也因自己所行的而羞愧。

“你吃的是细面”，就是你日常所享用的食物，乃是最上好的，并不是略微尝一点，而是充充足足地得饱足；这些本是王家的美食，如创世记 49:20 所示。

“你也极其美貌”：这样的饮食，再加上那些装饰，必使人成为绝美；这已许配的童女正是长到这样的完全美丽。

“你发达”，就是凡事都顺利，诸般境遇都使你更为昌大。

“达到王后的尊荣”，不但自身国度完整，也胜过别国；所以在大卫、所罗门、约沙法、希西家的时候，她都可算是列国之上的主母。

以西结书 16:14 “你美貌的名声传在列邦中；你十分美貌，是因我加在你身上的威荣。这是主神说的。” “你的名声”，就是你的名被人尊崇，广为人知。

“传在列邦中”，不仅在邻国，甚至在地极；就如示巴女王也听见了这名声。

“因你美貌”，就是因你政体的优良秩序、国土的昌盛、商人的丰富、和平的充足。

“十分美貌”，就是地上同类中最美的；没有一国像他们那样拥有这样的律法，也没有一国像他们那样有神亲近他们；就它本类而言，这美貌是完全的。

“是因我加在你身上的威荣”：民政制度及其律法、执政者的智慧、公义和勇敢、百姓合宜的顺服，以及他们宗教中的圣洁、纯正和真实，这一切共同组成了这美貌；而这美貌是神加在他们身上的，或摆在他们面前的，正如申命记 4:7-8 所言。所有可见、外在、象征性的部分都很美；不可见、内在、属灵的部分更为美丽，也理当被郑重思想。以上就是神为她所做的。

以西结书 16:15 “只是你仗着自己的美貌，又因你的名声就行邪淫；你纵情淫乱，使过路的任意而行。” 诸天哪，要听；且当因神向这忘恩、失念、背信的妇人所发的控诉而惊骇。

“你仗着”，就是你变得骄傲，丢弃了那从极卑贱景况中被高举之人本该有的谦卑，也弃掉了妻子本该有的贞洁、谦逊和忠诚。

“自己的美貌”：其实那并不是她自己的，而是加在她身上的；她本该把这美貌归于神的爱、恩赐和看顾。但她忘了这一点，便把它看作自己的，于是随意支配。

“行邪淫”：随着财富与尊荣增加，淫妇和奸夫的淫荡必然也增加；但这里所指的是属灵的淫乱，就是偶像崇拜。从士师时代起，尤其在王国后期，这放纵、不稳、不敬虔的犹太人就走上拜偶像的淫乱道路。

“因你的名声”：有人译作“损害你的名声”，意即败坏你的尊荣；但较好的意思是，她在外的名声吸引了那些崇拜偶像的外邦人，他们把偶像带来，把偶像敬拜中的排场介绍给犹太人。

“纵情淫乱”：就是你轻易而放纵地挥霍自己的财富，把自己、你的土地、你的城邑都卖给他们；连耶路撒冷也充满了远近列国所敬拜的偶像。凡从你那里经过的外人，都能找到安放自己偶像和施行自己偶像崇拜的地方；而且你极可能不但受他们的偶像崇拜所染，也把你自己的某些污秽传给他们。

“任意而行”：你的身体、情感、财富、宗教，一切都听任每个奸夫支配服事；她对神就是这样无耻地败坏、虚假。

以西结书 16:16 “你用衣服为自己在高处结彩，在其上行邪淫。这样的事将来必没有，也必不再有。” “你的衣服”原是神所赐给她供正当使用的；但她却把它们看成自己的，不顾赐予者，也不顾原本用途。那些昂贵、尊贵的衣袍，就是婚礼的礼服和陈设，

“你拿去”，就像淫妇拿丈夫所赠的贵重礼物去讨好奸夫一样。

“结彩”：由此可见她何等无耻，竟毫不羞于显露自己是何等人；她把丈夫的恩赐、她神那无与伦比的慈爱，公开地用来服事奸夫，也就是她的偶像；她就这样把自己的荣耀变为羞辱。

“高处”，就是安置偶像祭坛和举行偶像崇拜的地方。

“结彩”，就是把我赐给你、为装饰你而有的那些华美衣服和陈设，拿去作偶像尊荣和崇拜的地毯与幔帐。

“这样的事将来必没有”：这淫妇之无双无对，在于没有谁会像她这样放肆去做；既没有先例可供她效法，将来也不会有人在她所超越众人的这些事上效法她。

以西结书 16:17 “你又将我所给你的那华美金银宝器，为自己制造人像，与之行邪淫。” “你那华美的宝器”：她忘了这些所有权原在神，她只把它们算作自己的。希伯来文这词范围更广，包括各样器皿、工具和陈设；自从他们出埃及掠夺埃及人时起，她就已丰富地拥有这一切，见出埃及记 11:2，这里用的正是同一个词。后来所罗门又使金银在耶路撒冷极其普遍，他们便用这些东西造各样用具和饰物。

“我的金银”：这淫妇的罪就越发重大，显出她的忘恩和不义；她夺取神的东西，犯了亵渎之罪，好用偶像来污秽自己，陷在偶像崇拜中。

“我所给你的”：若她是从别人手里得来，罪还轻些；但她一切都是从神手里得来的。埃及人借给她的、大卫从仇敌夺来的、所罗门经商得来的，都是神赐的；何西阿书 2 章也正是这样加重以色列拜偶像之罪。

“制造”：真是愚蠢得像畜类，竟造一个偶像，又把它当作神！

“人像”，就是铸像、雕像，不是一尊，而是许多尊；偶像崇拜和奸淫一样，都是无止境的。

“人像”是男性的，因为拜偶像的人既有男神也有女神，而这淫妇照例迷恋男性偶像。这很像以西结书 8:14 所提的情形。也可能是指埃及敬拜俄西里斯或亚多尼斯，或更淫秽的普里阿普斯像；这一点可由以西结书 16:26；23:19-20 得到支持。

“与之行邪淫”：她被这些形象激动，先陷入思想上的污秽，也为身体上的污秽作准备，接着便与这些可耻的像行属灵的淫乱。

以西结书 16:18 “又用你的绣花衣服给它披上，并将我的膏油和香料摆在它跟前。” “你的绣花衣服”，就是以西结书 16:10 所提到、那位娶这妇人的所赐给她的。你“给它披上”，就是用衣服给那些与你行淫的奸夫穿上，或者给你所造的偶像穿上，因为拜偶像的人常照着习俗给偶像穿衣。

“我的膏油”，或者是点在灯里烧在偶像面前；或者用于向偶像献祭；或者按字面说，是你在与奸夫宴乐的时候，用我赐给你的油招待他们。

“我的香料”，就是在偶像前所烧的香，因焚香本是向偶像献祭的一部分；或者在私室中焚烧，使地方更适合奸夫喜悦，正如箴言 7:16-17 所说。

以西结书 16:19 “又将我赐给你的食物，就是我给你吃的细面、油和蜂蜜，都摆在它跟前为馨香的供物；事情确是这样。这是主神说的。” “我赐给你的食物”，就是一切维持你生命所必需、合宜的粮食；我赐给了你，你却拿去喂养你的奸夫。

“细面、油和蜂蜜”等等：这里特别列举了神所赐、而这淫妇却妄用的东西，无论按字面还是按象征意义都是如此；因为我毫不怀疑，犹太人把神恩赐的出产慷慨挥霍在奸夫和偶像身上。

“为馨香的供物”：是为讨偶像的欢心，或延续偶像的恩宠；也可能是为奸夫们预备可喜悦的筵席，或供应那些拜偶像的祭司和他们的家人，他们完全能把这些享用尽，虽然偶像自己并不知道。

“事情确是这样”：这一切都是显而易见、明白无可抵赖的，不需要再证明。

以西结书 16:20 “并且你将给我所生的儿女焚献给它。”这岂是你行淫的小事吗？ “你的儿子”：他们按出生说是她的，本应在感情、照料和保全上也是她的；但偶像崇拜既出于说谎之父、那古蛇、那杀人的，因此它连儿女都不放过，显得格外残酷。

“儿子”通常是父亲所钟爱的，也是家族的力量和荣耀；但这淫妇竟不顾生他们的那位，把他们拿去讨偶像喜悦。

“你的女儿”通常是母亲的喜乐，她们柔弱的性别本该得到更好的对待；然而这残忍的母亲竟在拜偶像的可憎之事中把她们毁掉。

“给我所生的”，意思是这些儿女原是我的，因为他们生在圣约之内，是在这淫妇被休之前所生，原是生来属于我的家，要爱我、服事我。

“并且你将这些”，就是将这些本属我的儿女，为羞辱我、使我忧伤、惹我大发烈怒，都毁掉了。

“焚献”：不仅仅是把他们献作哑巴偶像、粪堆之神的祭司，如以西结书 20:26；历代志下 33:6；也不只是偶像式的洁净礼；而是最残忍无人性的做法，就是把他们烧献给摩洛，犹太人自己也野蛮地模仿了这种残酷，见历代志下 28:3。

“焚献给它”，就是被烧成灰，作燔祭献给魔鬼，如诗篇 106:37 所说。

“这岂是你行淫的小事吗？”你的淫乱在你看来岂是小事，以致你竟进到这等反常残酷的地步？还是说，你既走在无耻的淫乱道路上，脸和心都刚硬了，竟把这事当作无足轻重？属灵的淫妇与肉身的淫妇岂不是都这样追猎宝贵的生命？那些被禁止犯一切杀人之罪的人，竟会做出最恶的事来吗？

以西结书 16:21 “竟杀了我的儿女，使他们经火归与它吗？” 你的瞎眼迷信把这称作宗教，也当作祭祀；但其实这是反常的谋杀，仿佛你割了他们的喉咙，甚至更甚，因为这使他们受更大的痛苦。这字也见于以赛亚书 57:5；何西阿书 5:2。

“我的儿女”：这里首先特别指长子；长子本是特别献给神的，他对他们保留特别的权利；然而这残忍的母亲、这不忠的妻子、这亵渎的淫妇，竟把他们献给她的偶像。

“使他们经火归与它”：或者是交给偶像的祭司；但更可能是她亲手把他们带过去，让他们经火，如果只是行洁净礼的话；或者把他们放进那铜制或铁制偶像的臂膀里，偶像便把他们紧紧夹住，在使偶像烧得火红的火中把他们烧尽。

“归与它”，就是为着偶像的敬拜；也可能是为父母自己，他们邪恶地以为这是保全并使其余儿女昌盛的方法。

以西结书 16:22 “你行这一切可憎和淫乱的事，并未追念你幼年的日子；那时你赤身露体，滚在血中。” 你专心于、也喜悦于自己淫荡的道路，从未想过你从前是什么，或将来又可能变成什么。

“你这一切可憎的事”，包括肉身的和属灵的。

“淫乱的事”：这里又这样指控她，其实与上文是同一件事，因为她不肯思想，不肯记在心上。

“并未追念”，就是完全忘记了；这是一个言外有意的说法，含义超过字面的分量，她既忘了自己，也忘了她的神。

“你幼年的日子”，就是你出生时的悲惨和可憎；这表述得极其优美。

第一，她是赤身的，贫穷使她卑微到极点。 第二，不仅如此，她简直就是“赤裸本身”，毫无遮蔽地暴露在一切临到无助可怜人的苦难之下。 第三，她流血将死，处在极其可憎、污秽的景况中，没有人愿意接近她；然而她却忘恩负义地把这一切都忘了。

以西结书 16:23 “你行这一切恶事之后，主神说：你有祸了！你有祸了！” “后来发生的事”也可译作“将要发生”；若如此理解，这节就是对犹太人将受灾祸的严厉威吓：当他们恶贯满盈，神就要以审判使他们满受痛苦，一祸接一祸地临到他们，正如他们从一种邪恶又进到另一种邪恶。但照我们如今的译法，这句话是为进一步申明这百姓众多的恶事作引言；其中突然插入这可怕的威吓，是要表达神对他们极大的不悦。祸哉祸哉之所以重复，是因为这祸必定要来，并且来时必然沉重。

以西结书 16:24 “又为自己建造圆顶花楼，在各街上作了高台。” “你又建造”，就是花了大代价和大力气，正如建筑的人所做的那样；由此显明你有意持续行淫。

“为自己”，就是为你自己；你已经坏到如此公开、又有如此多、如此显赫的人跟从，以致一般的地方都嫌不够大、不够气派。或者你也可以把下文的话归于建筑的样式，把前一句归于其地势高耸。

“在各街上作了高台”：偶像庙宇和妓馆遍布街巷；这些罪在犹太人中是如此普遍。凡是宽阔、可以容纳多人来往的大街，处处皆有。这是在耶路撒冷及其各城中的光景。

以西结书 16:25 “你在一切路口上建造高台，使你的美貌变为可憎，又向一切过路的张开两腿，多行淫乱。” 她在城里所做的还不够，又在乡间修筑偶像庙宇和淫乱的陈设，凡多路交会、行人容易经过之处，她都建造。

“使你的美貌变为可憎”，正如无耻的淫妇的美貌，因她向人卖弄自己，反倒使人厌恶。在她的高处里，每个过路人都能遇见自己的神，拜自己的偶像，然后再与公开如街巷的娼妓满足私欲；这就使人厌弃那原本若带着端庄、住在隐静中便会令人赞叹的美貌。

“向一切过路的张开两腿”，这是用含蓄的话表达最无耻的淫妇和奸妇之作为；她们对任何人都预备好了，甚至主动勾引那些本未勾引她们的人，见以西结书 16:32-33。

以西结书 16:26 “你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。” “行淫”可按比喻，也可按字面理解；就是敬拜埃及的神，与他们立约，保持贸易往来，也因同居和邻近而放纵肉欲。犹太民族对那些拜偶像、纵情私欲的邻邦，保留了太深的倾向。

“放纵情欲”也可指他们在政治上强大，有能力保护帮助犹太人；也可指他们天然体格高大健壮，是放荡淫妇所贪恋的对象。正因这些考量，行淫拜偶像的以色列才与他们在结盟和宗教上联结。

“惹我发怒”，就是激起我猛烈的怒气，也使我厌恶、藐视那惹怒我的人。

以西结书 16:27 “因此，我伸手攻击你，减少你应用的粮食，又将你交给恨你的非利士众女，使她们任意待你；她们因你的淫行羞耻。” “看哪”，就是你这安逸愚昧的淫妇，当睁开眼睛，看那已经临到你的事，并思想这都是因你的淫乱。

“我伸手攻击你”，就是我已经在某种程度上管教、惩罚了你。

“攻击你”，也可译作“向你伸手”；类似的说法在以赛亚书 5:25；9:12，17，21；10:4 中表示惩罚这百姓。

“减少你应用的粮食”，就是削减那位良善丈夫本来丰富供给、却被不忠之妻滥用的分；这是指神曾多次以饥荒和缺乏惩罚拜偶像的以色列。

“交给她们任意待你”：就是神先激动人起来攻击他们，然后把得胜交在他们手中，使他们可以随意对待被征服的人；也可以指把他们掳到仇敌之地，让恨他们的人辖制他们，这样的人自然会满足自己的欲望，苦待这些俘虏。

“非利士众女”：或者是希伯来语的用法，以“众女”指整个非利士民族；或者特指非利士的一些城邑和首领，当神因犹太人的罪被激怒时，他们曾与犹太人争战并得胜。这些人虽然也是拜偶像的，却比犹太人还算正直，因为他们始终忠于自己的神，并不像犹太人那样见一个偶像就去行淫。

“她们因你的淫行羞耻”，所以她们反倒要责备你，教你一些端庄和贞洁。

以西结书 16:28 “你因贪色无厌，又与亚述人行淫；与他们行淫之后，仍不满意。” “你与亚述人行淫”，就是你求他们的友谊和联盟；为得到这些，你接受他们的宗教、风俗和不敬虔之事，与他们一同拜偶像，也与他们犯奸淫，虽然他们离你甚远。你若对近邻作恶，还勉强似乎有一点托辞；但跑到最远的国去行这事，就全无可推诿了。

“因你贪色无厌”：也可译作“却不得满足”；不过译者们通常把这话归于这淫妇无边无际的情欲，而不是归于她行为的结果和结局；在恶人的心中，无尽的贪恋，使拜偶像的和行淫乱的彼此相似。

“与他们行淫”之所以重复，是为使她羞愧，促使她脸红悔改。

“仍不满意”：或作“并不满足”。亚述人的神像其他偶像一样，终究成为犹太人的网罗和虚谎，见列王纪下 16:9-10；耶利米书 2:18，36；何西阿书 7:11-12；14:3。

以西结书 16:29 “并且多行淫乱直到那贸易之地，就是迦勒底，你仍不满意。” “多行”，就是既增加你偶像崇拜的数量，也使其更加严重，因为你采用了迦南的偶像，也采用了迦南与迦勒底之间所有被承认、被敬拜的偶像。

“直到那地”，希伯来文也可译作“向着”。

犹太人敬拜迦南的偶像，其邪恶最难容忍，因为神已充分宣明其可鄙，并显明他对此的憎恶，又严严吩咐犹太人远离它。神把迦南人的房屋和财富交在你手里，你在兴盛时竟忘记神而敬拜他们的偶像；在患难和被掳之时，你又照样如此，竟去迷恋你仇敌的偶像，这是何等可怖的邪恶。

以西结书 16:30 “主神说：你行这一切事，都是不知羞耻妓女所行的，可见你的心是何等懦弱！” “懦弱”，就是不坚定，像水一样消散。你既没有判断力来分辨宗教的真与纯，也没有决心来持守它。

“你行这一切事”，就是更换你的神和宗教，或去迷恋你所听见的一切华丽、排场十足的宗教和偶像。

“不知羞耻的妓女”，就是一个自以为完全属于自己、毫无上级、既不肯受引导治理去行善，也不肯受责备挽回离开恶道的女人；她以情欲为律法，以丈夫为轻视和负担。这样的人在败坏上必无边无际，也必无羞无耻。

以西结书 16:31 “因你在一切路口上建造圆顶花楼，在各街上作了高台，你却藐视赏赐，不像妓女。” “你建造”，见以西结书 16:24；而其他淫妇的奸夫常为她们建造，正如据说所罗门曾做的，见列王纪上 11:7-8。这里却相反，这不忠的民族离弃她的神，与外邦神行淫，不但自己出资建造他们的庙宇，还供应祭物、养活祭司。

“你的圆顶花楼”，见以西结书 16:24。

“一切路口”，见以西结书 16:25。

“各街上”，见以西结书 16:24。

“你却不像妓女”：普通妓女总是从淫乱中得利，靠这收入生活；她们是榨取那些进到她们那里的人。你却更坏：你耗尽自己的名声、财富和一切，只为维持并讨好你的奸夫。

“藐视赏赐”这希伯来字有相反的两种意思，一是轻看、忽略、藐视，这与以西结书 16:32-34 的下文相合；另一是珍视、看重、追求，正如词典所指出的，若在这里这样译，也甚合适，因为那才是普通妓女的特征：她追逐情人，是为得到淫乱的报酬；亚兰文意译也是这样读。如此一来，就不必加括号，反对比也要到第 32 节才开始。

以西结书 16:32 “哎！你这行淫的妻啊，宁肯接外人，不要丈夫。” 从这里开始形成对比。先知把这民族比作一个奸淫的妻子；她本有一位极其富足、慷慨、慈爱的丈夫，而她与普通妓女不同之处就在这里：她追逐的不是报酬，而是禁忌的欢愉。

以西结书 16:33 “凡妓女是得人赠送，你反倒赠送你所爱的人，贿赂他们从四围来与你行淫。” “凡妓女”，就是污秽的淫乱者和奸夫。

“是得人赠送”：这字意义比较受限，不是指一般任何礼物，而是特指求婚者或聘娶女子的人所赠送、用以使女子得丰富和妆饰的礼物；也可能暗示那些放荡男人为引诱、败坏童女而采用的手段、托辞和说词，他们假意要娶她们，送她们礼物，最终却是欺骗。

“凡妓女”，意思通常是大多数都是这样。

“你反倒赠送”，就是把你婚礼上的礼物，就是你那慷慨丰富的丈夫在订婚或婚礼之日赐给你的礼物，都送了出去。那些一切贞洁妇人最看重、最小心保留、最不愿离手的东西，你这无双的淫妇竟送给你丈夫最凶恶的仇敌，送给你兽性的奸夫。

“你所爱的人”：你几乎不加分辨，任何一个淫荡同伴都可以轻易从你手里得这些礼物。

“贿赂他们”，就是用厚礼像贿赂一样去买动他们；这里所用的词还表示他们本来轻视你、并不想要你。像被人鄙夷的淫妇一样，他们本会厌恶你；只是你的贿赂改变了他们的行为，却并未改变他们的心思和对你的看法。

“从四围来”：女人在淫乱中通常多少还残留一点羞耻；若是奸妇，也总会把情人藏在某个角落。你却不同，因你贪欲无厌，所以四围到处都是你的情人。

以西结书 16:34 “你行淫与别的妇女相反，因为不是人从你行淫，你既赠送人，人并不赠送你，所以你与别的妇女相反。” 凡颠倒自然秩序的事，都违背你这性别本有的羞耻感。是你去追随他们，款待他们，恳求他们，应许他们，付钱给他们，讨好他们。以色列这无耻的淫妇，就是这样对待那位聘娶她、使她丰富、美丽、又以她为乐的神；她反倒雇用周围列国来与她立约，接纳并供养他们一切拜偶像的礼仪，又把婚礼的礼物送给可憎的偶像。

以西结书 16:35 “所以，你这妓女啊，要听主的话。” 我们已经听见她的罪状，以及这所有控告她的事是何等众所周知；她所犯的罪及其加重的情节也已摆明。现在就轮到对她宣判定罪了。

“要听主的话”，就是听那公义的定罪之言；你虽拒绝了忠告和诫命的话，如今却必须顺服这判决。

以西结书 16:36 “主神如此说：因你的污秽倾泄了，你与你所爱的行淫露出下体；又因你拜一切可憎的偶像，流儿女的血献给它， “主神如此说”这庄严的称号，是为了给判语增加分量，也使她心里生出惧怕。

“你的污秽”，也可译作“你的钱财”，就是你用来雇请、贿赂情人的那些钱，也是你花在巴力身上的，正如何西阿书 2:8 所说。也可指你的邪术，你藉此迷惑他们；或指你与他们交往时所灌输给他们的毒素；或指你举止上的无耻，好像铜额的淫妇，见耶利米书 3:3。

“倾泄了”，包含你在罪恶上的急切、持续和丰盛；并且用最含蓄的方式责备她最无耻的纵欲和暴露。

“露出下体”：有时这是比喻用法，这里也可能如此；但我更倾向认为，她是因那种把自然该遮掩、羞耻本该隐藏的部分都显露出来的卖淫而被控告。

“你与你所爱的行淫”：就是在你行淫时，毫无羞耻地露出隐秘部位，挑动你的情人。

“拜一切可憎的偶像”：如前所说，她迷恋所有邻舍和熟人所敬拜的偶像；本来她应当憎恶这些，却反而爱慕，于是这些偶像就成了她自己的可憎之物。

“流儿女的血”：见上文以西结书 16:20-21。奸淫、拜偶像、杀害儿女，就是这整份控状的总纲。

以西结书 16:37 “我就要将你一切相欢相爱的，并一切所恨的，都聚集来，从四围攻击你；又将你的下体露出，使他们看尽了。” “看哪”，神叫她思想他所宣告并将要施行的是何等沉重的审判。

“聚集”这字有成群结队聚拢之意。

“你一切所爱的”，就是迦勒底人、亚述人、埃及人；“相欢相爱”是指肉体的不法快乐、贸易往来，以及拜偶像之筵席和祭祀中的欢乐。那些从前假意为友的，如今变成猛烈的仇敌；那些旧日仇敌，则久已渴望有机会发泄恶意。他们的恨将使祸患堆在你身上，真正的朋友或还能稍加解救，但假朋友绝不会；你将没有一个朋友来怜悯或帮助你。

“并一切所恨的”：如此，我在利未记 26:17 所发的威吓就要应验；当我把你交在他们手中时，他们记得你曾恨他们，也重燃了旧日对你的恨。

“我就要聚集来”：这事必定成就，而且神的手在其中明明可见；是我自己要这样做。

“从四围攻击你”：四围列国都来，使人数足够执行这事，也使你无路可逃；无论你往哪边逃，都是逃进仇敌口中，而且这些人都恨你。

“将你的下体露出”：就是把你一切无耻的行为公开展现。你曾露出下体，是为引诱人，也为满足你极大的私欲；如今却要被揭露，为使人厌恶你、藐视你，并照你这样卑贱之人所当受的对待你。神就是这样报应并惩罚罪人，使他们的罪在刑罚中显明出来。

“使他们看尽了”，就是看见之后加以辱骂、讥诮并厌恶。

“看尽了你的下体”，就是看尽你罪恶道路的可憎，以及你国势的软弱。

以西结书 16:38 “我也要审判你，好像官长审判犯奸淫和流人血的妇女一样；我因忿怒忌恨，使流血的罪归到你身上。” “我”就是你的主、你的丈夫；你如此轻慢、滥用了他的权柄和恩待。

“要审判你”，既是定你该受之刑，也要执行你所被定的刑罚。

“好像审判犯奸淫的妇女”：她们有时被绞死，有时被石头打死，有时被火烧，总之都要处死，见利未记 20:10；申命记 22:22。这也可能暗示她那些奸夫将来的毁灭，因为奸夫淫妇都该死。

她又犯了杀害儿女这反常的谋杀；因此神要照他自己的律法，创世记 9:5-6；民数记 35:31-32，使她流血。

“使流血的罪归到你身上”：类似的说法见启示录 16:6 等处；类似的审判也用“以血浇灌遍地”来表达，如以西结书 32:6，也用“预备流血”来表达，如以西结书 35:6。你把儿女的血献给偶像，我就把你自己的血给你喝；你是轻蔑我的律法而这样做，我则是为维护我的律法而这样行。

“因忿怒忌恨”：这正像受欺辱的丈夫向妻子复仇时常表现的情绪；神用这种类比来表达他极大的义怒和公正不悦的严厉。

以西结书 16:39 “我又要将你交在她们手中；她们必拆毁你的圆顶花楼，毁坏你的高台，剥去你的衣服，夺取你的华美宝器，留下你赤身露体。” 这里特别描写神怎样施行他所威吓的事。

“我要将你交给她们”，如同审判官把定罪的人交在执行者手中；就是交在她们的权势和被激怒的愤恨之下。

“拆毁”，就是掘倒并彻底毁坏。

“你的圆顶花楼”，就是你的偶像庙宇和淫所；见以西结书 16:24，31。

“毁坏”不过是用别的话重说同一件事。

“剥去你的衣服”：男人被剥光已是羞辱，女人更甚；这犹太淫妇必要被剥光，使她的赤体显露。神白白的爱曾遮盖她的赤体，见以西结书 16:8；如今他公义的不悦却要揭露它。

“你的华美宝器”，见以西结书 16:17。

以西结书 16:40 “她们也必带多人来攻击你，用石头打死你，用刀剑刺透你。” “她们”，就是巴比伦王和他的谋士、将领。

“多人”，就是聚集的大军。你们曾有自己的会众聚集行偶像崇拜；我也要有一个聚集，但那将是迦勒底人和别国人的聚集，为要因你们的偶像崇拜毁灭你们，见哈巴谷书 1:6。

“用石头打死你”：石刑并不是暗中执行，而是在会众眼前施行；照样，这里也有多国的大会众，在他们眼前，神对这淫妇的公义审判要被施行。这也暗示了攻打耶路撒冷城墙时，用器械抛石轰击的方式。

“用刀剑刺透你”：当仇敌攻入并夺取这座受击打的城时，便要在怒气中用刀杀灭你。“他们的刀剑”之所以这样说，是要提醒以色列人：这毁灭将由残暴之人的刀来完成，或是旧日公认的仇敌，或是新近背叛的朋友。

以西结书 16:41 “用火焚烧你的房屋，在许多妇人眼前向你施行审判。我必使你不再行淫，也不再赠送与人。” “她们”，就是以西结书 16:40 所说的那一群人。

“用火焚烧你的房屋”：这正如妓女和拜偶像的人该受的惩罚；也暗示耶路撒冷、其中圣殿和房屋都被焚烧，如列王纪下 25:9；历代志下 36:19。

“向你施行审判”，她们一方面是神手中的器皿，执行他的旨意；另一方面也是人，在满足自己的忿怒，施行各样残酷之事。

“在许多妇人眼前”，就是在那些聚集来围困、攻取、掠夺耶路撒冷的人，和其众城之民面前。

“我必使你”：经文没有说明这是怎样做成，是改变她们的心，还是彻底毁灭她们；但这事必然成就，这就是神审判的果效。

“使你不再行淫”，就是使你不再拜偶像，也不再行随之而来的奸淫。

“你也不再赠送与人”：你从前如此挥霍、如此倾向于此，如今要么因贫穷而不能再这样做，要么因被改变而不再愿意雇请奸夫来到你这里。

以西结书 16:42 “这样，我就止息向你发的忿怒，我的忌恨也要离开你，我要安静，不再恼怒。” 这句话可有疑问：究竟是以应许和恩待的口气说的，还是以威吓和烈怒的口气说的？后者似乎更合原意。仿佛神说：你们惹动我的忌恨，除非这些审判把你们彻底毁灭、剪除，否则绝不止息；正如受辱丈夫的怒气，是在离婚和公开惩办奸妇之后才止息。

“我的忌恨也要离开你”：我不再为你操心，也不再因你的行径而烦扰，因为你已不再属于我。

“不再恼怒”，就是不再以丈夫心中那种因所爱之妻行为败坏而生的忧愁和愤怒来待你。

以西结书 16:43 “因你不追念你幼年的日子，在这一切的事上惹我发怒，所以我必照你所行的报应在你头上。这是主神说的。这样，你就不再行这淫乱并一切可憎的事了。” 这一节重述了神向耶路撒冷大发怒气的原因。

“你不追念”，见以西结书 16:22。

“惹我发怒”：这是一种混合的情感，其中既有忧愁也有愤怒，像忌邪丈夫心中的情感；又像一个人因自己愚妄受责备而又忧又怒，便向责备她的人举止失序，并在心中翻腾不已，仍执意走自己的路。

“这一切的事”，就是前面已经提过并控告你的那些事。

“所以”，你如今当摆在眼前思想。这里的“报应”，也可译作“已经报应”，因为先知说的是神所威吓的一切将要实际临到这百姓的时候。

“你就不再行这淫乱并一切可憎的事”：这句话稍显复杂。有人把它读作“我所行的还没有照你一切可憎之事所当得的去行”；也有人读作“我还没有执行你一切淫乱所招致的一切刑罚”。若照我们现有译法，将其读作第二人称，则意思是：你没有想到你将来会怎样，也没有想到你这一切可憎之事之后自己将怎么办，所以这些严厉的审判才临到你、毁灭了你。按我们译本的理解，这与以西结书 16:41 的意思相近：神一切审判倾倒之后，他们将落到极其贫穷、受藐视的境地，既无机会，也无能力再去讨好他们那些拜偶像、行奸淫的同伙。

以西结书 16:44 “凡说俗语的必用俗语攻击你，说：母亲怎样，女儿也怎样。” “凡说俗语的”，就是喜爱作比喻、惯常用讥讽话责备著名罪人恶行的人。

“必用俗语攻击你”：这句话也可与上句连读，意思就是：凡要开口攻击你、耶路撒冷，并尖刻责备你的人，都会用这句俗语。

“母亲”，就是旧日耶路撒冷，当她还是耶布斯人的居所时；或指迦南地，那时其中充满拜偶像、流人血、野蛮残忍的民族。

“女儿”，就是耶路撒冷，或犹太人的会众；她在那些被咒诅民族的邪恶上，比在居住地点上还更与她们相似。更多可见以西结书 16:3。

以西结书 16:45 “你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姊妹的姊妹，也厌弃丈夫和儿女。你们的母亲是赫人，你们的父亲是亚摩利人。” 你这犹太民族，

“正是你母亲的女儿”：不仅因你的本源出于她，更因你承接了她邪恶的倾向；你是一个极恶母亲所生的极恶女儿。

“厌弃”：她厌烦最好的丈夫；她一面迷恋可憎的奸夫，一面极其轻蔑地忽略并离弃自己的丈夫。别的放荡妇人尚且会爱自己的儿女，因为儿女由她们所生、所养，也像她们；她们在儿女身上还爱着自己。但这里却是个放荡而反常的女人，竟厌恶自己的骨肉，逼迫那些恒守神他们之父律法的人，又把其余的人杀来献给鬼魔。

“你正是你姊妹的姊妹”：这是血里带来的；母亲怎样，姊妹们也怎样。她们迷恋外来的肉体，对外人的情欲放纵无度，正如她们对自己丈夫和儿女的冷淡厌弃一样。

“你们的母亲”，见以西结书 16:3。这里是把她们合在一起说，也是因为大多数人都如此。

以西结书 16:46 “你的姐姐是撒玛利亚，她和她的众女住在你左边；你的妹妹是所多玛，她和她的众女住在你右边。” “你的姐姐”，就是在权势、财富、人口上比你更大，不是说在年代上更早。

“撒玛利亚”，就是背叛且拜偶像的十个支派之都城，或母城。

“她的众女”，就是以色列国较小的城邑，或居住其中的百姓。

“在你左边”，就是当你面向东方时，在北方。

“你的妹妹”，希伯来文也可作“较小的姊妹”，就是人口较少、势力较弱。

“在你右边”，就是耶路撒冷南边的所多玛，作为首城。

“她的众女”，或指在地点上邻近、又在亲缘、偶像崇拜和别的罪上像所多玛的城邑；或指这些城中的居民。

以西结书 16:47 “你没有效法她们的行为，也没有照她们可憎的事去做；你以那为小事，反倒比她们更坏，在你一切所行的路上败坏更甚。” “然而”，希伯来文作“和”。

“效法她们的行为”，就是像她们那样生活行事；因为综合来看，她们还是比你罪轻。

“没有照她们可憎的事去做”等等，不过是换句话重说同一意思；她们所做的是可憎的，但你的更恶。

“你这耶路撒冷”，比她们更败坏，罪染更深。这些深重的罪在你中间更为普遍；即使就作恶者人数而言未必更多，但就他们所犯之恶的广度而言，却更甚。

以西结书 16:48 “主神说：我指着我的永生起誓，你妹妹所多玛与她的众女尚未行你和你众女所行的事。” “我指着我的永生起誓”，这是神常用来坚证自己话语的誓言；真理之神既用自己的誓言印证，那就必当相信。此誓言的解释见以西结书 5:11。

“尚未行”，就是她们的罪还没有达到你的程度；不管你多么不愿相信，差别就在于：她是较小的罪人，你却是较大的罪人。

以西结书 16:49 “看哪，你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的众女都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。” “罪孽”，可以指众多罪恶，也可以指所多玛人一切罪恶的根源和机会。

“心骄气傲”，就是高傲的心，因自己的优越、美丽和壮盛而膨胀，在邻舍面前夸耀自己。

“粮食饱足”，就是奢华和饮食过度。他们的富足本身并不是罪，但他们把富足变成犯罪的机会；他们在饮食上极不节制。

“大享安逸”，就是一切都太丰盛，以致他们很少顾念工作，终日懒惰；或在平安、富足、尊荣中深深自恃，既不怕神的忿怒，也不怕人的刀剑。前一种是个别罪人的过失，后一种则是整个群体的罪。

“并没有扶助困苦和穷乏人的手”：他们拒绝帮助外来人，这从创世记 19 章天使受接待的历史可见；他们也不关心以谋略和保护帮助贫穷人，对自己中间贫困的人毫无怜悯，心肠刚硬。对像所多玛人这样财富丰富的人来说，这是一项大罪。

以西结书 16:50 “她们狂傲，在我面前行可憎的事；我看见便将她们除掉。” “狂傲”，就是他们向善人表现出难以忍受的傲慢；他们使义人罗得心里忧伤，又在罗得家里攻击天使，也向神自己狂妄，正如本节和创世记 13:13 所示。

“行”，就是把这事当成职业一般地去作。

“可憎的事”，就是这些人一生的全部，几乎像是一场持续不断的极恶行为。

“在我面前”，可以指敌挡神，也可以指公开地、明目张胆地作，正如以赛亚书 3:9 所说。

“将她们除掉”：就是毁灭她们的国度、城邑、人民和土地，把那地变成死水与致命之水的湖，或者更确切地说，变成沥青与硫磺之地。

“我看见便”：就是用一种无人能料想到、也据我所知前后都无人见过的方式。如果你问，耶路撒冷的罪怎能大过所多玛？我会回答：即便所做之事未必更坏，但其加重情节却更重；她们是抵挡救赎的怜悯、违背神明明禁止她们所做并命令她们当做之事的律法、违背先知口中的劝戒，也违背神降罚于所多玛和平原诸城的鉴戒。

以西结书 16:51 “撒玛利亚没有犯你一半的罪；你行可憎的事比她更多，使你的姊妹因你所行一切可憎的事，倒显为义。” “撒玛利亚”，就是十个支派，或以背叛和偶像崇拜为根基的以色列国。

“没有犯你一半的罪”，这是一种比较时常用的谚语式说法，用来表达较少的一部分，如列王纪上 10:7。

“你却更多行”，就是对前一句的解释。

“更多”，希伯来文既可指数量更多，也可指程度更大。

“使她们显为义”，并不是说你使她们真的成为义，而是说在你的可憎之事对照之下，她们显得比你不那么不义；两相比较，她们的罪较轻。

以西结书 16:52 “你这论断你姊妹的，也要担当自己的羞辱；因你所犯的罪比她们更为可憎，她们就比你更显为义。你既使你的姊妹显为义，也当抱愧担当自己的羞辱。” “你这”，就是耶路撒冷和与她在一起的一切犹太人。

“论断”，就是你曾假装惊讶，说像撒玛利亚那样的人怎么会犯罪；或当你自己尚立得住时，曾定她们背道的罪；或曾判断她们所受的惩罚是公义的，说她们受的都该当。

“担当”，就是你必定要被刑罚压身。

“自己的羞辱”，那刑罚不但使你受痛苦，也使你蒙羞。

“更为可憎”，见以西结书 16:47，48，51。

以西结书 16:53 “我必叫她们被掳的归回，就是叫所多玛和她的众女，并撒玛利亚和她的众女被掳的归回，那时我也要叫你们中间被掳的归回。” 这究竟是应许还是威吓，历来有争论；更可能是威吓。若你考虑到属世和属灵复原的分别，以及完全复原和部分复原的分别，这一点就明显了。所多玛和撒玛利亚从未恢复到从前的景况；两支派虽然有一部分从巴比伦归回，神却也没有使他们恢复先前那样的丰富、强大和荣耀。若这些话真是应许，那么所多玛、撒玛利亚和这两支派都应完全复原了。故此，这些话似乎是在确认：就他们属世的景况而言，犹太人将来永远处于低微、困苦、被藐视的状态。

“那时”，就是那时，不在此先。这并不是完全排除将来更丰满的复兴，而是以否定前件的方式来驳倒错误结论。仿佛是说：若所多玛和撒玛利亚尚有盼望，那么你也可以盼望恢复从前的荣耀；但所多玛和撒玛利亚绝无此望，所以你这耶路撒冷和被迷惑的犹太人也没有。这话也可能针对假先知，他们曾用被掳不会发生、或万事会很快恢复的应许来欺骗这百姓。

以西结书 16:54 “好使你担当自己的羞辱，并因你一切所行的抱愧；你就作她们的安慰。” “好使你”，希伯来文可作“你必”，与“可以”同样成立。

“羞辱”：为罪受罚总是带着耻辱，而有些刑罚比别的更具羞辱性；犹太人将要受的刑罚便是如此。

“抱愧”：有些作恶的人会刚硬到不知羞耻，但神要使这些犹太人感受刑罚的痛楚，并在羞辱中脸红。

“因你一切所行的”，就是因你效法并超越所多玛与撒玛利亚的诸般恶事；她们所受的刑罚本应使你止步。

“作她们的安慰”，就是你用自己的例子鼓励了像所多玛和撒玛利亚那样的罪人，并且与你们一同受一样，甚至更大的审判。

以西结书 16:55 “你的妹妹所多玛和她的众女，必归回原位；撒玛利亚和她的众女，也必归回原位；那时你和你的众女也必归回原位。” 这一节已在以西结书 16:53 解释过了，无须重复申明；它是威吓他们在属世事务上将长期处于低微、卑贱、悲惨的状态。

以西结书 16:56 “在你骄傲的日子，你的口就不提你的妹妹所多玛。” 这就是为什么他们的景况也将像所多玛那样毫无指望。你并没有把所多玛的罪和她所受的灾殃放在心上；在你兴盛时，你行得比她更坏，既不惧怕类似的灾祸，也不肯停止类似的罪。你本该告诉你的儿女：所多玛怎样得罪主，主又怎样对付她们，好叫你和你的众女悔改归回；但你并没有把这些事告诉她们。

以西结书 16:57 “在你恶行尚未显露以先，你的羞辱就显明在亚兰众女和其四围非利士众女中；她们都藐视你。” 她骄傲、安逸、犯罪的时候，就是她们尚未受苦，也未被亚兰人藐视的时候。

“你的恶行”，就是你那些可憎的作为；这些事借着我先知严厉威吓和悲惨预言的执行，已经向你自己、你的朋友和仇敌都显明出来。先知们预告了这有罪的百姓要在亚兰人手下受什么刑罚、遭什么羞辱；他们要残害犹太人，讥笑他们，焚烧他们的城邑，掳掠居民，就像亚哈斯时代犹大遭难、以及利汛攻击时一样。

“其四围”，就是在地理上邻近、并联合起来敌挡大卫家的列国。

“她们”，可以指耶路撒冷，也可以指亚兰；更可能是后者，而其中主要的就是非利士人，所以这里称为“非利士众女”，如以赛亚书 9:12 所说。

“藐视你”，就是轻看你，认为你既软弱又邪恶，是该当被奴役、任由他们按己意立王辖管的百姓。

以西结书 16:58 “主说：你贪淫和可憎的事，你已经担当了。” 你所做的，我已经算在你身上；你不肯悔改，所以我定你为有罪，也已经部分地惩罚了你。虽然我已做的似乎沉重，但更重的还在后头，如以西结书 16:59 所示。

以西结书 16:59 “主神如此说：你这轻看誓言、背弃圣约的，我必照你所行的待你。” 这一句是以极其庄严而神圣的郑重宣告引出的。

“我必照你所行的待你”，意思或者是：你轻看我与你所立圣约的律法和特权，我也必轻看你借圣约向我恩宠所提的一切要求；这是相互的，谁若破坏圣约，就丧失其中一切益处。或者意思是：我必照你待别的受罚罪人的方式待你；你曾对他们幸灾乐祸，加以定罪。

“轻看誓言”：就是你故意而轻蔑地行诡诈，自取背誓之罪；周围列国犯不了这罪，因为她们没有与你一样与我立约。或者也是说：你轻蔑地藐视了我的恩典和信实，竟与偶像和拜偶像之人立约，虽然我早已明明禁止这些事。

“圣约”，就是在何烈山所立的约。

以西结书 16:60 “然而我要追念在你幼年时与你所立的圣约，也要与你立定永远的圣约。” 主已经向顽梗不悔改的犹太民族主体宣布了长期的刑罚；如今他却应许余民必蒙记念，得着圣约中的怜悯，这就构成了本章最后一部分。

“我要追念”：严格说来，无所不知的神并没有遗忘或记起之分；但照人的方式说，当神显明他顾念我们、看重我们，并赐福给我们时，就说他“记念”，如诗篇 20:3。

“我的圣约”，就是我曾在其中应许不将以色列后裔全然弃绝，也必不失信，不差遣弥赛亚，就是那位要使罪孽离开雅各的救赎主。

“与你”，就是在亚伯拉罕的后裔中与你立的约，并在他们出埃及之后庄严地更新；那时就称为“你幼年的日子”，见以赛亚书 44:2；46:3；以西结书 16:43。

“立定”，就是坚立并确认，使之稳妥不失。

“永远的”，就那约中有关他们在应许之地、即迦南地之景况的部分而言，是极长久的；但就其中属灵、包含天上之事的部分而言，则是绝对永远的，见耶利米书 31:31-34。

以西结书 16:61 “你接待你姐姐和你妹妹的时候，你要追念你所行的，自觉惭愧；并且我要将她们赐你为女儿，却不是按着前约。” “那时”，就是当那新约立定并确认之后，开始运行并生效的时候。

“追念”，就是思量并放在心上，悔改、哀痛、厌恶并憎恨，然后离开你一切邪恶的道路、邪恶的行为和作为。

“自觉惭愧”：你作淫妇、对丈夫不忠的时候并不脸红；但如今你要带着深深的羞愧，记起并憎恶自己的淫行。

“接待”，就是接纳她们进入教会的交通，承认她们为神教会中的成员。

“你姐姐和你妹妹”，就是那些如今还是外人、将来却成了姊妹的外邦人。

“姐姐”，可以指那些比你更大、更强的，或在势力、财富、尊荣上高过你的，正如长女高过幼女一样。

“妹妹”，就是较小、较卑微的姊妹。

“我要将她们赐你为女儿”，就是她们要像恩爱的礼物一样赐给你。

“为女儿”：女儿当听从并顺服；照样，引入教会的外邦人也要听从从犹太人、从耶路撒冷发出来的神之道。

“却不是按着前约”：不是照那已被破坏的旧约，也不是照那构成前约很大部分的外在礼仪，而是照那把律法写在心里、把敬畏神之心放在里面的新约。

以西结书 16:62 “我要坚定与你所立的圣约，你就知道我是主。” 这应许在以西结书 16:60 已经提出。

“我的圣约”，是与以西结书 16:61 所说“你的约”相对而言的。

“与你”，先是与以色列，然后也与外邦人，就是你那些儿女，与亚伯拉罕一切真实的后裔，就是信心之父的儿女同立。

“你就知道我是主”：这一句短话包含了我们一切本分和特权的总和；总括而言，它是恩典和荣耀的应许；它是使我们适于顺服的成圣之知识，也是使我们脱离刑罚的称义之知识；这是福音性的认识神，是通向永生的认识。

以西结书 16:63 “好使你追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口；等我赦免你一切所行的时候。这是主神说的。” “追念”，见以西结书 16:61。

“抱愧”，见以西结书 16:61。

“不再开口”，就是既不为自己辩护，也不定别人的罪，也不与神争辩；而是像真正的悔改者一样，在罪所当得、神也已施行的审判之下默然无声，好叫人远离罪，顺服神，把荣耀归给他。

“因你的羞辱”，就是你要因自己的罪而满面羞惭，以致乐意称神为义，并在记念自己一切邪恶时羞愧。

“等我赦免你一切所行的时候”：就是当我已经饶恕、遮盖你一切罪，与你和好时，你就会真诚地承认、记念并憎恶那一切你的神已恩慈赦免、不再追究、也不再刑罚你的罪。