以西结书 第 1 章 · 马太·普尔

以西结书 1:1 现在，事情发生在第三十年四月初五，我在迦巴鲁河边被掳的人中间，天开了，我看见神的异象。

这是以西结在迦巴鲁河边说预言的时候，见以西结书 1:1-3；他看见四个基路伯和四个轮子的异象，见以西结书 1:4-25；又看见其上神荣耀的异象，见以西结书 1:26-28。

“现在”：这并不是指前面所提到的某一个特定时候；虽然英语里的这个词有时确实表示特定时间，但希伯来文是“并且”，希腊文和拉丁文也是如此；这里只是进入论述时常用的起头语。

“第三十年”：可以指先知三十岁，或从约西亚十八年发现律法书算起；那时所宣读、如今临到犹太人的威吓，正如列王纪下 22:16 所说。从那时到被掳第五年，正好三十年；也可以指由拿波帕拉撒建立的迦勒底王朝第三十年。其余各种算法姑且不论，你可自行判断这两种后说哪一种更为可信；这两种说法都有很重的权威，而且二者都汇合在被掳第五年，所以随从任何一种计算都不致有错。

“第四月”：原文只是简略地说“第四”，但无疑是指月份；只是究竟是从玛黑失万月算起，即相当于我们十月，到示巴特月即一月；还是从尼散月即三月，到搭模斯月即七月，这就更可商榷了。我猜后者更为正确；如此，从尼散月，即我们三、四月的一部分，到搭模斯月，即我们六、七月的一部分，就是第四个月。这种算法在教会事务上也最合先知的用意。

“初五”：大概是我们七月初三，很可能是安息日；那时犹太人可以脱离劳作，得闲听先知讲话。实际上，这样宣告神旨意的事，也正适合第七日分别为圣归给神。

“我在被掳的人中间”：希伯来文是“我也”。虽然我按生来和家世是祭司，又因非常的差遣作先知，但我所受的尊重并不比我同胞更多。

“在被掳的人中间”：按希伯来习惯，就是在被掳之中；或许先知宁可用抽象名词而不用具体名词，为要表达其痛苦之深：他们不只是被掳的人，简直就是“被掳”本身，在极重的奴役之下，就像用“黑暗”代替“黑”。

“在河边”：或者他们奉命住在那里，或者他们退到那里去，好更自由地哀哭自己的罪和耶路撒冷的荒凉；又或者他们是去尽可能守安息日，而恶毒的巴比伦人却打扰他们，讥诮地要他们唱锡安的歌，正如诗篇 137:3。

“迦巴鲁”：是幼发拉底河的一条支流，或是乔巴尔建议开凿出来、用以分泄幼发拉底河洪势、免得损害巴比伦城的那一段。或者更可能是现今名叫 Giulap 的河，发源于马修斯山，流入幼发拉底河，位置在一座同名城 Giulap 或 Chaboras 稍下游之处，正如 Ferrarius 和 Hotoman 所记。

“天开了”：穹苍或天穹下层的部分，或者真实地裂开了，或者在外观上像是分开了，相连的部分像幔子一样撤开，使先知得以看见里面的景象；又或者如两扇门打开，使他得以观看那预备了此异常景象的所在。

“开了”：这里用被动式，是要我们知道这事乃是借着至高、主权、神圣的能力和权柄成就的；经文不是说天自己开了，而是“被开了”。这不是流星、裂缝或自然出现的天裂现象，使人眼中仿佛见到深渊大坑；不是这样，乃是神直接大能所行超自然、非常的开启，因为神此时正在向先知显现并差遣他。这大概有点像首位殉道者司提反所见的那样，见使徒行传 7:56。

“我看见”：我清楚、完全、明白地看见所显现的；我那时是醒着的，用肉眼分辨出我现在所要写的事。我将要宣讲的这些事，无论何等惊人，都是我确实看见的，我也同样确信它们必要成就。

“异象”：用复数，或者因为这是许多不同的异象，或者因为一个异象由许多不同部分构成，每一部分都像是一个异象。

“神的”：就是极美、奇妙的。希伯来文常借“神”的名表示卓越，例如“神的香柏树”“神人”。或者也可作“关于神的”，就是我在其中看见了向先知显现的神；或者作“出于神的”，就是神使我看见的。这不是人脑中的梦，乃是神圣的异象，或属形体，或属理性。

以西结书 1:2 五月初五，就是约雅斤王被掳第五年。

“初五”：希伯来文只是简略地说“第五”，按其简洁文体；我们补上“日”是合宜的，正如以西结书 1:1。

“五月”：就是搭模斯月，如以西结书 1:1 所说，相当于我们六月和七月。

“就是约雅斤王被掳第五年”：留意这个记年方式，就能帮助我们计算这位先知在以西结书 1:1 所提及的时间。约雅斤这五年，加上他前任的十一年，再加上约西亚发现律法书以后在位的十四年，共成三十年，如以西结书 1:1 所言；这很可能就是禧年，也最适合约西亚所守那样庄严的逾越节。

“约雅斤”：他也叫耶哥尼雅、哥尼雅。他父亲约雅敬被迦勒底人所杀；他自己在短短三个月的统治后，主动向迦勒底人投降。关于他和他家人的这次投降，我们见于列王纪下 24:12 等处。虽然这人是自愿投降，巴比伦人却仍把他当作囚犯，掳去他和他的人；希伯来文也是这样说的。虽然有人把这与“被掳”区分开，称作“迁徙”，但希伯来文称之为“被掳”。

以西结书 1:3 耶和华的话特特临到祭司布西的儿子以西结，在迦勒底人之地的迦巴鲁河边；耶和华的手在那里临到他身上。

在以西结书 1:1 所称的“异象”，这里称为“话”，因为它一方面表明并宣告神的心意，就是他将要作什么；另一方面也包含神对以西结和百姓的命令，因为这些异象借着记号向他们说话。

“耶和华的话”：免得先知缺少凭据，或犹太人拒绝他的劝告，经文明明告诉他们，是主权的主、永恒的神耶和华，借着以西结向他们劝勉、警告、吩咐并威吓。

“特特临到”：译法带着强调，正如希伯来文本身所强调的，即“与他同在”；它临到他身上，与他同在，使他能长久地分辨、清楚地明白、近距离地领受，不至于受骗，也不至于轻易忘记他要告诉他们的话。

“以西结”这名字的意思，或是“神的力量”，或是“被神坚固”；这几个音节里，已经包含了以西结书 3:8-9 更详细所说的内容。他在这里用第三人称说自己。

“祭司”：因此，人应当把他看作是这样的人，若耶路撒冷众祭司的前景还能抱有较好、更快实现的盼望，对他自己的利益才最有利；而如今他必须告诉他们的却不是这些，所以他很可能是在诚实地对他们说话，因为他自己也要同分那预言中的苦事。他原本是祭司，作先知却是由于非常的呼召。

“布西的儿子”：按希伯来词源，好像是“被藐视之人”的儿子；因此拉比们就借此把他联到耶利米，并认为这先知是耶利米的儿子或仆人。但这其实只是一个专名。

“在迦勒底人之地”：那地方本是贫苦被掳犹太人、就是神教会的仇敌，如今又成了他们的主人；就在那地，神使他作先知，而他原先不过是在以色列地作普通祭司。

“迦巴鲁河”：虽然是美索不达米亚的一条河，但这里似乎归在迦勒底，因为美索不达米亚是迦勒底王国的一部分；所以迦巴鲁或乔巴尔是在迦勒底“地”中，就是在迦勒底王国境内，具体来说则在该国的一省美索不达米亚。

“耶和华的手”：就是神圣的推动，以能力和功效感动以西结去作工，并且清楚地向被掳的犹太人证实并表明，他是耶和华的先知，是奉主的名向他们说话；照迦勒底译本所说，就是预言的灵。

“在那里临到他身上”：神并不受地点限制；虽然大多数先知都在以色列地，但这里在迦勒底也兴起一位大先知，人应当听从他。

以西结书 1:4 我观看，见狂风从北方刮来，又有一朵大云，和旋转翻腾的火，周围有光辉；从其中发出好像琥珀的样子，是从火中发出来的。

“我观看”：我极其仔细地察看异象中向我显出的事。

“看哪”：这是要我们留心他所看见并向我们描述的事。

“狂风”：是猛烈、暴烈、骚动不安的风，能卷去或压倒前面一切之物；这表示神的愤怒和审判，就是迅速、猛烈、不可抗拒的报应。最严厉的审判也常这样表征，如列王纪上 19:11、约伯记 38:1、诗篇 104:4。

“刮来”：仿佛知道自己的路线，尽管来势猛烈、动向似乎无规则，却仍直行其道。

“从北方”：就是从巴比伦来；按圣经地理，巴比伦在犹大以北。先知虽然此时身在巴比伦，说到犹太人时却像他们仍在耶路撒冷一样。这云彩正是向耶路撒冷而去，愤怒的神乘在其上，急忙向他们施行报应；他们无法转移或抵挡这报应，正如不能拦阻云彩运行或阻止暴雨倾倒在我们身上一样。它就是迦勒底人的军队，由众多民众组成，正如云彩是由许多蒸气和水汽聚集而成，见耶利米书 4:13。

“旋转翻腾的火”：火焰可怕地燃烧，极其猛烈，仿佛自身就有燃料，不断迸发、闪烁，使人惊惧；即便看似稍有减弱，仍环绕四围，威吓要吞灭一切靠近之物。神对这犯罪之民的怒气正是如此。

“周围有光辉”：虽然如此可怕，四围却不是烟雾和黑暗，而是清明的亮光和荣辉。神的威严、圣洁、公义向先知显现，也该让受苦的犹太人看见，好叫他们谦卑，转而寻求他。

“从其中”：或者从狂风、从云中，或者更可能是从火中，正如本节末了所说。

“好像……的样子”：希伯来文是“像眼”，即外观、形状或显现。

“琥珀”：这个希伯来词有多种解释，在此细究拉比们的意见不过徒劳。琥珀可能是天然的，入火就失去光泽；也可能是人工制成，由精金与精铜混合，入火反更发亮，其价值可与黄金相比，如 Bothart 博士所说。约瑟夫说所罗门曾用这种材料造铜海和圣器皿。它有些像如今只存其名的哥林多铜，极其辉煌，又极其坚硬；前者说明那荣耀威严当受敬畏，后者说明神不可战胜的大能当令人惧怕。这二者都劝这百姓和我们悔改更新，回转来迎见他。

“从火中发出来的”：这是先知所见之火，犹太人将在其中被熔化或被烧灭。

以西结书 1:5 又从其中显出四个活物的形像；它们的样式是这样：有人的形像。

“又从其中”：就是从那火中，或从那显现的琥珀般光辉中，仿佛连着四个轮子一同显出。

“四个活物的形像”：它们并不真是活物，只是有活物的样子。有人说这象征四个帝国；有人说象征以色列营中四方的四个首领；有人说是四位福音书作者；还有人说，更可能是圣天使，他们的侍立显出神的威严，也显出将要临到犹太人的审判何等可畏。它们是四个，或者表示数目足够，或者表示神要使用他四个主要的天使，或者是让犹太人知道，无论他们逃到世界哪一角，神都有同样多的方法刑罚他们，也有同样多执行他忿怒的差役。又或者，因为这异象中仿佛有一辆战车，所以四个活物最适合作那轮子的配合。

“它们的样式是这样”：就是这四个在初见之下、或在远处看去时所显出的形状。

“有人的形像”：就其身量和大部分形态而言，它们显出人形，因为它们有脸、有手、有腿，而且无论站立或行动都呈直立姿态，如同人一样。

以西结书 1:6 各有四个脸面，各有四个翅膀。

“各有”：就是那向先知显现的四个活物，各自都有四个脸面。这种象形表记，虽然看起来像是怪异之象，却并不有损神圣智慧，而且也并非没有类似的描绘，如以西结书 10:14、启示录 4:6、5:6。它或者表示天使在一切事上、各种场合都完全适合执行神的命令，或表示他们本性与顺服的完全，或表示神普世的统治，以及万有对他的普遍顺服。

“脸面”：有人认为这不应照字面理解为身体上通常所说的脸，但我看不出有何缘故；这些活物既有翅膀，也有脸面，而第 10 节告诉我们这些脸面是什么。

“各有四个翅膀”：若是每个脸面各有四个翅膀，那么每个活物就有十六个翅膀了；但这里的意思是每一个活物有四个翅膀。它们用两个翅膀飞翔，表示顺服的迅速；用另外两个遮盖身体，表示心中的敬畏与顺服。

以西结书 1:7 它们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如擦亮的铜。

“腿”：希伯来文用“脚”来表示腹部以下的各部分；它们的大腿、小腿和脚，如同“手”有时表示整个膀臂一样，都是人的形状。

“是直的腿”：不向这边那边弯曲，那种弯曲显出软弱。这里极美地描述了天使执行神命令时不可战胜的坚定；也显出他们行事的敏捷和智慧，其行动中毫无卑下或兽性的成分。

“脚掌”：就是严格意义上的脚。

“好像牛犊之蹄”：分趾的蹄说明这活物的洁净。牛能忍劳苦，又是献给神作祭的牲畜；在这些方面，作神仆役的天使与之颇为相似。若再加上一点步伐上的迟缓，也未尝不可；蒙福的天使并不轻率地急于执行，但一经命令就必前往。

“都灿烂”：这可以指活物本身，也可以指它们的脚；所表达的或者是它们向顽梗犯罪之民发出的怒气，或者是执行神审判时的可畏，或者是神公义自显的光辉，或者是天使迅速遵行神旨意时的热心，它们的快捷便像迸发火花一般。

以西结书 1:8 在四面的翅膀以下有人的手；这四个活物各有脸面和翅膀。

“它们”：就是四个活物中的每一个。

“有手”：在各种语言中，尤其在东方语言里，手表示能力；手又是行动的主要器官，所以这里把手归给这些执行神命令的积极器具。

“人的手”：这是为表明它们尽职时所有的智慧、灵巧和警醒。

“在翅膀以下”：它们的能力及施展方式是隐秘、看不见的，是随神喜悦推动它们时才发出来。

“四面”：战车的每一边都站着一个这样的活物，因此每一边都有手随时准备照所受推动而行动；虽然行动可达世界各方，它们都已预备齐全。

“这四个活物各有脸面和翅膀”：这重复说，是为坚固事情的真实与确定，也暗示它们能力、敏捷和智慧的伟大。

以西结书 1:9 它们的翅膀彼此相接，行走并不转身，都是直往前行。

“它们的翅膀彼此相接”：这些活物的翅膀展开飞行时，是连在一起的；前面两个基路伯的翅膀相接，后面两个的翅膀也在行动时彼此相接。这似乎与出埃及记 25:20 有关。不过，它总是表示天使同样而一致的预备、它们和睦联合并恒久遵行神旨意，也向我们显明神诸作为之间严整的和谐。希伯来文把这些翅膀及其相接，形容为亲爱姊妹彼此联合。

“行走并不转身”：它们不像别的车子那样，转向时要费时费力；无论要往哪边去，它们总有脸面朝着那边，所以能立刻向前行动，无论东、西、南、北，都能直行到底，直到完成路程。完成后，又立刻像闪电那样回到岗位，准备接受新的命令。这样，本节说它们“不转身”，而 以西结书 1:14 说它们“往返奔走”，就彼此协调了。

“都是直往前行”：这解释并证实前一句，向我们保证每一个活物在神治理世界时，都随时预备、忠心不倦地遵行造物主的美意。见以西结书 1:12。

以西结书 1:10 至于脸的样式，四个活物前面各有人的脸，右边各有狮子的脸，左边各有牛的脸，四个活物后面又各有鹰的脸。

这里，先知更明确地说明了第 6 节较为含蓄提到的内容，既按各脸本身的形状来描述，也按它们与东方、西方，或右边、左边这些方位关系来描述。只是这些方位差异本身意义不大，而且若不知道这些活物究竟是朝向先知、朝向耶路撒冷，还是朝向巴比伦，我们就无法确指，所以不必多说；更重要的是这些脸面的象征意义。每一张脸都比附于其类中最卓越者：人长于智慧，狮子长于力量，牛长于忍耐和恒久劳作，鹰长于迅捷和高飞。因此，在天使的职事中，并在神护理治理世界的事上，都可以看到最卓越的特性。

以西结书 1:11 各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。

“脸的样式就是如此”：若在“脸”字处断句，这就更像是连于前一节，本节也就更容易理解，因为说“脸像翅膀那样展开”略显生硬；但若必须理解为脸和翅膀都向上展开，那就当明白它们的脸向上仰望那位伟大荣耀、治理世界的主宰，就是坐在它们头上穹苍以上宝座上的那一位，见以西结书 1:22、23、25、26；它们仰望、敬拜，并等候他的命令去遵行。

“翅膀展开向上”：就是在上部分开，使每个脸都清楚地显在肩膀以上；在那里，那些彼此分开的翅膀又连于活物的身体。

“上边的两个翅膀相接”：各自向上伸展的两个翅膀，与旁边那个活物的翅膀相接，以表明它们在职分中的预备、和睦与乐意。

“以下边的两个翅膀遮体”：见以赛亚书 6:2；那里说“用两个翅膀遮脚”。这或者表示深切的谦卑与合宜，或者是顾念人性的软弱；它们执行任务时为帮助人而显现，却不能把自己的真实本相完全显出来，因为那样对我们的眼睛太荣耀了。

以西结书 1:12 它们俱各直往前行；灵往哪里去，它们就往那里去；行走并不转身。

“俱各直往前行”：见以西结书 1:9。无论往哪边去，每一个活物都有一张脸正向前看，其余的脸则朝向世界其他方位；若右前方朝南，那么其余三张脸就分别朝东、朝西、朝北。神的护理正是以这样的正直、恒常、智慧和普遍看顾，治理并引导世界的事务，尤其是教会的事务，使神得荣耀。

“灵往哪里去”：有人说是风在吹动；但即便真有微风轻轻吹动这些活物，使它们在先知眼前移动，那也不过是象征性的，为向他显明神的灵怎样以能力和影响推动、运行这些奇妙的活物。神的灵的旨意、命令和气息，既赐给它们行动，也引导它们朝向他所定的目的。这里把“去”用在神的灵身上，是借喻，并非严格意义上的说法；因为那位无处不在者，不能严格地说是从某处到某处去。

“它们就往那里去”：活物敏锐地察觉神之灵的感动，并顺从。

“行走并不转身”：见以西结书 1:9。它们并不回头，好像不情愿；也不偏离路径，好像乖戾；未完成所行之路，决不止步。

以西结书 1:13 至于活物的样式，它们的形状如同烧着火炭，又如火把的样子；火在活物中间上去下来；这火有光辉，从火中发出闪电。

先知在这里进一步描述他在以西结书 1:6 简略提过的事。那里你看见它们的形状与构造，这里你看见它们的颜色。

“样式”：就是先知所看见它们的显现形式。

“形状如同烧着火炭”：它们的外貌呈火焰之色，为使安逸的罪人惊惧、警醒。那位至今显得极其忍耐宽容的神，如今以可怕的忿怒向人显明自己；这种忿怒要燃烧，如民数记 11:1-3、以赛亚书 10:17、耶利米书 4:4 所说；它要吞灭他们的荣耀，并且无人能熄灭，见耶利米书 7:20；21:12。神借先知在这里预先警告他们，极大的苦难将临到他们，忿怒像火，像炭，像燃烧，每个词都使这意思更沉重。这也表明这些活物遵行神旨意时的热心与炽烈情感。

“又如火把的样子”：这不是狂暴而无边的火，乃像灯里所燃的火，是受限制的，它不吞灭，只吞灭恶人。或者这表示这些审判的施行是带着谨慎和智慧的，好像一切都是在灯光下完成，正如人在黑暗处工作时拿蜡烛照明。又或者，这暗示犹太人中善良之人的盼望，正如以赛亚书 62:1 所说的灯；也暗示仇敌的毁灭，正如撒迦利亚书 12:6。或者若按但以理书 10:6 来解释，那里的火灯表达神圣的智慧和爱，也可能指基督的知识与爱，如启示录 1:15，这就与整个异象以及接下来所说的内容十分相合。

“在活物中间上去下来”：这火，或燃烧的灯，或二者，都在其中来往，不停住，也不是被带动，乃是按希伯来文所说，“自己行走往来”。

它自行移动；若把这完全归给受造物，那就太过了，因为惟有神才是那不动而使万物运动者。因此，这也引导我们思想那位推动一切活物的神。

“这火有光辉”：这不是恶意和地狱那种昏暗、冒烟的火。它发光，正如神为自己荣耀所发的热心总是发光，也如天使为其神荣耀所发的热心一样。或者说，这火光明异常，以超过平常的荣耀显明出来。

“从火中发出闪电”：神曾借此赐下律法，见出埃及记 19:16；也借此与仇敌争战，见撒母耳记下 22:15、撒迦利亚书 9:14。这些闪电叫罪人惊惧，也使圣徒生出敬畏；同时也告诉双方，其中有超乎寻常的神自己在其中。神的审判像闪电，催促我们敬畏、寻求并投靠神。

以西结书 1:14 活物往来奔走，好像电光一闪。

“活物”：就是天使，是执行神旨意的差役，如上文以西结书 1:5 所说。

“奔走”：表示它们行动迅速；这是一个比喻性的说法，用来描绘天使。

“往来”：然而在以西结书 1:9、12 又说它们不返回，这表面的矛盾在这里得到调和；

第 9 节和第 12 节是否认它们在工作中偏离方向，本节则说它们“返回”，意思是它们完成工作之后返回。

“好像电光一闪”：极其迅疾，带着猛烈、光辉和不可抗拒的效力。

以西结书 1:15 我正观看活物的时候，见活物旁边地上有一个轮子，各与四个脸面相配。

“现在”：或作“并且”；这是从异象前一部分转到后一部分的过渡。

“我观看”：就是细看并留意。

“看哪”：是要我们注意。

“一个轮子”：或说某个球形的轮子，如有些人所说；或说是像战车轮子那样的圆形，如另一些人所说。这里说“一个轮子”，是暗示各种不同的原因和运动，虽在其本身多种多样，却都作成同一个工作；而且在各样不同的运转中，神管理它们就像管理一个单独的轮子那样容易。

“在地上”：不是我们脚下所踩的地，而是这异象中向先知所呈现的“地”；因为这里正如图画或风景画一样，有一个代表地面的部分，树木、人物、车辆仿佛都在其上。至于“在活物旁边”，则是每一个活物旁边有一个轮子，所以轮子共有四个，与活物的数目相应。

“各与四个脸面相配”：由此可见，每个轮子有四个“脸面”；

第 17 节对此还会进一步说明，那里把这里称为“脸面”的，称作“边”。

以西结书 1:16 轮子的形状和作法好像水苍玉；四轮都是一个样式，形状和作法仿佛轮中套轮。

“形状”：就是这些轮子显现出来的样式。

“作法”：凡其上所作的，无论是雕刻还是别的，都是同一种颜色。

“好像水苍玉”：希伯来文作“他施施”；是海绿色。有人说这里是红宝石、黄玉或风信子石的颜色，但译作海绿色更好。若这颜色表示月下万事、以及教会外在事务的不稳定和多变，也可表示教会本身所具有的严整与美丽，以及地上事物在平静运行、未先被罪再被罪的刑罚打乱之前的结构之美。

“四轮”：由此看出轮子的数目。

“都是一个样式”：其尺寸、颜色、构造和运行完全相同，所以认识一个就等于认识全部。这表明神诸作为之间的和谐与相似，它们都由同一智慧设计、管理和统辖；因此，日光之下万事也都有同样的不确定性。

“仿佛轮中套轮”：这一点有些难解。很可能这些轮子被构造成一个准确的球体，可以轻易滚向任何一边、任何方向；因为它与所立的地面或底座只在一点接触，而整体完全圆整。与其细究其形，不如留意以下几点：

1. 神圣作为的方法测不透。

2. 其结构精妙奇巧。

3. 各部分彼此相联。

4. 看似相互冲突，实则真实和谐；似乎妨碍神工作的，反倒会促进神的工作。

5. 神何等容易就能改变局势，或为一民而动，或敌挡一民而动。

以西结书 1:17 轮行走的时候，向四方都能直行，行走并不转身。

“轮行走的时候”：有人理解为活物；其实轮子的运动确实随着活物的运动，但按字句的文法与事实来说，这里的“它们”说成轮子更合适。

“向四方都能直行”：若设想这些轮子如球一般四面皆圆，又因两个轮子互相套接、构造精巧，于是两个整轮中形成的四个半圆，正可视作这里说的“四方”；凭这样的结构，这些轮子就能像台球桌上的球一样，轻易转向四面八方。

“行走并不转身”：它们不像其他战车或马车那样，需要先往后退一点再转向；或者说，不到行程终点它们不返回；又或者说，没有什么能使它们偏离道路、脱离轨迹。神的方法就是这样坚定可靠，神的旨意就是这样不变恒定；圣天使的顺服和遵行也是如此不偏不倚；一切次因也都服在神公义主权的旨意之下。

以西结书 1:18 至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。

“轮辋”：就是轮子的周边，整个轮圈，或如车夫所说，整个轮子的圆圈部分。

“高而可畏”：轮毂和轮辋的厚度，就构成轮子离地的高度。

“可畏”：它们的高度本身就使观看的人生出惧怕；若再设想有人站近这些能如此轻易变换方向、如此轻易压倒一切、无人能使之偏转的轮子旁边，而先知在异象中或许正是如此，那惧怕就更大了。

“轮辋”：就是这些轮子的整个周边和圆圈。

“满有眼睛”：这更增添了其外观的可畏。这种非常而超自然的景象，不能不深深影响先知；他看到如此巨大的轮子，原本可能以为会有许多钉子，结果却发现同样多的眼睛。一个突然看见或似乎看见的眼睛，在黑暗中已经能叫人惊骇，何况有如此多的眼睛充满整个轮圈，因为它们是环绕周围的。

“四个轮辋周围都是如此”：四个轮子中的每一个都满有眼睛。有人把这里解释得过于狭窄，以为这是描写迦勒底人的强盛和谋略；其实轮子、其转动、其高度和其眼睛，都是在表明神的护理在治理世界和教会事务上所显出的高超、测不透、智慧与警醒。

以西结书 1:19 活物行走的时候，轮也在旁边行走；活物从地上升起，轮也都上升。

“活物行走的时候，轮也在旁边行走”：轮子的动或静，都取决于某位更高者的推动和引导；所以当这些活物，就是执行神旨意的天使，行动时，那些用轮子所表征的事务也随之运行。二者之间完全协调，不仅站位相配，动作也相配。

“活物从地上升起”：就是升到高过我们通常所及之处。

“从地上”：就是那仿佛托住轮子和活物的底座；它们有时似乎从这底座上升起，好像是要从那坐在宝座上的主那里，再领新使命和命令。

以西结书 1:20 灵往哪里去，它们就往那里去；轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。

“灵往哪里去”：或者指活物自己的意愿和倾向；但更可能是指推动活物、赐它们行动并引导它们行动的神之灵。这些天使在服事中，严谨地顺从神之灵的推动和带领。

“往哪里去”：关于这句话用在灵身上的意思，见以西结书 1:12。“它们就往那里去”是指轮子，就是那些较低层次的工具和次因。

“它们的灵也往那里去”：轮子的倾向和意志与活物的灵相合，因此高层与低层的原因之间有完全的协调，它们同有一个目标。

“轮也在活物旁边上升”：这里似乎有省略，后半句说出，前半句只含而未言；正如在向前运行时它们彼此协调，在向上升起时它们也同样一致，保持同一秩序。

“因为活物的灵在轮中”：轮子与活物中有同一个灵，因此也有同样的倾向和行动。

“活物的”：希伯来文作“生命的”，就是使人活、赐生气的灵。因此有人主张轮子本身也是活物；但即便不这样理解，这也足够向先知显明神护理的架构和运行方式，以及是谁在其中掌管并治理一切。有一位不可见、却神圣、大能、智慧、公义、圣洁、永活的能力、灵与存在，使一切运作，也治理一切，为要向恶人施行公义，并保护敬虔人。

以西结书 1:21 那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升起，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。

这一节是对第 20 节所说之事的确认和进一步说明，几乎逐字重复第 20 节，所以不需要另作详细释义。我只指出，神在这里充分宣告了他在教会与世界事务中那掌权并永远掌权的智慧护理，这既是针对：

1. 无神论者和享乐派亵慢的思想；当世界和教会中的罪人熟透等待收割时，这类思想总是特别多。

2. 也是针对他自己受苦百姓的不信和惧怕。

以西结书 1:22 活物头以上的穹苍，看着像可畏的水晶，铺张在它们的头以上。

“样式”：就是外观或相似之状；这词前面在以西结书 1:13、16 已出现过。

“穹苍”：先知已经看见并提到活物、轮子以及它们所在的地面；如今他说到穹苍，这就必是展开在地面之上的。正如先知看见下面的景象，也照样看见上面的。这穹苍并不是我们现在所见的天然天空，乃是象征性、代表性的；它虽是显现出来的，却比自然的天空更庄严、更奇妙。

“在……以上”：不是压在它们头上，而是展开在它们头顶之上；在这里和这种情景中，希伯来文更应译作“在……之上”。

“看着像”：希伯来文作“眼”，这个词在本章已经两次用过，也都是这个意思，即外观、形状或形式，如以西结书 1:8、16。

“可畏的水晶”：是指其光辉、纯净和坚实。凡在这些活物和轮子以上的，都美丽而极其庄严，这本就是应当的；之所以称为“可畏”，是因为它在观看者心中印上敬畏，使眼目眩晕而不能承受。这个词也曾用于神的名，说他是圣而可敬畏的，见诗篇 99:3；111:9。

以西结书 1:23 穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每个活物有两个翅膀遮这边的身体，又有两个翅膀遮那边的身体。

“穹苍以下”：这些活物站在下面，与它们的神、创造主、主宰之间保持极大的距离，这是天使、受造物和仆人对神本当有的距离。这里的意思是每个活物的两个翅膀，正如“彼此相对”这句话所显明的。

“直张”：就是伸展开来，若受命就可行动；并且伸展得同样笔直、同样高，在亲密而有情的联合中，共同执行所交付的工作。

“每个活物有两个翅膀遮这边的身体，又有两个翅膀遮那边的身体”：四个活物中的每一个，都有另外两个翅膀用来遮盖身体；战车这一边的两个活物，与那一边的两个活物，都是如此。所以无论先知从哪一个方向看，它们下边的翅膀都把身体遮住。

“身体”：这是异象性地、代表性地归给它们的称呼，正如其余一切描写一样。

以西结书 1:24 活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音；活物站住的时候，便垂下翅膀。

“活物行走的时候”：就是每逢这些活物行动、执行神命令的时候。

“我听见”：并且留心要知道这是什么声音。

“翅膀的响声”：虽然神有些审判是在寂静中、在隐秘中执行的，但这里却有警报，是可以听见的。

“像大水的声音”：如海洋怒号翻腾，仿佛要淹没大地；照样，当神公义可畏的审判执行时，也像要泛滥吞没一切。

“像全能者的声音”：就是雷声，诗篇 29:3 把雷称为神的声音。

“说话的声音”：先知听见一个清楚可辨的话语之声，宣告神的旨意，仿佛这些翅膀不仅有飞翔的能力，也有说话的舌头。

“像军队哄嚷的声音”：这声音不是朋友之间问安或安慰的声音，而是军队的喧哗之声，是人的嘈杂声、战争兵器和器械的混乱声。有些人认为这是指迦勒底军队的声音，这些有翅膀的活物如今已把他们带来掳掠犹太人，他们便发出可怕的呼喊，如同发怒而残忍的仇敌所常做的那样。

“活物站住的时候，便垂下翅膀”：它们完成了职分，就来到神面前，垂下翅膀，不是因疲倦，而是因为知道自己绝不可未经差遣就行动。如今，它们翅膀下垂，遮盖身体，谦卑地像仆人等候主人的命令。

以西结书 1:25 活物站住并垂下翅膀的时候，有声音从它们头以上的穹苍发出。

“并且”：或可译作“因为”，拉丁文如此。这节里的话可以有两种理解：

1. 这些活物垂下翅膀、停止行动，是因为穹苍以上有声音命令它们如此行，它们就立刻顺从。

2. 或者说，它们站住、垂下翅膀、止息响声，是为了使先知得以听见从上头所说的话。 前一种更接近拉丁文的意思，后一种更接近英文译文的意思，而两种理解都与经文和上下文相合。

以西结书 1:26 在它们头以上的穹苍之上，有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上，有仿佛人的形状。

“在穹苍之上”：就是在异象中所显出的那水晶般的穹苍之上，不是指安置日月星辰的广大天穹。

“在它们头以上”：就是在那些推动轮子、侍立在战车旁的活物头以上。

“有宝座的形像，仿佛蓝宝石”：在所见之中，有一块蓝宝石，像宝座或具有宝座的形状；希伯来文本是这样，虽然我们的译文略有词序调整。蓝宝石表示光辉和宝贵，宝座表示坐在其上的那位所拥有的权柄和能力。

“仿佛人的形状”：就是基督，神而人者。他在这里显现为君王和审判者，要维护自己的尊荣，刑罚悖逆的人，并借着先知先发警告，然后才施行他公义却严厉的忿怒。

以西结书 1:27 我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状；又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。

“我见……仿佛光耀的精金”：见以西结书 1:4 以及那里对这句话的解释。基督如今正以这样的颜色向悖逆的犹太人显现；那本愿作他们救主、曾穿上救恩衣袍的主，如今却穿上报仇的衣服，披上那用此类比喻虽不能完全表达、却已尽力表达出来的热心。

“周围都有火的形状”：是极其猛烈的火，如同被关在炉中、窑中的火一样；按希伯来文，这火仿佛“四围有房屋围着”的火。基督公义的忿怒和荣耀的威严，也借此向我们显明出来，显在那精金般的光辉之中。

“从他腰以上……从他腰以下”：我见其状如火；上半身如何，下半身也如何，都显得如火。他既被激动发怒，又要出来施行审判，就在火焰中显现，报应仇敌，正如帖撒罗尼迦后书 1:8 所说。

“周围也有光辉”：见以西结书 1:4，那里的解释适用于这里。即便基督以极大的忿怒临到仇敌，威严、公义和无瑕的圣洁仍然在他四围发光。

以西结书 1:28 下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀形像的样式。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。

这里更具体地描述了前面提到的光辉。那火既明亮清澈，就把光线投射在下面的厚云上，形成彩虹。毫无疑问，提到这一点，是为要向先知并那些在犹太人中战兢等候神的人保证：即便神来施行最严厉的审判，他也不会忘记自己的圣约，见创世记 9:13。启示录 4:3 也有类似的基督显现，周围有如虹的荣光。怜悯与真实，并且二者都按着圣约和应许，环绕在基督的宝座四围；这是一种怜悯和恩典的光辉，照亮人，也安慰人。

“这”：就是整个异象的结论。

“就是耶和华荣耀形像的样式”：这并不是神完全的荣耀，不是他揭开遮蔽之威严的全部光辉，只是他荣耀的形像与样式，是先知所能承受、也能告诉我们的程度；他荣耀的丰满乃是人不能靠近的光，先知不能看见；也是说不出来的威严，先知不能向我们述尽。

“我一看见就俯伏在地”：

1. 是因见到如此景象而惊骇，如创世记 17:3、但以理书 7:15、28。

2. 是以深切的谦卑和敬畏俯伏下来。

3. 这也是祷告的姿势，先知或许是在求问这一切的意义。

“又听见一位说话的声音”：那声音和所说的话是这样的，以致先知似乎承认自己说不出那究竟是谁的声音；但那声音是神圣的、有能力的、令人惊骇的，正如以西结书 1:25 所描写的那样，这就是他所听见的声音。