哥林多后书 第 1 章 · 马太·普尔

保罗在这里所说的“神的旨意”，并不是指单单的许可，而是指神的呼召和命令；他是蒙召作使徒的，正如《罗马书》1:1、《哥林多前书》1:1所说，这使他成为仆役和见证人，正如《使徒行传》26:16所说。他把提摩太与自己并列，一方面显出这位使徒极大的谦卑，另一方面也表明他愿意使提摩太在众教会中得着名望，尽管他还是个很年轻的人。这封书信不仅是写给在哥林多的神的教会（即伯罗奔尼撒的都会），也是写给住在亚该亚的所有基督徒。这里的“亚该亚”，他大概不是指整个希腊，虽然古时希腊曾因一个名叫亚该乌斯的王而得此名，希腊人也因此被称为亚该维人；他更可能是指伯罗奔尼撒上位于爱琴海与爱奥尼亚海之间那片狭长地带，这地后来在更特殊、更狭义的意义上得了这个名称。

这是使徒惯常的问安，见《罗马书》1:7。参见普尔对《罗马书》1:7的注释，以及《哥林多前书》1:3。这里值得注意的是，被呼求并作为恩典之源的，不仅是父，也是主耶稣基督。所谓恩典，就是神白白的爱；所谓平安，或者是指因罪得白白赦免而与神和好，或者是指人与人之间的联合，以及彼此之间弟兄般的相爱。外邦人写信时惯常彼此祝愿健康昌盛；但使徒向我们显明了一种更合乎基督徒之道、也更适合基督徒信仰的方式，因为基督徒相信，神的爱与恩宠是最大、最可羡慕的福分。

这是一种通常的感谢形式，见《罗马书》1:25，9:5。我们也常这样用，表示我们真诚而由衷地愿意：不但我们自己能被赋予能力称颂神，也愿别人因我们的榜样被激励，同样述说神的美善，赞美他的名。这位神被称为“我们主耶稣基督的父”，也就是按永恒的生而言；他又被称为“怜悯之父”，因为一切临到贫乏受造物的美善，都从他这泉源流出。基于同样的缘故，他也被称为“一切安慰的神”。

“在我们一切患难中安慰我们”的“我们”，是指我们这些福音的执事，这从下文可以看出来。使徒说，神这样行，是要叫执事们从神曾赐给他们的安慰中，能够去安慰神的百姓；当他们遭遇身体或心灵上的各样患难时，就用圣灵在他们自己受患难时所使用、并使他们想到的同样方法和论据，去扶助他们。由这一节可以看出两件事：1. 使徒把自己在一切患难之下所得的扶持、拯救与安慰，都归于神，因为神是一切怜悯的泉源与作者；虽然我们的安慰可能是借着圣经中某些应许的运用而来的，或是我们自己心里想起，或是别人提醒我们，但终究必须是神使这些膏药贴得住，并真正对我们的灵魂产生医治和疗效。因此，神是首要的动力因，尽管圣经或人可以是工具因。2. 神赐给他仆人的恩赐、恩典和怜悯，并不只是为他们自己使用，也是为着别人得益处，为使他们能够服事别人，造就别人的灵魂。

他把自己和其他使徒的受苦称为“基督的苦难”，或者因为这些苦难是为基督而受的，也就是为行基督交给他们的工；或者因为他们个人的受苦，是作为那个以基督为头之身体上的肢体而受的。基督把扫罗逼迫圣徒称为逼迫他自己，见《使徒行传》9:4。因此我们也读到保罗说自己“补满基督患难的缺欠”，见《歌罗西书》1:24。“我们的安慰也就藉着基督多起来”，使徒的意思是：当称颂神，因为我们既然为基督多受苦，也就藉着基督多得安慰。基督按着神性，是圣徒得安慰的动力因；按着其中保的身份，并因他为我们受死，他是其功德因；而这些安慰则是藉着他的灵应用在我们身上，这灵也被称为保惠师。

“我们若受患难，乃是为叫你们得安慰，得救恩；”我们的受苦有助于你们得安慰和得救恩，因为你们的灵魂因看见我们在受苦中仍有胆量、勇气和信心，就得着扶持和坚固。正如《腓立比书》1:13-14所说：“以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故；并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。”他的受苦也是为他们的救恩，因为这鼓励他们也去受苦；我们若与他一同受苦，也必与他一同作王；我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀，见《哥林多后书》4:17。“这安慰和救恩在忍受我们所受同样苦难上显出功效”；也就是说，使徒说，我们的受苦在你们中间已经发生了美好的果效，因为你们凭着信心和忍耐，去忍受与我们所忍受同样性质的苦难。“我们若得安慰，也是为叫你们得安慰，得救恩”；如果我们在苦难中得着扶持、托住和安慰，这益处也归到你们身上，因为你们看见神怎样在我们的苦难中扶持我们，就因此受激励，为福音和基督的信仰而受苦。

我们对你们有坚定不移的盼望，知道你们既然曾为基督和他的福音忍受苦难，也必继续像我们一样忍受下去。我们也知道，你们既是有分于基督和他福音的苦难，也必有分于那些忍受这等苦难之人所经历的属天安慰。

我们很难确定使徒这里所说他在亚西亚所遭遇的患难到底是什么。我们读到保罗在亚西亚遇见过几次患难：在那里，他曾因底米丢所挑起的骚乱而陷于危险，见《使徒行传》19:23；也在那里，就是在以弗所，他照人看来曾与野兽搏斗，正如他在前一封书信中所说的，见《哥林多前书》15:32。凡读《使徒行传》19:1-41和20:1-38的人，都能看见圣经中对保罗在亚西亚所受患难最详细的记载。但一般认为这封书信写作的时间，与那些患难的时间并不吻合；因此这里所说的，可能是圣经别处未曾记载的某些患难。“我们被压太重，力不能胜，甚至连活命都绝了”；无论那些患难是什么，这段经文告诉我们，它们极其沉重，超过了他天然能力所能承受的程度；有些人甚至认为，这已超过一般基督徒所能承受的力量，以至若不是使徒得着神之灵超乎寻常的帮助，他就无法在其中站立得住。

“我们自己心里也断定是必死的”，意思是：我们确实以为自己会被杀，这也正是前一节末了那句话“甚至连活命都绝了”的解释。神这样行，是要教导我们：当我们处在危险中时，应当仰望受造之物以上的那一位，不可信靠受造的手段，只当仰望那位叫死人复活的神。正如亚伯拉罕献上以撒时，见《希伯来书》11:17-19，他认定神还能叫他从死人中复活。亚伯拉罕有一个应许可作为这种信心的根基，因为神曾对他说：“从以撒生的，才要称为你的后裔。”保罗也同样有，因为神已经向他启示，自己还有进一步的工作要他去做。但并非所有基督徒都如此；我们并不知道自己人生的路程，也不知道神在他永恒的旨意中为我们安排了什么工作，因此我们不能凭着神全能的大能，确定自己今生一定会得拯救脱离患难；然而，即使在最重的试炼之下，我们仍可以信靠神，因为他必定叫我们从死里复活。约伯就是这种信心的例子，见《约伯记》19:25-27。无论如何，为着我们在患难中的安慰，我们可以留意这一点：神在大大拯救他百姓的时候，常常先容许他们被带到最极端的困境中，好叫人在耶和华的山上看见他的作为，也叫他们学会知道，他们的救恩是从他而来的，更多是出于他的全能，而不是出于他们所能使用的任何手段之功效；不过，我们仍有责任使用他护理所提供的一切合法手段。

这里“这样大的死亡”，无非是指这样重大的患难试炼；正如他在别处所说自己“屡次冒死”，也就是多次处于死亡的危险中。使徒说，我们不仅那时曾有性命危险，也不仅那时才经历到神在拯救中所显出的能力、良善和信实；我们乃是“时时刻刻冒险”，直到如今仍天天经历神拯救我们的能力。并且，既然延长我们的性命对基督的教会有益处，虽然我们宁愿离世与基督同在，我们仍然确信他还要拯救我们。过去经历神如何把我们从患难中救出来，本当增进我们的信心，并使我们确信：若这能荣耀他、并使我们得益处，神还要继续拯救我们。

“你们也藉着祈祷帮助我们”：信心不应妨碍祷告；神在赐给我们任何怜悯或拯救之事上虽是首要的施行者，但这并不使我们可以停止使用任何得蒙这怜悯的手段，无论是自然的还是属灵的。再卑微的圣徒之祷告，对最尊大的信徒也并非无用，也绝非不值得他们渴求；人无论男女，在神面前蒙悦纳，并不取决于他们在世上的等级、地位和名望。“叫许多人为我们谢恩，使许多人因着为我们所得的恩赐而献上感谢”：这里“恩赐”是指前面所说的拯救；他称之为“恩赐”，不仅表明神在其中是首要的施行者，也表明这是他白白赐下的。这恩赐是“藉着许多人所得的”，因为它是因许多人的代求或祷告而得到的。因此，神藉着许多人为某个人代求而把怜悯赐给那人，为的是叫他不仅得着蒙恩之人的赞美，也得着那些曾为他祷告之人的赞美。使徒借此也暗示我们：神既垂听我们为别人所献的祷告，我们就当记得为他们献上感谢，不可少于他们在患难中时我们为他们所献的代求。

他表明自己确信不会缺少他们的祷告，因为他自己的心向他作见证，使他欢喜满足：无论别人怎样毁谤他，说他行事诡诈奸巧，他其实并没有这样做，反倒是在世上凭着“神的单纯和诚实”（希腊文原意如此）而行。单纯与二心相对；若一个人里面有掺杂，言语里有真有假，口里公平而心里或行动上却虚假，那就不是单纯。诚实与假冒为善相对。之所以称为“属神的”，是因为神是真理的神，是他命令、悦纳并运行这诚实，也使人的心归向它。这与“属肉体的智慧”相反；这种智慧促使人不择手段地追求自己的目的，无论善恶。使徒说，我们在世为人，不是受这种败坏习性或原则的引导，乃是“靠着神的恩典”；也就是神的爱与对神的敬畏住在我们里面。或者说，我们这样行，不是出于自己，乃是靠着神圣恩典的引导与帮助，使我们能如此生活，在世有这样的行事为人。“向你们更是这样”；尤其在你们中间，你们更是这事的见证，因为我们在你们中间白白传福音，没有叫你们负担费用。

我并不是向你们编造故事；我所写给你们的，无论是在写给你们的书信中，还是在写给基督其他教会的书信中，都是你们所知道、所必须承认并认可为真实的事。我也盼望，你们直到我生命的终了和你们生命的终了，都仍要承认这些事是真实的。

“部分地”可以是指人，也可以是指事。或者是说，你们中间有一部分人曾这样承认我们，虽然另一些人却毁谤我们；或者是说，你们曾在某些时候承认我们，知道自己有理由为我们感谢神，并因神差我们到你们中间传福音而欢喜。正如你们中间有些人把我们看作他们的喜乐，或者你们所有人都曾在某些时候这样承认我们；同样，你们也是我们的喜乐。我们因神使我们的劳苦在你们灵魂上得了果效而欢喜；我也相信，到主耶稣来审判世界的日子，你们更要成为我们的喜乐。

因我确信自己与你们同在，对你们和我自己都会成为喜乐之事，所以我本来打算在去马其顿之前先到你们那里，在前往那地的路上先短暂探访你们，好叫你们再一次得着我更久一些、出于爱心的探望。我们在《使徒行传》16:9看到，保罗第一次蒙召往马其顿去，是在异象中；后来我们又读到他经过马其顿要往耶路撒冷去。使徒这里似乎是指后一次。

他本来计划取道哥林多前往马其顿，等办完马其顿的事之后，再回到哥林多，与他们同住一些时候，并盼望他们中间有人陪伴他走一段路往犹太去；但显然，他虽这样定意，神却另有安排，支配了他的行程。

“我既有这样的意思，岂是反复不定吗？”使徒虽然没有明说，但从这一节显然可见，哥林多人中有些人因他这次没有来到哥林多，就借机控告他轻浮善变，好像他的话不值得看重。这很值得留意：世人竟会抓住多么小的事，来贬低神忠心仆人和子民的名声。多少别的人也许曾答应某时某地到场，却没有做到，而世人并不因此责难他们！又有谁会好心地替他们解释说：他们只是照当时的意愿和决心说了这话，后来却被神的护理拦阻了呢？但若是保罗未能成行，他们就把这解释为他心思轻浮、反复无常。世人对属自己的人就是这样宽容，对那些不属世界、乃是被神从世界中召出来的人却这样刻薄。使徒在这里为自己辩白，否认自己行事轻率，并说自己未能前来，并非出于任何轻浮或多变；因为他原本确实是决意要来的。“我所定意的，岂是从情欲起的吗？”使徒的意思是：我岂是像属肉体的人那样打算事情吗？他们对自己的话毫无良心，一口气里既答应又否认。“在我那里，岂有是而又非的吗？”我岂会有这样一种心态，嘴里说一件事，心里却并不认同吗？这让我们知道，真实和坚定，是极能使一个传道人或基督徒受称许的品格，尤其对于福音的执事更是如此。

神既对他的应许是真实的，也教导我对自己的应许真实。有些人认为这句话不只是陈述神的真实，也是某种誓言，是呼求真实的神为证，证明他“向你们所说的话”是真实的；这里有些人把“话”理解为福音，或他在他们中间所传的道，下一节他的确说到这一点。但在我看来，更自然的解释是：这一节里保罗所说的“话”，是指他前面所提的那个应许，就是他曾应许要到他们那里去的话。他说，那话“并不是是而又非”，意思是：他并不是带着完全相反的意图去说这话；他应许的时候，是真诚地打算履行自己的话，也确实打算前来；只是神的护理支配了他，因为凡人都受其安排，所以他至今还未能如约而来。很值得注意的是，这位伟大的使徒是何等谨慎地洗清自己轻浮和虚假的指控；这也应当教导我们，谨慎保守自己在世人面前真实而坚定的名声。

使徒在这里说明，他为何如此把真实和诚实当作自己的要务；这个理由同样约束我们，因为我们和他一样有责任追求效法基督。他说：“那在你们中间所传的神的儿子，就是耶稣基督。”虽然有人留意到，在这些书信中他别处没有称基督为神，只称他为主，但在这里却称他为“神的儿子”；这只能按永恒的生来理解，因为那些仅仅因收养而成为神儿子的人，并不是传道人宣讲的主题。关于西拉瓦努，我们在《帖撒罗尼迦前书》1:1和《彼得前书》5:12读到过；有些人认为他就是《使徒行传》16:19所说的西拉。至于提摩太，我们前面已经说过。他们二人都是曾在哥林多人中间为福音劳苦的执事，正如前面提到的亚波罗一样。“并不是是而又非，在他只有一是。”使徒的意思是：我们和其他福音执事向你们所传的那位基督，并不是不确定、善变的，不会在一个时间、一个地方是一回事，在另一个时间、另一个地方又是另一回事。他始终只是同一位；他的教训总是确定、统一、彼此一致的；而我们的行事为人也应当与他并他的教训相称。

正如基督是“一是”，他的全部教训都是确定而一致的；照样，“神一切的应许也都是一是”。有关弥赛亚的应许，在他里面都有其“一是”和“阿们”；一切恩典的应许，凡是应许给信徒的，都必藉着他得以成就，好叫神得荣耀，并从人得着这样的尊荣：他总被看为真实信实的神，是绝不会失信、绝不会背乎自己话语的。但神的应许怎么是在基督里、又藉着我们成为“一是”和“阿们”呢？回答：因为福音的执事是基督的仆人，负责解释并应用这些应许。这些应许出于父，藉着基督作为其功德因而成就，并由圣灵在里面应用；同时，又由福音执事在外面加以宣讲和应用。

这里所说的“膏抹”，无疑就是约翰在《约翰一书》2:20、27所说的那膏抹，就是圣灵。因此，神膏抹他的百姓，就是把他的圣灵赐给他们，使圣灵住在他们里面并在他们里面运行；这圣灵遍及信徒整个灵魂，正如古时膏油浇在君王、大祭司和先知头上一样。信徒被称为“受膏的”，因为神藉着赐给他们的圣灵表明，他已分别他们出来，使他们成为君王和祭司，就是有君尊的祭司。那同一位神也“坚固”他们的灵魂，使他们在信心与爱心上，并且一切都“在基督里”得坚固；是在他里面，因他是我们的元首，也藉着他，因他是我们所站立之一切恩典的功德因。值得注意的是：无论虚浮的人如何把功劳归于人的意志能力，这位蒙福的使徒却把一切都归于神；无论是我们的受膏，就是恩典习性的初次注入，还是我们的坚固，都是如此。我们站立，乃是本乎恩典。

印的作用，是确认它所加盖之事；它的效果，是把自身的印记印在蜡上。因此，“印了我们”在这里和别处一样，既表示神对我们灵魂之爱的确认，也表示我们性情的更新和成圣，就是把神的形像印在我们的灵魂上，使我们如使徒彼得所说，在《彼得后书》1:4中“有分于神的性情”；不过，这里大概更主要是指前一种意思。“又赐圣灵在我们心里作凭据”：同样的表达也见于《哥林多后书》5:5和《以弗所书》1:14。我们也读到“圣灵初结的果子”，见《罗马书》8:23。神把圣灵赐给信徒，以及圣灵在灵魂里所产生的那些使人得救的属灵习性，这二者都既是初熟的果子，也是凭据；因为正如初熟的果子保证收成，定金在给出者诚实守信时乃是交易可靠的凭证，照样，由圣洁之灵在灵魂中作成的成圣习性，就是信徒将来所得荣耀产业的确实保证。

这里是一种完整的誓言形式；誓言无非就是郑重呼求神来为我们所说的话作见证，无论是应许还是陈述。那句“指着我的心”也带有咒诅自己的意味，不过是在极其严肃的事情上。使徒因未能履行前来探访的应许，而被人严重指控为轻浮；并且因为他有理由推测，他们中有些人很难相信真正的原因，所以为了取得他们的信任，他自愿起誓。在重大事情上，这样做是合法的，虽然有时并不是在官长面前。他所郑重证实的是：直到如今他还没有前来，是出于对他们的体恤，为要“宽容”他们。这里所说的“宽容”，或者可以理解为顾惜他们的钱财，因为他若前来，虽不从他们领固定的传道报酬，却总会给他们带来一些开销；或者，如另一些人可能判断得更好，是指宽容他们本人，因为如果他在他们尚未改正其中那些弊端之前就来了，他就必须像先前所说的那样，“带着刑杖”到他们那里去。

“并不是我们辖管你们的信心。”有些人说，这不是指我们因你们有信心，就向你们自夸、以致要叫你们供给我们、向你们索取金钱。但更好的解释是：使徒借这话把一种权柄从自己身上，更从一切较低的传道人身上除去，就是把任何信念强加给人，叫人去信神在他的话语中并未启示为信心对象之事的权柄。他在上一节用过“宽容你们”这句话，心想这可能在他们听来太严厉，给人留下挑剔的机会，以为他有意对他们施行某种专横的权力。不，使徒说，虽然我说是宽容你们，我的意思并不是要行使任何专制的权柄，乃是只想促进你们的喜乐，除去那些拦阻你们真实喜乐的事。你们如今的自夸并不好，因为你们中间还有这些违背神旨意的混乱，又充满纷争和分裂，这些都妨碍你们如同一个身体般彼此享受甘甜的相交与团契。“因为你们凭信才站立得住。”有人把这解释为：你们中间大多数人仍站在真道中。但我更愿意把它理解为：你们必须凭信站立；若你们在信仰的事上出错，你们就跌倒了。你们只有持守信仰纯正不受败坏，才能站立。因为这间教会中有些人在复活的问题上确实犯了错误，正如使徒在《哥林多前书》15章所说，所以我实在不能把使徒的意思理解成某些学者所说的那样，即他在信仰的事上对他们毫无责备，只是在某些秩序性事务上有指摘，因此他们无须怀疑他有任何辖管其信心的意思。