撒母耳记上 第 1 章 · 马太·普尔

《撒母耳记上》第1章。

以利加拿每年带着他的两个妻子上示罗守节；哈拿不能生育；毗尼拿羞辱她，见《撒母耳记上》1:1-6。哈拿恳切向主祈求一个儿子，并许愿将他作为拿细耳人分别归神，见《撒母耳记上》1:7-12。以利以为她喝醉了，就责备她；听了她的回答后，又为她祝福，见《撒母耳记上》1:13-18。她与以利加拿回家后怀孕，生了撒母耳；献上祭物，并履行自己关于他的许愿，见《撒母耳记上》1:19-28。

拉玛琐非，又称拉玛，见《撒母耳记上》1:19；这里用的是双数形式 Ramathaim，即“双拉玛”，大概因为这城由两部分组成，一部分可称为旧城，另一部分为新城，后来合而为一。附加的称号“琐非”意为“望楼”或“守望的人”，可能是指该地地势高，适合作此用途；也可能是因为先知们，就是《以西结书》3:17所称的守望者，在那里有学校或学院。

以法他人，即伯利恒犹大人，见《路得记》1:2；这是按他的出生和居住地说的，虽然按本族源流他是利未人。正如《使徒行传》2:9-11中，有些犹太人按民族说却被称为玛代人、以拦人、克里特人等，因为他们在那里出生并长大。

他有两个妻子，这和当时其他许多敬虔人一样。很可能他娶第二个妻子，就是毗尼拿，是因为先被提到、似乎也是原配的哈拿不能生育。

每年，就是在某一个严肃的节期上去，大概是逾越节；那时他不但自己上去，也带着妻子和儿女同去。参《撒母耳记上》1:7。或者也可译作“按着定期”；希伯来文是“从日到日”，或“从时候到时候”，意思是在三大节期上去，那时他和其余男子一样，都有义务到神所指定的地方敬拜神；此外，作为利未人，他在自己班次服事时也要上去。

献祭，不是他亲自献上，因为利未人不能如此行，而是借着祭司献上；在这种意义上，大卫、所罗门和押沙龙也都说是“献祭”，见《撒母耳记下》15:8，《列王纪上》8:63，《历代志上》21:26。

在示罗，就是会幕长久以来所在、当时也所在的地方。见《约书亚记》18:1，《士师记》18:31，21:19。

主的祭司在那里，或者译作“主的祭司在那里服事”，即在他们父亲以利手下。一般认为以利是大祭司，但因他年纪老迈、身体衰弱，见《撒母耳记上》4:15，不适合服事，所以他的儿子代替他供职，仿佛副祭司一样。见《列王纪下》25:18。加上这句话，似乎是要表明这位善人并没有陷入一种常见的错误，就是因为祭司邪恶便忽略自己向神献祭的本分；关于这一点，见《撒母耳记上》2:17,24。

即从他所献的平安祭中分出来；这类祭物的大部分归献祭的人所有，并由他和他的朋友或宾客在主面前吃，见《利未记》3章、7章，《申命记》12:12，16:11；他就从其中分给他们各人一份，正如筵席主人常给宾客分配食物一样。

厚待的一分，或者说尊贵的一分、精选的一分，就是筵席主人通常给最受尊重或最受喜爱之人的那一份。见《创世记》43:34，《撒母耳记上》9:23-24。

他爱哈拿，是以一种特别而显著的爱来爱她。参《创世记》29:30。

她的对头，或者说使她烦扰的人、折磨她的人、仇敌；虽然关系这样亲近，但嫉妒和争竞使她成了这样的人。参《创世记》29:30，《利未记》18:18。

要激动她，就是使她向丈夫发怨言，或向神发怨言，或心里愁烦。

“他这样行”，意思或者是指每逢他去敬拜时都带她们同去；或者是指以利加拿照《撒母耳记上》1:5所说，特别恩待哈拿。

“年年如此”，就是每年，在《撒母耳记上》1:3所说的那些日子或时节。

“当她上到主的殿时。”提到这一情形，第一，是指出争执发生的缘由，因为那时她们在路上和住处都不得不更多相处；而在家里她们各有住处，可以彼此分开。那时丈夫又格外向哈拿显出爱和恩待，因此毗尼拿更加恼怒；那时哈拿也恳切求一个儿子，而到那时为止她一直没有求得，这事毗尼拿可能也拿来羞辱她。第二，是要加重她罪的严重性，因为她来到敬拜神、献祭的时候，本应当连对仇敌都和好，见《马太福音》5:23-24，却反而与这样亲近的亲属争吵。

“不吃”，就是吃得很少，或者更可能是什么都不吃，因为她被忧愁压倒，所以不适合吃那圣洁的食物，正如《申命记》12:7所说。

你岂不应当看重我对你的真诚爱情，胜过拥有像毗尼拿那样多的儿子吗？她倒情愿和你交换处境。

“他们吃完以后”，就是以利加拿和同行的人，哈拿除外。或者也可指“她”；因为虽然起初她什么都没吃，但在丈夫邀请和劝慰之后，她后来可能还是吃了些；不过前一种解释似乎更可信。

“坐在位上”，或作“宝座上”；因为《撒母耳记上》4:18清楚表明，那座位比寻常的高。他坐在那里，可能是以士师身份，更可能是以大祭司身份，听取并答复那些来求问之人的事，也按需要察看并指导对神的敬拜。

“在殿的门框旁”，就是在会幕旁；这里和《撒母耳记上》3:3，《撒母耳记下》22:7，《诗篇》27:6都把会幕称为殿；反过来，《耶利米书》10:20，《耶利米哀歌》2:6也把殿称为帐幕。虽然这会幕只是帐棚，却也有木板和柱子支撑，尤其是在入口处；以利就坐在那里，就是坐在外院入口旁，否则他就看不见哈拿。

参普尔对《撒母耳记上》3:15的注释。

她心里愁苦，意思是被忧伤压迫；这短语在《约伯记》7:11，10:1，《路得记》1:20中也是这样用的。

她许愿，是知道丈夫必乐意同意；否则她自己本没有权柄这样做。

“若你垂顾”，就是带着恩待的眼光垂顾，好除去这患难。

“苦情”，就是不能生育以及随之而来的羞辱。

“将他归与主”，就是尽我所能把他分别出来，在神的殿中事奉神；当然，如果他身体有什么残疾，她就不能这样做。

“终身”，不只是像所有利未人、也包括他自己那样，按神所定规矩从二十五岁到五十岁服事，见《民数记》4:3，8:24；而是指他一生之久。当然，这仍须保留神自己主权的前提；若神有别的安排，她的愿就必须让位，事实也正是如此，因为神后来呼召他作先知、军队的领袖和士师。

“不用剃头刀剃他的头”，意思是他要作终身的拿细耳人；因为这条规定作为首要的一条，已经包含了其他各条，正如别处常以“割礼”一词来代表整个摩西律法一样。

“她继续祷告”，希伯来文是“多多祷告”。由此可见，她实际所说的远比这里记下来的多。圣经中记载其他圣徒的祷告和讲论，也当这样理解；经文只给出其大意和要旨。这个考虑对我们理解圣经中某些段落很有帮助。

“她的口”，就是下文所说她嘴唇的动作。

“听不见她的声音”，一方面是为避免虚荣的嫌疑；一方面是因为她不愿别人知道她不能生育，因为这本是羞辱；另一方面也是因为她不愿打扰别人，因为在这严肃的节期中，别人很可能也正在那里作同样的事。

以利以为她喝醉了，是因为她说的话很多，脸和身体又有那些异常的姿态和动作；这些都是因她情感强烈、祷告火热而产生的，这在别人身上也常见。再者，她刚从宴席那里来，那种场合通常人们会较为丰盛地吃喝，虽然并不过度；这点以利很清楚，无论从那时节的一般习俗，还是从当时的时间来看，都是如此。

不要带着醉酒来到主面前；去把酒醒了，并为你这罪悔改。

“我是个妇人”，而妇人醉酒是最可憎的；所以罗马人甚至以死刑惩治这事。因此，不要这样严厉地判断我。

“心里愁苦”，所以我决不会把自己交给饮酒作乐，也绝非醉汉那种欢乐的性情；我是因愁苦而醉，不是因酒而醉，正如《以赛亚书》51:21所说。

“我没有喝酒，也没有喝浓酒”，就是指今天没有；见上文《撒母耳记上》1:7-8。

“倾心吐意”，就是把我心里的忧伤、困惑和愿望都倾吐出来。类似的说法见《约伯记》30:16，《诗篇》62:8，142:2。

“不要将婢女看作恶人之女”，意思是不要把我当作那样一个邪恶可憎的人，因为醉酒的妇人就是如此。我的心灵受压，不得不说话，并且在此时这样多说，都是因为我心里极其沉重。

“平平安安地去吧”，意思是我收回先前的责备，给你祝福，并愿你得平安；就是愿你心里安静镇定，不再受那使你忧伤压迫之事的困扰；同时也愿你在所求的事上有美好的成就和亨通，因为“平安”在希伯来人中是个含义极广的词。

“赐给”，或作“必赐给”；因为这句话可以是祈求，也可以是预言。以利这样说，或者是根据神一向的良善和乐意垂听祷告；或者是神的灵特别感动他如此说，因为这种感动有时也赐给大祭司，即便他们是恶人，例如《约翰福音》11:51所记，更何况以利这样圣洁的人。有些人还补充说，他也是先知。

“在你眼前蒙恩”，就是你方才为我所表示的那种好意、善意和恩慈的祈求，愿你继续向我存这样的心。

“她的脸上不再带愁容”，因为祭司安慰的话使她心里得了鼓舞，尤其是神的灵把这些话印在她心上，使她确信无论祭司还是她自己的祷告都必蒙垂听，这就很快表现在她的脸上。希伯来文作“她的愤懑”或“烦恼”不再有了；“脸”有时也可表示这个意思，如《创世记》32:20，《诗篇》21:9，34:16。就是说，她的愁烦消失了。

他们清早起来，一部分是为赶路，一部分是为祷告，如下文所说；清晨本就是极适合、也很常见的祷告时刻，见《诗篇》5:3，119:147。

“记念她”，就是借着实际的结果显明神记念了她。

这话的意思是：从怀孕到生产的通常日期满了以后，她就生了儿子。希伯来文可作：“过了一段日子，或到日期周转之后，哈拿怀孕，并在适当的时候生了一个儿子。”意思就是：虽然丈夫回家后与她同房，神也顾念她，并且定意在自己的时候赐福给她，但她并不是立刻怀孕，而是过了若干天或一段时间之后才怀孕。

“就给他起名”，即是她给孩子起名，并不怀疑丈夫会同意这个名字。孩子的名字有时由父亲取，有时由母亲取。见《创世记》4:1,26，5:29，21:3，19:37-38等。

“全家”，就是他的妻子毗尼拿和他的儿女；在圣经中，这些常常都称为一个人的“家”。这里只有哈拿和她的孩子除外，下文已说明。

“每年的祭”，就是每年一次所献的那庄严祭物；大概是逾越节的羊羔，这祭常被称为祭物，见《出埃及记》12:27，34:25。

“并还他的愿”，由此可见，虽然前面没有明说，但他听见并同意了哈拿的愿；而这同意本是使那愿生效所必需的，见《民数记》30章。并且他自己也另加了一个愿，就是若神应允他的祷告，他就要献上一种特别的祭。

哈拿没有上去，就是没有在那一年一度的圣节上去；她以前上去，现在却没有去，因为若不还她所许的愿，她就不能心安理得地空手朝见主；也不能把孩子带到神那里之后，又从神那里带回自己家中。她不去并不是犯罪，因为在庄严节期中有义务上去的只是男子，不是妇女，见《出埃及记》23:17。

“等孩子断了奶”，不只是离开乳房和乳汁，那最多两三年内就可做到；也包括离开母亲的膝下与照顾，以及孩童的饮食，直到孩子稍微长大，可以在会幕中做些服事。因为看来，他一被带上去就敬拜神，见《撒母耳记上》1:28；紧接着又事奉以利，见《撒母耳记上》2:11。这一点也可从所许之愿的性质看出；这愿必然是要给会幕带来服事和益处，而不是成为重担和累赘；若把一个太幼小的孩子带去留在那里，情况就会是后者。

“使他朝见主，永远住在那里”，就是一旦把他呈献给主，他就要终生继续事奉主，正如《撒母耳记上》1:28所说。

“愿主坚立他的话”，这句话可以有几种意思。第一，是指上文借以利向他们传达的神的话；那话既由神的大祭司说出，又是对他们夫妻祷告的回应，所以以利加拿把它视为一种从神而来的神谕。不过，那话在儿子出生时已经应验了。第二，也可能是指神另有别的话或启示告诉以利加拿或他妻子，关于撒母耳的事；因为在教会早期时代，这样的启示很常见，尤其常赐给那些不寻常的人物，或特别奉献给神的孩子，如以撒，见《创世记》18章；参孙，见《士师记》13:3-4；施洗约翰，见《路加福音》1:13-14；等等。这里也可能如此，虽然前文没有提到，因为圣经中有许多事在本处省略，却在别处借其他场合表达出来或暗示出来。第三，也是更可能的，这句话可译作“愿主坚立关于他的事”，就是关于这孩子的事，关于你为他所许、所起的愿；愿他得以长大，并蒙神悦纳，蒙神使用来事奉他；也愿他长大成人时不致违背你的愿，反倒确认并成全它。

“三只公牛”，或者第一，当时献上一只，其余两只交给祭司，无论是供他自己使用，还是以后照他所看为合宜的献上。或者第二，一只是燔祭，一只是赎罪祭，第三只是平安祭，他们可以一同享用；因为在这样的场合和时机，这几类祭似乎都很合宜。

“一伊法细面”，是为那些主要祭物所配的素祭，因为每只公牛都要配三十分之一伊法的细面，见《民数记》15:9，28:12；这样共用了十分之九伊法，剩下的十分之一要么是另作一份素祭，要么给了祭司。

“一皮袋酒”，是照常例作奠祭用的。

“一只公牛”，或者第一，是当时先献三只中的一只，其余留待以后。或者第二，是指《撒母耳记上》1:24所说的那三只公牛；希伯来文这里加上的冠词，显然是指向那里，因为那里并没有单独提出某一只公牛可专门与这里对应。所以这里只是常见的单数代替复数的用法。

“我主啊”，是一种为求对方留意并施恩垂听的说法。

“我敢在你面前起誓”，是常见的起誓方式，见《创世记》42:15，《撒母耳记上》17:55，20:3；意思是“我指着你的性命起誓”，或“我敢保证，正如你活着一样真实”。这样的郑重申明似乎是必要的，因为这事已经过去几年了，他早已完全忘记。

普尔对这一节没有注释。

“我将他借与主”，或作“给与主”等，就是我如今把他献上、交给主；因为她并不是暂时把他借出去，自己仍保留日后要回来的权利。原文也可译作：“我也为主求得了他”，或“我使自己求得了他”，这是常见的希伯来式说法；“为主”就是我为这孩子祷告，不仅是为我自己、为除去我的羞辱，更是特别为了得一个孩子，好使他服事主并归给主。因此，下句“他终身”不应连于前一句，而应连于后面的话；整句可这样译作前句的结果：“因此，在他一生的日子里，他都是归给主的。”或者说，他既是“为主求来的”，是为主的服事而求来的，所以理当归给主。

“他将归与主”，或作“被交还”，或“被当作我祷告中所献上的那一位来使用”；因为这正是我祷告时所附带的条件，就是他应当属主。

“他就敬拜主”，不是指以利，因为《撒母耳记上》1:25只是被动地提到他，并没有说他在这里讲话或行事；也不是指以利加拿，因为这里并没有提到他；而是指年幼的撒母耳，他是本节和上一节所谈论的主体，并且他已经能够以某种方式敬拜神，至少能作外在的敬拜姿态；关于这点，见普尔对《撒母耳记上》1:22的注释。因此，“在那里”这个词很有强调意味，表明他借此正式进入了那地方对神的敬拜和事奉；他父母曾把他奉献在那里，如今他自己也把自己奉献在那里。