引言 神所命定对尼尼微的审判 - 那鸿书 1:1-15 耶和华是忌邪的神，也是报应恶人的神；当他显现忿怒时，全地震动（那鸿书 1:2-6）；他又要借着毁灭尼尼微，向属自己的百姓显明自己是他们坚固的保障（那鸿书 1:7-11），因为他已经定意要折断亚述加在犹大身上的轭，并毁灭这作他百姓仇敌的势力（那鸿书 1:12-14）。
第1节 标题如下：“论尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鸿所得默示的书。”前一句说明以下宣告的内容和对象，后一句说明其形式和作者。משּׂא 的意思是重担，出于 נשׂא，即举起、承载、负荷。约拿单、亚居拉、耶柔米、路德等人在先知神谕的标题中都很恰当地保留了这个意思。耶柔米论哈巴谷书 1:1 说：“Massa 从不用作标题，除非其内容明显沉重，满有分量和劳苦。”另一方面，七十士译本通常在神谕标题中把它译作 λῆμμα，甚至译作 ὅρασις、ὅραμα、ῥῆμα（以赛亚书 13章以下，以赛亚书 30:6）；自 Cocceius 和 Vitringa 以来，多数近代注释家跟随这一做法，把这词解释为“言辞、宣告”，并将它从 נשׂא 的 effari 义引申出来。
但 נשׂא 并没有这种意义，正如 נשׂא קול 在出埃及记 20:7、23:1（Hupfeld 以此为据）或列王纪下 9:25（别人以此为据）中，都不能表示“发声、说出声音”。同样，משּׂא 从不表示 effatum，即“言语、发言”，也从不放在单纯宣告救恩的话之前，只用在带有威吓性质的神谕之前。撒迦利亚书 9:1 和 12:1 也不构成例外。Delitzsch（论以赛亚书 13:1）就后者指出，应许至少有一层阴暗的衬底；而在撒迦利亚书 9:1 以下，波斯与马其顿世界帝国中的外邦列国都被宣告要受神的审判，这审判要打碎它们帝国的荣耀，并借此使它们归向耶和华；“正是在这里，这个‘默示’才成为神的话加在这些列国身上的重担，使它们借着这样的神圣审判而归信耶和华”（Kliefoth）。
即使在箴言 30:1 和 31:1，Massâ' 也不表示“言辞”。亚古珥在箴言 30:1 的话，是加在人天然而自负之理性上的沉重重担；这些话带有惩戒性质，用极强烈的措辞斥责人的妄进。箴言 31:1 中的 Massâ'，则是利慕伊勒王用来责备他母亲的话。关于 Massâ' 这意义的完整辩护，并对一切被用来支持“言辞”译法的经文逐一释明，可参看 Hengstenberg《基督论》撒迦利亚书 9:1 注，以及 O. Strauss 对本处的注释。至于尼尼微，参看约拿书 1:2 注释。这里“论尼尼微的默示”，即有关尼尼微的威吓之言，在第二句中被界定为 sēpher châzōn，即“那鸿所见之书”，也就是那鸿在灵里所见、并论到尼尼微所说预言的书。
sēpher 与 châzōn 这种不同寻常的组合，仅见于此，可能是要表明那鸿只是把有关尼尼微的预言写了下来，并没有先向百姓口头宣讲。至于 hâ'elqōshı̄（伊勒歌斯人），参看导论。
第2-3节 那鸿在论及尼尼微的预言开头，先描述神的公义，以及这公义在地上的审判性彰显，具有双重目的：第一，是指出即将预告的亚述帝国首都灭亡，与神救恩旨意之间的联系；第二，是从一开始就除去人对这审判是否必然实现的一切疑惑。那鸿书 1:2：“耶和华是忌邪施报的神；耶和华施报，大有烈怒；耶和华向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。那鸿书 1:3：耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。耶和华乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。”这预言以神在十诫中表明其圣洁大能本性的那句话开始（出埃及记 20:5，参出埃及记 34:14；申命记 4:24；5:9；约书亚记 24:19），其中我们看到用 קנּוא 代替 קנּא 的形式。
耶和华是忌邪的神，他把自己忿怒的火热向那些恨他的人发出（申命记 6:15）。这里更突出的是神圣热心中那惩罚的一面，正如后面三次重复的 נקם 所清楚表明的。nōqēm 这个概念因三次重复而得到加强（参耶利米书 7:4；22:29），又因附加的 ba'al chēmâh，即“拥有烈怒者”，相当于“满有忿怒的神”（参箴言 29:22；22:24），而更显强烈。这报应临到他的敌对者，就是那些他所憎恶的人。Nâtar 用在神身上，如利未记 19:18、诗篇 103:9，意思是存怒、怀怒。神并不是立刻施罚；他乃是恒久忍耐（ארך אפּים，见出埃及记 34:6；民数记 14:18 等）。
但他的恒久忍耐并非软弱的纵容，而是出于他的爱与怜悯；因为他 g e dōl-kōăch，大有能力（民数记 14:17），并不以有罪的为无罪（נקּה וגו，参出埃及记 34:7；民数记 14:18；又见出埃及记 20:7 注）。他自古就保有刑罚罪人的大能；他的道路在旋风和暴风之中。借着这些话，那鸿转入描写神的忿怒如何在震动世界的大规模国族审判中彰显于罪人身上（שׂערה 如约伯记 9:17 中，与 סערה 同义；它又在以赛亚书 29:6、诗篇 83:16 中与 סוּפה 相连）。这些以及类似的描写，都是建立在神领以色列出埃及，并在西奈山立约结束时所显出的启示之上；那时主在云中、火中、烟气中降在山上（出埃及记 19:16-18）。云彩是他脚下的尘土。
主在云中从天降临；人怎样踏尘土而行，耶和华也照样踏云而行。
第4-6节 “他斥责海，使海干了，使一切江河干涸。巴珊和迦密衰残；利巴嫩的花草也衰残。那鸿书 1:5：大山因他震动，小山也都消化；大地在他面前突起，世界和住在其间的也都如此。那鸿书 1:6：他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒；磐石也因他崩裂。”对海的斥责，是暗指为使以色列人经过而使红海干涸之事（参诗篇 106:9）；但这里已被一般化，扩展到一切海洋与江河，都是全能者能在忿怒中击打、使之干涸的。ויּבּשׁהוּ 代替 וייבּשׁהוּ，第三人称无元音的 י 与首个词根音融合，正如耶利米哀歌 3:53 的 ויּדּוּ 一样（参 Ges. §69, Anm. 6; Ewald §232-3）。
巴珊、迦密、利巴嫩被提及，是因为这些地方素来土地肥美，植物繁茂，森林广大，而神在忿怒中能突然使其出产凋残枯槁。不仅如此，山岳震动，丘陵消化（可比较弥迦书 1:4 的类似描述及其解释）。大地抬起自己，也就是从原处震起（参以赛亚书 13:13），连同地上一切居民一同如此。תּשּׂא 出于 נשׂא，这里作不及物用，意为“起来”，如诗篇 89:10、何西阿书 13:1；并非 conclamat s. tollit vocem（J. H. Michaelis、Burk、Strauss 的看法）。תּבל 原意是“肥沃的大地”，总是指全可居住的世界，即 ἡ οἰκουμένη；而 יושׁבי בהּ 不仅指人类（Ewald），也包括一切活物（参约珥书 1:18、1:20）。
没有人能站立在这样倾倒如吞灭之火的神圣忿怒面前（申命记 4:24），这忿怒又使磐石崩裂（列王纪上 19:11；耶利米书 23:29；参耶利米书 10:10；玛拉基书 3:2）。
第7-8节 但神的忿怒并不临到倚靠主的人，只临到他的仇敌。借着这个转折，那鸿在那鸿书 1:7 以下为宣告临到尼尼微的烈怒审判预备道路。那鸿书 1:7：“耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。那鸿书 1:8：但他必以涨溢的洪水淹没尼尼微，又驱逐仇敌进入黑暗。”神即使在显明忿怒时，也证明自己的良善；因为审判借着除灭恶人，把那些倚靠主的义人从世界邪恶为他们所预备的苦难中拯救出来。谓词 טוב 由附语 למעוז וגו 更具体地界定，即“作保障”，也就是“在患难时作保障”。主的良善就在于他在患难中成为避难所。最后一句说明是对谁而言：就是那些投靠他的人。他认得他们。“认得”正等于“不忽略”；或积极地说，就是神在保守忠信者上的看顾或护理（加尔文）。
关于这一事实，可参诗篇 34:9；46:2；耶利米书 16:19。又因主是他百姓的保障，他就必除灭那压迫他百姓者，就是亚述帝国的首都尼尼微，而且是以涨溢的洪水来成就。Sheteph，“涨溢”，是一个比喻，表示借敌军入侵而席卷一地一国的审判（参以赛亚书 8:7；但以理书 11:26、11:40）。עבר，意为被河水漫过（参以赛亚书 8:8；哈巴谷书 3:10；但以理书 11:40）。עשׂה כלה，即“使之终结”，如以赛亚书 10:23。מקומהּ 是宾语的宾格：使她的地方成为消逝之地。כּלה 是 כּלה 的阴性形式，作中性意义的形容词，即“那消逝的”。
מקומהּ 中的后缀指标题中的尼尼微（那鸿书 1:1）：或者把拟人化如王后的尼尼微（那鸿书 2:7；3:4）与其所在地分开（Hitzig）；或者更简单地说，就是指这城本身，而“她的地方”要理解为：这城被毁以后，连她所站立之地也不再是城址。March 很恰当地把这与“它的地方不再认识它”（约伯记 7:10；8:18；20:9）相比。איביו 指尼尼微的居民，或泛指亚述人，作为以色列的仇敌。ירדּף־חשׁך 不是“黑暗要追赶它的仇敌”，因为这与 maqqeph 不相符；而是“以黑暗追赶”，chōshekh 作地点宾语，或更精确地说，作工具意义的补足。前一种解释更简明，也更符合平行句。正如这城要消逝而不留痕迹，她的居民也必在黑暗中灭亡。
第9-11节 这一切的原因在那鸿书 1:9 中说明。那鸿书 1:9：“你们设何谋攻击耶和华呢？他必灭绝净尽；灾难不再兴起。那鸿书 1:10：你们像丛杂的荆棘，像喝醉了的人，又如枯干的碎秸全然烧灭。那鸿书 1:11：有一人从你那里出来，图谋邪恶攻击耶和华，设恶计。”那鸿书 1:9 的问题，并不是向仇敌，就是亚述人发出的，正如许多注释家所认为的：“你们谋算什么来敌挡耶和华？”因为虽然在何西阿书 7:15 中，châshabh 'el 可用来表示针对耶和华的敌意图谋，但若假定这里的 'el 依后期语言习惯代替 ‛al，就会与一个事实相冲突，就是在那鸿书 1:11 中确实用了 חשׁב על 来表达这个意思。再者，本节最后一句也不适合把问题这样理解。
“灾难不再兴起第二次”这句话，不能指亚述人，也不能表示对尼尼微不需要第二次审判，因为第一次审判就会使这城彻底倒塌、完全从地上消失（Hitzig）。因为 צרה 是回指 בּיום צרה，所以必是指犹大，或那些倚靠主的人，从尼尼微或亚述那里所受的患难（Marck、Maurer、Strauss）。这一点又被那鸿书 1:11 和 1:15 所证实，在那里这一思想被明确表达。因此，“你们对于耶和华作何想法？”这问题只能是向犹大人发出的，意思是：“你们是否以为耶和华不能，或不会，成就他向尼尼微所发的威吓呢？”（Cyr.、Marck、Strauss）。先知把这些话说给那些忧惧的心灵听，他们害怕亚述人再次入侵。
为坚固他们的信心，他回答这所提出的问题，重述那鸿书 1:8 的思想：他（耶和华）正要灭绝他百姓的仇敌；并在那鸿书 1:10 进一步给出理由。从 עד סירים 到 סבוּאים 的分词子句，应作条件来理解：即便他们像荆棘那样纠结缠绕。עד סירים，意即“直到如荆棘一般”=“像荆棘一样”（J. H. Michaelis 把 עד 正确解释为 eo usque ut spinas perplexitate aequent；参 Ewald §219）。
把仇敌比作荆棘，是表示其“firmatum callidumque nocendi studium”（Marck），Ewald 的解释甚佳：“卷曲、狡诈、诡谲，使人宁可不靠近他们，也不愿和他们有任何牵连”（参撒母耳记下 23:6；弥迦书 7:4）。כּסבאם סבוּאים 不是“像被水湿透一般”（Hitzig），也不是“仿佛沉在酒里，所以火对他们的伤害不比对别的湿物更大”（Ewald）；因为 סבא 既不表示“浸湿”，也不表示“淹没”，而是“饮酒、纵饮”；סבוּא 则是“醉了、沉醉了”。סבא 是纯而烈的酒（见 Delitzsch 论以赛亚书 1:22）。“他们的酒”就是他们惯常所饮的酒。
这个比喻表达了亚述人如何狂妄强悍，自以为不可战胜，也十分符合亚述宫廷中盛行的饕餮和宴乐；即便 Diod. Sic.（ii. 26）所记，撒尔达那帕路斯三次打败围攻尼尼微的敌人后，因极其自恃幸运，命人设摆酒宴，而敌人得知后乘其间隙再度进攻并攻陷尼尼微，这个记载不过是对事实的传奇化修饰。אכּלוּ，“被吞灭”，是一个表示彻底毁灭的火的比喻；完成式是预言性的，表示这事必然发生。“如同枯干的碎秸”，参以赛亚书 5:24；47:14；约珥书 2:5。מלא 不应像 Ewald（§279, a）那样理解为加强 יבשׁ，即“极其干燥”，而应与动词在意义上作副词连接，只是为了强调而放在句末（Ges.、Maurer、Strauss）。这就是亚述人的结局，因为那图谋邪恶攻击耶和华者，是从尼尼微出来的。
ממּך 中是向尼尼微说话；尼尼微代表亚述帝国的权势，而这权势曾起来要毁灭以色列中神的国。诚然，有人反对这样解释本节，理由是那鸿书 1:12 和 1:13 是对锡安或犹大说的，而前文（那鸿书 1:8、1:10）和后文（那鸿书 1:12）都是以第三人称论及尼尼微或亚述。因此 Hoelem. 和 Strauss 也把 ממּך 理解为指犹大，并采取这样的解释：“那一向压迫你的仇敌要从你（犹大）那里离去”（把 יצא 看作将来完成时，并把 יצא מן 按以赛亚书 49:17 来理解）。但这种看法不合上下文。既然在那鸿书 1:10 已经预言仇敌必被彻底毁灭，我们就不会期待接着说它要从犹大离开，尤其前文根本没有提及任何对犹大的入侵。
那图谋邪恶攻击耶和华，乃是指亚述征服者企图毁灭以色列中神之国的计划；正如亚述人自己在以赛亚置于拉伯沙基口中的亵渎言语中所说的（以赛亚书 36:14-20），借此显出仇敌邪恶的骄傲。这种讲话只是表达了世界权势对神国一贯怀有的心态。而把这种心态付诸行动的谋划，就是 יעץ בּליּעל，即“设恶计、谋无价值之事”。这才是 בּליּעל 在此唯一的意思，而不是“毁灭”。
第12-14节 尼尼微的势力必要被毁灭，为要折断加在犹大身上的轭。那鸿书 1:12：“耶和华如此说：他们虽然势力完足，人数众多，也被剪除，归于无有。犹大啊，我虽然使你受苦，却不再使你受苦。那鸿书 1:13：现在我必从你颈项上折断他的轭，扭开你的绳索。那鸿书 1:14：耶和华已经出令，指着你说：你的名下必不再留后；我必从你神的庙中除灭雕刻的偶像和铸造的偶像；我必掘你的坟墓，因为你被看为轻贱。”为证实那鸿书 1:8-11 所表达的威吓，那鸿更充分地说明神的旨意。耶和华既已说话，尼尼微军队的完整和强盛都无济于事。它必被剪除，因为犹大必须从压迫者手下得释放。从 שׁלמים 到 ועבר 这些话都指仇敌，即尼尼微的战斗大军；尽管他们人数众多、兵力充足，也必被毁灭。
Shâlēm，integer，意为力量毫无削弱，无论外在还是内在，也就是人数多并且强盛。וכן רבּים，即“并且如此”，也就是正因为他们人数十足、极其众多。וכן נגוזּוּ，即“也照样”，意思是：虽然如此，他们仍然要被剪除。גּזז 取自割草的比喻，表示彻底毁灭。ועבר 不是非人称用法 actum est, sc. de iis，而是表示“过去了、消失了”。单数形式带有特别强调，把那众多军队都包摄在一个人的统一形象中：“他把整个民族描绘成消失无踪，仿佛只是一个小人物被带走一般”（Strauss）。到 וענּתך，话语对象转向犹大。
这些话不能用于亚述人，虽然 Abarbanel、Grotius、Ewald、Hitzig 都把这句指向他们；因为亚述不只是被压下或被管教，而是要被彻底毁灭。ענּתך 指犹大在亚哈斯和希西家时代从亚述人所受的压迫。这种事不再重演，正如那鸿书 1:9 已经应许过的。因为现在主必折断这个仇敌加在犹大身上的轭。ועתּה，“但如今”，与 ענּתך 构成转折连接。מטהוּ 的后缀指仇敌，就是以尼尼微为座的势力。关于“轭”的比喻，参利未记 26:13；耶利米书 27:2；28:10；以西结书 34:27 等；其事实本身则可参以赛亚书 10:27。
这些话并不是指十个支派的百姓，他们在被掳之地如奴仆般困苦（Hitzig）；因为那鸿根本没有提到他们，而是指犹大（参那鸿书 1:15），就是自亚哈斯时代以来被亚述加上贡赋之轭的犹大。这轭在希西家时代，因西拿基立的覆没而初步被摆脱；但只要亚述还有可能再度强盛，它就还没有完全折断。事实上在玛拿西作王时，亚述将军曾侵入犹大，把这王掳到巴比伦去（历代志下 33:11）。直到尼尼微被攻取毁灭、亚述势力被推翻时，这轭才真正被折断。这个解释既为将来时 'eshbōr 和 'ănattēq 所要求，也被那鸿书 1:14 所证实，因为那里明确说到亚述的彻底灭绝。
V e tsivvâh 不是带关系用法的完成式；这里的 Vav 只是简单连接词：“并且（也就是，因为）耶和华已经出令。”这个完成式是指神已经形成的旨意，虽然执行仍在将来。这旨意是：“你的后裔不再被播种”，也就是“你将再无后代”（“这民族和它的名都要灭绝”，Strauss；参以赛亚书 14:20）。这里被称呼的不是亚述王个人，而是被拟人化为一个人的亚述权势；从下文可看出，因为偶像要连同后裔一起从“你神的庙”中被除灭，也就是从偶像庙宇中除掉（参以赛亚书 37:38；44:13）。Pesel 和 massēkhâh 并列，像申命记 27:15 一样，用来表示各种偶像。关于亚述的偶像崇拜，可参 Layard《尼尼微及其遗迹》第二卷 439 页以下。
אשׂים קברך 不能理解为“我使你神的庙成为坟墓”，虽然迦勒底译本和叙利亚译本已经这样解释；而马所拉重音把这几个词与前文连接，也是基于这种看法。若必须从上下文给 אשׂים 补出宾语，那也只能是 pesel ūmassēkhâh；但“我使你的偶像成为坟墓”并无意义。所以只剩下一种解释，就是把 קברך 作为离 אשׂים 最近且唯一的宾语：“我为你设立，也就是预备，你的坟墓。” כּי קלּות，意为“因为按你的道德价值被衡量时”（约伯记 31:6），你显为轻了（参但以理书 5:27）。因此，那种认为这里预言西拿基立被杀（以赛亚书 37:38；列王纪下 19:37）的普遍意见，必须视为错误，既与经文不相容，甚至也不能说那鸿在任何程度上暗指那件事。
先知只是宣告亚述权势连同其赖以存在的偶像崇拜都要被彻底毁灭。耶和华已经为这百姓和他们的偶像预备了坟墓，因为他们在公义的天平上被称出来是轻的。
第15节 犹大听见了好信息：压迫它的仇敌已经彻底毁灭。一支作战的军队正向尼尼微进军；那城无法抵挡，因为主必结束他百姓所受的压迫。那鸿书 1:15：“看哪，有报好信传平安之人的脚登山，说：犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶人不再从你中间经过；他已灭绝净尽了。”那鸿书 1:14 所宣告的亚述灭亡是如此确定，以致那鸿在描述其实现时，立即呼吁犹大守欢乐的节期，因为那恶棍已经被灭绝净尽。他表达这呼吁的方式，是指向山上的报信者，他们正在把平安的信息带给犹大国。第一句在以赛亚书 52:7 被用来描写弥赛亚的救恩。报喜信的人出现在山上，因为他们的声音从那里可以传得很远。这里的山是犹大国的群山；提到报信者的脚，好像把他们带着喜讯奔行山岭的情景画在眼前。
מבשּׂר 是集合名词，指一切传报佳音的人。Shâlōm，就是平安与救恩；此处两义兼有。那“守节”等等的呼吁，是先知自己发出的；正如 Ursinus 所说，是“partim gratulatoria, partim exhortatoria”。前者，因为在仇敌压迫之下，节期不能照常守，或至少住得离圣殿远的人无法前往；后者，因为 chaggı̄m，就是每年几大节期，本是为着神赐下救恩福分而设的感恩节，因此呼吁守这些节期，也就包含着劝勉：要因主以怜悯毁灭敌对世界权势而向他献上感谢。这一点在“还你所许的愿”这句呼吁中表达得更清楚。בּליּעל 是抽象名词代具体名词，等于 אישׁ בל，正如撒母耳记下 23:6 和约伯记 34:18。נכרת 不是分词，而是停顿式完成式。