导论 教会悔罪的祷告与神圣的应许 - 弥迦书 7 先知以信主之教会的名义，回应主的威吓（弥迦书 6:9-16），献上一篇悔罪的祷告；在祷告中，教会忧伤地承认深重道德败坏的普遍性，并痛切哀叹神临到的必要（弥迦书 7:1-6）；随后，借着对神信实的信靠，教会升到坦然的盼望，确信主必使祂恩典的光再度照耀这承担应得刑罚的教会，不容仇敌向她夸胜，反要为她伸冤，并使敌人大大蒙羞（弥迦书 7:7-13）；接着又附上一段祷告，求主恢复从前显明恩典的作为（弥迦书 7:14）。主回答这祷告，应许祂必为自己的百姓重行古时的奇事（弥迦书 7:15-17）；于是先知以赞美主的怜悯和恩典作结（弥迦书 7:18-20）。
第 1 节 先知在弥迦书 7:1 及以下，并不是奉自己的名说话，而是奉教会的名，就是那承认并哀叹自己悖逆主的教会之名说话；这一点从弥迦书 7:7 及以下显然可见，因为在那里，正如一切解经者都承认的，教会用第一人称论到自己；并且这并不是卡斯帕里所说“现存的败坏的以色列教会”，而是将来的、悔罪的、信靠的教会；她在审判中认出那是她神管教的手，并表达盼望：主必为她与仇敌争战，等等。弥迦书 7:1-6 的内容，也并不是指向先知本人以别于会众，而是完全可以理解为后者的认罪。弥迦书 7:1：“我有祸了！
因为我好像夏天的果子已尽，又像摘净葡萄所剩的；没有一挂可吃的葡萄；我心羡慕初熟的无花果。”אללי 这个词在别处只见于约伯记 10:15，它不同于 הוי，乃是“哀痛、呻吟、号哭之声，甚于威吓之声”（March）；而 כּי 不是“因为……之故中的‘那’”，而是“因为”，说明 אללי 的缘由。הייתי כאס 的意思并不是“我的遭遇就像那些在收果子的时候还去寻早熟无花果、或在摘尽葡萄以后还找葡萄串的人通常所遇见的一样”（卡斯帕里等人）；因为 כּאספי קיץ 不是“像在收果子的时候”，而是“像收果子的情形”。
这国民或教会好像收果子和摘尽葡萄的情形，乃在于：收果子的时候再找不到初熟的无花果，摘尽葡萄之后也再没有葡萄可吃；也就是说，她的景况就像果园在收果子之时，果子固然不少，却连一个初熟无花果也没有；因为初熟无花果早在六月成熟，而收果子却要到八月才进行（见以赛亚书 28:4 注）。第二个比喻更简单，也更容易解释。אספי 不是分词，而是名词，意为“收聚”（以赛亚书 32:10）；复数的用法大概只是因着 עוללת“余摘”而起，并不是如希齐格所说，暗指收果子要持续数日，而只是因为这里所说的适用于一切收果子的场合。קיץ，果子；见阿摩司书 8:1 注。אוּתה 应作关系词来领会，而 אין 的力量仍延续到 בּכּוּרה（参创世记 30:33）。这图像在弥迦书 7:2 及以下得到解释。
第 2-3 节 “地上虔诚人灭尽；世间没有正直人；各人埋伏，要杀人流血；都用网罗猎取弟兄。弥迦书 7:3：他们双手作恶，反以为善；首领索取，审判官要贿赂；尊贵人说出心中的恶欲；他们彼此结联，行这恶事。”葡萄和初熟无花果象征善人和义人。חסיד 不是敬畏神的人，而是按上下文，指持守爱与诚实的人。אבד 不是“灭亡了”，而是“失落了、消失了”。מן הארץ 不是“从这地上”，而是如平行句 בּאדם 所示，“从世上、从人间”。关于这一事实，可参诗篇 12:2 和以赛亚书 57:1。他们都埋伏流人的血，意思不是说他们都去杀人，而是说他们一心想着争竞、欺骗和诡诈，为要夺去邻舍赖以生存之物，使他灭亡（参弥迦书 3:2-3；2:1-2）；同时，也并不排除谋杀的意念。用网罗打猎所表达的也是同样意思。
אח“弟兄”，即同胞（关于此比喻，参诗篇 10:9；35:7-8 等）。在弥迦书 7:3 中，从 על הרע 到 להיטיב 这一段，不应与后文连成一句。这种连接不但与重音不合，也与全节由几段短句组成的结构不符，甚至思想上也不自然；因此以瓦尔德建议改动经文（שׁואל）。הרע 几乎不可能是 hiphil 不定式“行恶”，更可能是带冠词的名词“那恶”；因此思想要么是“两手都忙于作恶”，要么是“两手都伸向恶事”，为要把恶事做好，也就是把恶事做得周全（היטיב 如耶利米书 2:33），或赋予恶事一种外表，使之看起来像善、像正当。接着便将这一思想具体化：首领、审判官和尊贵人，就是富人和有势力的人（利未记 19:15；撒母耳记上 25:2），一同编织一件事，好把恶当作善。
עבּת，编织、缠结，源于 עבות，绳索或捻股。ויעבּתוּה 的主语应当从前面所提的这三类人中去找，而不只是审判官和尊贵人。限制成两类人，理由和把尊贵人与首领看成一人一样不足。三者怎样一同把这件事、或这恶谋编织起来，已在前三句说明了：首领要求，意即要求定罪义人或无辜者；审判官为报酬而照办；富人则借着说出 havvath napshō 来协力。Havvâh 在多数经文中普遍被承认为“祸害、恶事、毁灭”；问题只在于这意义应追溯到 הוה = אוה“呼气”（Hupfeld 论诗篇 5:10），还是追溯到 הוה“发生、事件”，继而特指恶事（Hengstenberg，《五经论文》，卷一，第 252 页）。只有在箴言 10:3 和本处，havvâh 才被说成表示坏意义上的欲望、恶欲。
但正如卡斯帕里所证明的，这意义在这两处都既非必需，也未被确立。在箴言 10:3 中，aerumna activa aliisque inferenda 的意思已足够；C. B. Michaelis 也将此义用于本处：“尊贵人说出他心里的祸害”，即他所渴望加在别人身上的伤害或毁灭。Nephesh 是灵魂，作为欲望所在之处。הוּא 不是为了加强附在 נפשׁו 上的后缀而加入，“属他的，是他灵魂中的”（以瓦尔德、希齐格、翁布赖特的看法）；因为重音不支持，思想本身也不需要这种加强。它是对主语 haggâdōl“尊贵人”的强调性重复。尊贵人与王和审判官一同编织恶事，乃在于他心中渴想此事，并且最公开地表达这种欲望，从而给这件事披上一层正当的外表。
第 4-6 节 即便最好的，也不例外。弥迦书 7:4：“他们最好的，不过是蒺藜；最正直的，不过比荆棘篱笆更坏。你守望者所说的日子，你受罚的时候已经来到；如今他们必扰乱不安。弥迦书 7:5：不要倚赖邻舍；不要信靠密友；要守住你的口，不可向你怀中的妻提说。弥迦书 7:6：因为儿子藐视父亲；女儿抗拒母亲；媳妇抗拒婆婆；人的仇敌就是自己家里的人。”טובם 指他们中间的善人，也就是最好的人；他像荆棘丛，只会刺伤、损害人。ישׁר 中后缀的力量仍然继续：他们中间最正直的人；而 מן 在 ממּסוּכה 前作比较意义，“比荆棘篱笆更甚，也就是更坏”。这国民的败坏已达到如此可怕的地步，以致审判必须突然临到他们。这个思想进入先知心中，于是他中断对败坏景况的描写，转而指出审判之日。
“你守望者的日子”，即你先知的日子（耶利米书 6:17；以西结书 3:17；33:7），在同位语 p e qŭddâth e khâ“你的惩罚（探访）”中得到说明。完成式 בּאה 是先知性的，用未来的事如同已经来到一般来表达。עתּה，“如今”，即当这日来到时（因此实际等于“那时”），他们必“扰乱”，就是说，那时最剧烈的混乱必临到他们，因为现在披着善的外貌的恶，到那时必毫无羞耻、毫无约束地爆发出来，一切都要颠倒。以赛亚也用同样意义把神审判之日称作混乱之日（以赛亚书 22:5）。在提及审判之日时，说话者是向百姓说话；而在描写败坏时，他是论到他们。这样区分说话者与百姓，并不与“先知奉会众之名说话”这一看法相矛盾；“你的守望者、你的惩罚”这些话，也并不能反对先知自己也是守望者之一的看法。
这一区分只是证明：悔罪的群体并不等同于百姓大众，而是与之有别。在弥迦书 7:5，关于道德败坏的描写继续下去，形式是一个警告：彼此再也不可相信，不可信交往中的同伴（רע），不可信密友（'allūph），甚至连最亲密的朋友，就是躺在丈夫怀中的妻子，也不可全然信赖。连在她面前，丈夫也当谨慎，不让心中的秘密越过嘴唇，因为她也会泄露。原因在弥迦书 7:6 中说明：连世上道德秩序中最神圣的关系，最深的血缘纽带，也被践踏；一切敬重、爱与贞洁的纽带都松弛了。儿子把父亲当作愚顽人（nibbēl，如申命记 32:15）。“自己家里的人”（最后一句的主语）是住在家中的仆人，不是亲属（参创世记 17:23, 27；39:14；撒母耳记下 12:17-18）。
基督在马太福音 10:35-36（参路加福音 12:53）中，将此节应用于祂降临时所伴随的 κρίσις 期间，对使徒的教训中。因此，我们不应把弥迦书 7:5 和 7:6 仅仅看作 7:2-4 描写的继续；这些经文乃是对 עתּה תהיה מבוּכתם 的解释，意思是：在审判和惩罚爆发之时，不忠信必达到极点，甚至背叛最亲近的朋友，是的，甚至瓦解一切家庭纽带（参马太福音 24:10, 12）。
第 7-8 节 “这认罪之后，是神受压卑之民的信心宣告”（Shlier）。弥迦书 7:7：“至于我，我要仰望耶和华；要等候那救我的神；我的神必应允我。弥迦书 7:8：我的仇敌啊，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。”借着 ואני，以下的话与前文形成对照。即便人与人之间的一切爱和忠信都消失了，惩罚之日也已经来到，忠信之教会仍不至被逐出她对主的倚靠，反要仰望祂和祂的帮助，并借着这样的确信得安慰：她的神必听她，也就是救她脱离毁灭。仰望（tsâphâh）主，看祂是否会来到，即介入施行审判与拯救，这本身就包含求助的祷告，虽不止于此，也包括忍耐等候，就是在生活中表现出来的信心；照样，神的垂听也是实际的垂听，换句话说，就是来帮助、来拯救。
我的救恩之神，即我一切救恩所由来的那位（参诗篇 27:9；以赛亚书 17:10）。她的仇敌，就是外邦世界的权势，在弥迦时代由亚述代表，并在思想中人格化为“亚述女子”；她不可向锡安夸耀。כּי 是“因为”，不是“如果”；动词 nâphaltı̄ 更应当作条件式来理解：“因为我若跌倒”；nâphal 在这里如同阿摩司书 5:2，用来表示权势和国度的覆亡。这里假定教会是在审判已因她的罪临到她、而世界权势正在向她夸胜的时候，从那段时期当中发出祷告。先知能让她这样说，是因为他已经预言国度的毁灭和百姓被掳流亡，是不可避免的审判（弥迦书 3:12；6:16）。“坐在黑暗里”，即处在患难与贫穷中（参以赛亚书 9:1；42:7；诗篇 107:10）。在这黑暗中，主作忠信之民的光；也就是说，祂是他们的救恩。
祂固然管教自己的百姓，却即便在忿怒中，也不违背祂的恩典，不废弃祂曾赐给百姓的应许。
第 9-10 节 “我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了祂；直等祂为我辨屈，为我伸冤。祂必领我到光明中；我必得见祂的公义。弥迦书 7:10：那时我的仇敌看见这事，就被羞愧遮盖；她曾对我说：‘耶和华你神在哪里呢？’我必亲眼看见她遭报；如今她必被践踏，如同街上的泥土。”对主帮助的信心，源于这样的意识：悲惨和苦难乃是罪所应得的刑罚。这种意识和感受生出忍耐与盼望：忍耐，是去承受在苦难中显明出来的神的忿怒；盼望，是知道这些苦难既由公义的神加诸，就必在神的公义得满足时止息。Za‛aph，字面意为忿怒的翻腾（以赛亚书 30:30），因此指强烈的忿怒。教会要忍受这忿怒，直到主为她争辩，维护她的权利。ריבי 是以色列与外邦世界权势之间的司法争辩。
譬如，神因自己百姓的罪，将他们交在仇敌手中，于是世上的列国毁灭以色列和犹大诸国，又把百姓掳去流亡，从而成就了神的旨意；然而他们在这样做的时候，却因自己的能力而骄傲，不承认自己不过是主手中施刑的器皿，反把胜利归给自己膀臂的力量，甚至藐视永生神，意图彻底毁灭以色列（参以赛亚书 10:5-15；哈巴谷书 1:11）。如此，他们就侵犯了以色列的权利，以致主不得不为自己的百姓与外邦人争辩，并借着推翻外邦世界的权势，为以色列伸冤。关于 ריב ריבי，见诗篇 43:1；关于 עשׂה משׁפּט，见诗篇 9:4-5；至于事实本身，见以赛亚书 49:25；51:22。Mishpât 是以色列相对于那些企图毁灭它的世界权势所拥有的权利。
下面的 יוציאני 不受 עד אשׁר 支配，这从缺少连接词 Vav 可见。借着这些话，盼望转为确定的把握：主必除去苦难，使以色列看见祂的公义。Ts e dâqâh 是神的公义，显明于赦免并恢复以色列归回恩宠；如同弥迦书 6:5 中的 ts e dâqōth 一样：在实际中，就是那将要临到以色列的救恩，被看作圣约之神公义所发出的结果；因此与 אור“光”平行。ראה 与 ב 连用，意为深入地观看一个对象，如同用眼目饱览一般（弥迦书 7:10 亦然）。以色列被高举进入新的救恩，盼望仇敌也要看见（ותרא，愿望式），并蒙羞；因为世界权势的倾覆，正是为了使以色列从它的权势下得救赎。这愿望是公正的，因为仇敌曾藐视主神。“耶和华你神在哪里呢？”这句话可参约珥书 2:17。
以色列也必亲眼见其应验（תּראינּה，Nun 双写，见 Ewald，§198, a）。‛Attâh，“如今”，即在灵里把未来看作已经来到；那时仇敌必被践踏，如街上的泥土（关于此比喻，见以赛亚书 10:6）。
第 11-13 节 这坚定的盼望在弥迦书 7:11 及以下上升为对应许的把握；先知以教会的名义所说的话转而向锡安发言，用复兴锡安并使众民进入神之城的应许，来坚固她的盼望。弥迦书 7:11：“必有一日重修你的墙垣；到那日，界限必远远挪开。弥迦书 7:12：到那日，人必从亚述和埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都来到你这里。弥迦书 7:13：然而这地因居民的缘故，又因他们行为的果子，必成为荒凉。”弥迦书 7:11 由两个分句组成；因为我们很容易在 yōm 后补出“是”或“将有”=“来到”。这里所对话的是锡安女子（参弥迦书 4:8），不是作为教会，而是作为城市，即神国的中心和代表。正因如此，她被比作葡萄园，如以赛亚书 5:1-7；27:2-4；诗篇 80:9-10 那样。
gâdēr 一词通常用来指葡萄园周围的篱笆或墙，因此指向这一点（见以赛亚书 5:5；民数记 22:24；传道书 10:8）。יון ההוּא 是副词性的宾格：到那日，חק 必远离。这词的意义极难确定，几乎不能十分肯定地定下来。把 chōq 解释为外邦压迫者强加于以色列的律例（亚兰译本、Hengstenberg 等），不能成立，因为诗篇 104:20 不能证明这一意义，上下文也未提示。再者，把它解释为“到那日，为以色列所定的界标，或所立的边界，要远远展开”（即以色列地的边界要延至远方，或推进到极远之处：希齐格、卡斯帕里等人），也是把经文本没有的意思加进去。
即便 chōq 的确可表示空间或时间上的定点或限度，它也从不表示一个国家的疆界；而 râchaq“远离”，也不等于“扩展到遥远之处”。chōq 在这里显然是指神所设立、使以色列与列国分别的条例或界限；不是土地边界，而是以色列与列国分离的律法。这律法要“远去”，即被除去或搁置（yirach 之所以这样用，只是为了与 chōq 谐音）；因为，正如弥迦书 7:12 所加以解释的，到那时有许多群众要从各地涌向锡安，或来归向神的百姓（参弥迦书 4:1-2）。弥迦书 7:12 所指的正是这个，不是那些散居外邦之地的以色列人归回锡安。יבוא（无人称）即“人来、他们来”；若是指被掳之民归回，本该用“返回”ישׁוּב。
那些渴慕锡安之神和祂律法的外邦人（弥迦书 4:2）要来归向以色列；不是来归向仍住在他们中间的以色列（卡斯帕里），而是来归向已经归回、且其城墙已被重建的以色列（弥迦书 7:11）。重建锡安城墙本身就包含、或者更准确地说，预设了被分散之民的聚集。外邦人要“从亚述和埃及的城邑”而来，也就是从先知时代最强大的两个帝国而来。Mâtsōr 是埃及的诗体名称，如以赛亚书 19:6；37:25；“埃及的城邑”则因那地、那国特别多城。后面的进一步说明，把“众土地与众省份”的总概念个别化；最后两句中的对应成员次序有所倒置，也不完整，因此应在 וים 前补出介词 עד，在 ההר 前补出介词 מן。
从埃及到大河（幼发拉底河），包括这两个终点之间的诸地；而“从这海到那海，从这山到那山”则是最一般地提到海洋与山岳，作为诸国诸地的边界。因此，我们不应想到某些特定的海和山，例如西海（地中海）与东海（死海或加利利海）作为巴勒斯坦的东西边界，或利巴嫩与西奈作为南北边界；而应牢牢持守此表达的一般性质：“从一个海和一座山，到另一个海和另一座山”，即从一切位于海与山之间的土地，换言之，从地上一切土地和省份而来。来自万邦的来到，并不只是指到迦南或锡安作短暂探访，而是指来与神的百姓联合，被接纳进入交通之中。对此应许，有以赛亚书 19:18-25 中的应许为平行处，即在弥赛亚时代，埃及和亚述都要归向耶和华。之所以如此，是因为这地必因居民的恶行而变为荒凉。
当锡安被重建，神的百姓又因从地上各国而来的敬虔外邦人加入而增多之时，审判就临到有罪的世界。弥迦书 7:13 这一陈述，只是借着 והיתה 与前文相连，为要借着补充这地将遭遇的命运（即迦南之外的世界），来完成关于锡安复兴的应许；但它实际上也包含众民来到锡安的动因。这里的 הארץ 不可能是以色列地（迦南）；虽有人援引利未记 26:33 和以赛亚书 1:7 来支持，但上下文既不引导我们作这种限制，以致 הארץ 可理解为 ארצכן（如利未记和以赛亚书中），也不容许我们想到迦南的荒废。当重建锡安城墙的日子来到时，以色列地并不会那时变成荒场；相反，荒凉将要止息。若这里所指的是迦南的荒凉，那我们就不得不违反语言规则，把 והיתה 当作过去完成式，或像希齐格所提议的那样，任意补上“先前”。
על ישׁביה 又由 מפּרי מעלליהם 进一步界定。这里的行为当然是恶行，而这些行为本身就是其“果子”（参以赛亚书 3:10）。
第 14-17 节 救恩的应许激励会众祈求这应许得以成就（弥迦书 7:14）；于是主向她保证，祂圣约的怜悯必要更新，并应许要使敌对世界列国彻底降卑（弥迦书 7:15-17）。弥迦书 7:14：“求你用你的杖牧放你的百姓，就是你产业的羊群，使他们独居树林，在佳美的田园中；求你容他们在巴珊和基列得食物，像古时一样。”解经家之间所争论的问题是：这祷告究竟是先知代表国民向主发出的，还是先知仍旧奉信主的教会之名说话；弥迦书 7:15 中主向教会所作的回答，决定了应当取后者。这里称主为以色列的牧者，这也是雅各在创世记 49:24 中对祂所用的称号（参诗篇 80:2；23:1 及以下）。
“用你的杖”，即牧人的杖（参利未记 27:32；诗篇 23:4），是图像性的补充；作为祷告的支撑，它把百姓称作耶和华产业的羊群。צאן נחלה 代替更常见的 עם נחלה，是由牧人的比喻所引起。羊需要牧人的保护，免得灭亡；照样，以色列需要其神的引导，免得被仇敌毁灭。下面的同位语 שׁכני לבדד 更准确地限定了牧养的方式；因此我们可把它分解为“使你的百姓可以独居”。这些话暗指民数记 23:9，在那里巴兰称以色列为与万民分别之民；也暗指申命记 33:28，在那里摩西为以色列祝福，因为它在神的保护下，安然独居（bâdâd，分别）于流奶与蜜、出五谷新酒之地。
教会向耶和华她的牧者祈求这福分得着应验，使她得以与世上列国分别居住，叫他们不能加害于她；并且在“树林中，在迦密中间”，就是那多树林、多草场的山地之处（laetis pascuis abundat：耶柔米在阿摩司书 1:2 的注释）。这里所想到的树林，是把羊群与外界隔开，使其脱离世人的视线，并给予它安全感；至于林中原有凶猛野兽出没（耶利米书 5:6；诗篇 80:14）这一事实，在此却被忽略了，因为以色列有自己的牧者保护它。接下来的 ירעוּ 不是将来式，而是愿望式，与命令式 רעה 相对应。基列和巴珊也被提为那地中草场丰美的部分（参民数记 32:1 及以下），即约旦河东之地；迦密则属于迦南西部。这三处将以色列所得为业的全地具体化出来，而不仅仅是十支派之国的疆域。
之所以没有提到犹大国中的地区，理由很简单，因为犹大并没有像这些地区那样多树林、多草场的地带。并且，这祷告所指的是全以色列，或者更准确地说，是全民族中从审判中被救出的余民；他们要在弥赛亚之下成为一个不分裂的羊群（参弥迦书 5:2；以赛亚书 11:13；以西结书 37:15 及以下）。ימי עולם“古时的日子”，是指摩西和约书亚的时代，那时主用大能的膀臂领以色列进入应许之地。主回答这祷告，按祂丰盛的良善，应许赐下比教会所求更大的恩典。弥迦书 7:15：“我要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样。弥迦书 7:16：列国看见这事，就必为自己的势力惭愧；他们必用手捂口，掩耳不听。
弥迦书 7:17：他们必舔土如蛇，又如地上的爬物，战战兢兢地出离营寨；他们必战惧归向耶和华我们的神，也必因你而惧怕。”主从前用奇事（niphlâ'ōth；参出埃及记 3:20；15:11；诗篇 78:11）击打埃及，把自己的百姓从那世界国度的奴役中救赎出来；主也要为祂的百姓重新施行这些奇事。在 צאתך 中，主是向这国民说话，而附在 אראנּוּ 上第三人称的后缀，又回指弥迦书 7:14 中的 עמּך。这些神迹奇事必产生这样的印象：看见它们的外邦列国，必因惊恐和骇异而羞愧、哑口、失聪。为自己的势力惭愧，意即他们一切力量在全能神大能的作为面前都归于无能。用手捂口，是因惊奇和赞叹而肃然静默的姿态（参士师记 18:19；约伯记 21:5 等）。
“掩耳不听”，乃是“因祂大能作为的雷声，如约伯记 26:14 的描述，和以赛亚书 33:8 的 qōl hâmōn”（希齐格）。随着对神奇妙作为所生印象的描述，神的话不知不觉转入先知的话；先知以解释性的形式进一步展开神的回答，这一点从以赛亚书 33:17 可见。外邦人要在极其谦卑的惧怕中归服耶和华。这在弥迦书 7:17 中说明。“舔土如蛇”是暗指创世记 3:14（参诗篇 72:9 和以赛亚书 49:23）。זחלי ארץ“地上的爬物”，即蛇，令人想起申命记 32:24 的 זחלי עפר。
列国要像蛇一样，被赶出藏身之处，或像被弄蛇者从洞穴里引出来时那样，战战兢兢地从他们的营寨中出来（misg e rōth 如诗篇 18:46），并战惧着归向耶和华，也就是战兢地逃奔祂，因为唯有祂能施予帮助（见何西阿书 3:5）；并且“因你而惧怕”。到了 ממּךּ，祷告便转成向耶和华的直接称呼，为的是接上那结束全书的赞美。
第 18-20 节 “有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？弥迦书 7:19：必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下；又将我们的一切罪投于深海。弥迦书 7:20：求你向雅各发诚实，向亚伯拉罕施怜悯，就是你从古时起誓应许我们列祖的话。”מי אל כּמוך 追溯到出埃及记 15:11；但弥迦是否也在这里双关自己的名字，则未可确定。像以色列第一次从埃及得救赎一样，神百姓第二次、也是更荣耀的得救赎，也成为赞美主无可比拟之性的缘由。但在前一次，耶和华只是显明自己超乎万神之上的无比崇高；在那因罪被赶散在外邦中的国民得恢复、并在列国中被高举的事上，祂如今则是在恩典与怜悯中显明自己无可比拟的本性。
נשׂא עון וגו 这些话仿照出埃及记 34:6-7；在那里，在以色列因拜金牛犊而离弃主之后，主向摩西启示自己是有恩典、有怜悯、赦免罪孽和罪恶的神。然而，这恩典和怜悯，唯有在耶稣基督恢复并赐福祂国民余民的事上，才得到完全显明。（关于弥迦书 7:18，见诗篇 103:9。）祂既喜爱施怜悯，就必再怜悯以色列（yâshūbh 作副词用，如何西阿书 14:8 等），必将其罪踏在脚下，也就是借着祂的怜悯制伏罪的权势与暴政，并将罪投于深海，正如祂曾制伏暴君法老、使他沉没海底一样（出埃及记 15:5, 10）。
于是，这信心的把握最后以祷告作结（tittēn 是愿望式）：求主把诚实与怜悯（'ĕmeth 和 chesed，照以西结书 34:6 的用法）赐给祂所救出的国民，即使他们得享、或受赐祂向列祖所起誓应许的福分（创世记 22:16）。这里提到亚伯拉罕和雅各，而不是他们的后裔家族（参以赛亚书 41:8）。弥迦以这对主崇高的赞美，结束了不仅是最后的话，也是全书。正如 Hengstenberg 正确指出的，新约中的平行处乃是罗马书 11:33-36；而使徒在罗马书 11:25 所揭示的奥秘，使我们看见主待祂百姓之道路的目标与终局。