引言
一、规定主与以色列之间圣约交通的律法与条例——利未记 1-16
献祭的律法——利未记 1-7
当主的荣耀在云中进入会幕之后，神就照着他在出埃及记 25:22 所应许的，从他施恩同在之处向摩西启示自己，借着摩西将他的圣旨晓谕百姓（利未记 1:1）。这些启示中的第一项与献祭有关；以色列人要借着献祭亲近他，好成为他恩典的有分者。
注：论献祭的著作有：Guil. Outram《de sacrificiis libri duo》，阿姆斯特丹，1688；Bähr，《Symbolik des mos. Cultus》卷二，第 189 页以下；Kurtz，《旧约献祭敬拜》，Clark 版，1863；以及 Oehler 在 Herzog《百科全书》中的文章。拉比传统可见于塔木德的 Sebachim 与 Menachoth 两卷，Otho《lex. rabbin. philol.》第 631 页以下有简要摘要。
族长们寄居迦南时，已经用燔祭和平安祭敬拜那向他们显现的神。至于他们的后裔，就是以色列人在埃及异地寄居期间，是否曾向他们列祖的神献祭，我们无法断定，因为关于这四百三十年的简短记载，对此全无提及。然而有一件事是确定的：他们并没有忘记把献祭看作敬拜神的重要部分，并且预备跟随摩西进入旷野，在那里以庄严的献祭敬拜事奉他们列祖的神（出埃及记 5:1-3，对照利未记 4:31；利未记 8:4 等）。并且，出埃及以后，不但叶忒罗在以色列营中向神献上燔祭和平安祭，并预备祭筵，摩西、亚伦和以色列的长老一同有分（出埃及记 18:12）；而且在立约结束时，摩西也吩咐少年人献燔祭和平安祭（出埃及记 24:5）。
因此，这几章的献祭律法是以百姓已经熟悉燔祭、素祭和平安祭的献上为前提的，也以此为他们宗教情感所要求的需要（利未记 1:2-3，利未记 1:10，利未记 1:14；利未记 2:1，利未记 2:4-5，利未记 2:14；利未记 3:1，利未记 3:6，利未记 3:11）。这些祭并不是像 Knobel 所说那样，首次由摩西引入以色列人中；他甚至还认为逾越节筵席是第一种动物祭，而且本身还很不完全。事实上，动物献祭可追溯到人类最早时期。不但挪亚从各样洁净的牲畜和飞鸟中献上燔祭（创世记 8:20），亚伯也将自己羊群中头生的献给主（创世记 4:4）。
注：Knobel 在其《利未记注释》（第 347 页）中试图否定这些证据的效力，说最早时代的献祭敬拜不过是“耶和华文献作者”的幻想；姑且不论“以罗欣文献”和“耶和华文献”假说本身站不住脚，单就以下事实已足以证明这种遁词毫无价值：所谓“以罗欣作者”并没有称摩西是希伯来人献祭敬拜的创始者，反而用“你们中间若有人献供物给耶和华……”这样的公式来引出献祭律法，由此表明动物献祭乃是承传已久的习俗。Knobel 也提不出任何历史见证，来支持他所谓“按古人的看法，最早时献给诸神的并非动物祭，只是谷物、蜂蜜、蔬菜和花草、根、叶与果子”的说法；他所能做的，不过是引述柏拉图、普鲁塔克和波菲利的一些段落，而这些哲学家远不足以回答这个问题，不过是表达他们对于列国献祭起源与发展的意见和猜测而已。
本书中献祭律法的目的，既不是要把献祭强加给以色列人，也不是要施行“某种有关希伯来献祭的理论”（Knobel），而只是要把以色列人的献祭敬拜整理、扩充为一种制度，使之与主和他百姓之间的圣约相协调，并适于促进其设立的目的。然而，尽管一般献祭可上溯到人类历史最早时期，也见于各民族中，它并不是神借着某条积极命令加在人类身上的；它乃是出于人与神相交的宗教需要。神是生命的创始者、保护者和维系者，这种需要正如对神的意识本身一样，是人所固有的。只是由于人与神疏离，并渐渐失去对神真实的认识，这种需要在不同支派和民族中采取了非常不同的形式；因为他们对于神性的观念，完全支配了他们所献祭物的性质、目的和意义，以致献祭既可服事偶像崇拜，也可服事独一真神的敬拜。
若要发现一切献祭所共有的根本观念，我们一方面必须记得，最初的献祭是在堕落之后才献上的；另一方面也必须注意，在旧约摩西以前的献祭中，我们从未见到任何关于赎罪的明言。人在堕落以前，活在与神有福的一致中。罪破坏了这种一致，使神与人之间的交通受到扰乱，虽然并未完全废除。神在对罪人的刑罚中，并没有向人收回他的怜悯；在把他们赶出乐园以前，他给他们做衣服遮盖羞耻的赤身，而正是借着这赤身，他们首先意识到自己的罪。即使被逐出之后，他仍然向他们显现，使他们还能再一次亲近他，与他相交。他们借着献祭寻求这种交通，在献祭中，不但把自己因神的赐福和恩典而发的感恩具体表达出来，也把他们恳求神继续施恩的祈求表达出来。该隐和亚伯正是在这个意义上献祭，只是他们的动机和心灵向神的光景并不相同。挪亚在洪水得救之后所献的祭也是如此；表面上唯一的差别在于：亚当的儿子们是从他们耕种土地和牧养羊群所得的劳碌果实中向神献祭，而挪亚则是从与他一同关在方舟里的洁净牲畜和飞鸟中献燔祭，也就是从那些至少从那时起已经赐给人作食物的动物中献上（创世记 9:3）。挪亚之所以如此拣选，可能是因为神吩咐他带进方舟的，不是每样洁净牲畜一对或几对，而是各样七只；他也许从这点看出神旨意的暗示，就是每类洁净牲畜和飞鸟的第七只，当献给主为祭，为感谢他施恩保守，不至在洪水中毁灭。
摩西也从神在准许人以动物和青菜作食物时所附加的禁令，进一步得着关于动物祭意义的启示：就是“惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃”（创世记 9:4-5）；也就是说，不可吃仍含着血、因而仍带着动物生命的肉。这里已经暗示，在流血的祭中，动物的生命是随着血献给神的；因此，就其血作为生命的载体而言，动物祭乃是表达人的生命向神降服的最合宜方式。挪亚和他的儿子们对于这真理，也许不过是隐约猜到；但这真理必定清楚地向族长亚伯拉罕显明了，因为神要求他献上自己独生的儿子，就是他全心所系的儿子，来证明他信心的顺服；后来当他显明自己甘愿献上此祭的信心之后，神又赐给他一只公羊代替他儿子献为燔祭（创世记 22）。在这件事上，神实际上向他启示了以下真理：真神并不向敬拜他的人索取人的祭物，而是要人献上内心的降服和对天然生命的舍弃，甚至达到顺服至死的地步；并且这种降服要在动物祭中得以完成；而祭也只有在这样的动机之下献上，才是神所喜悦的。
然而，甚至在这以前，神在吩咐亚伯兰献上那几样牲畜，作为他将与之所立之约的祭物基础时，就已经认可拣选洁净、可食用的牲畜和飞鸟作为祭物（创世记 15）。现在，虽然除了创世记 46:1 以下之外，关于族长们的献祭并无更多记载，但毫无疑问，他们在迦南各处向那向他们显现的主所筑的坛上，献上了燔祭（创世记 12:7；创世记 13:4，创世记 13:18；创世记 26:25；创世记 33:20；创世记 35:1-7），并且在其中体现他们借祷告郑重求告神名的行动；因为献祭与祷告之间的密切联系，已由何西阿书 14:3；希伯来书 13:15 这样的经文清楚证明，也为众人所公认。
注：Outram（前引书，第 213 页）由何西阿书 14:3 引出如下结论：“祷告是一种祭，祭也是一种祷告。祷告可以说是属灵的祭，而祭则是象征性的祷告。”
后来，在燔祭之外又加上了平安祭；此祭第一次见于创世记 31:54，那里雅各以立约筵席来印证他与拉班所订立并由神见证的约。燔祭完全归给神，整个在坛上焚烧，烟气升腾于天，表明人向神的自我献上；而平安祭则以祭筵为高峰，作为圣约交通的印证，代表人与神活泼的交通。因此，当雅各-以色列率领全家下埃及时，他在应许之地边界的别是巴向他父亲以撒的神所献的，不是燔祭，而是平安祭（创世记 46:1）；借着这祭，他向主呈上祷告，求神即使在异邦也保守他仍留在圣约交通中；于是神在夜间异象中应许他：他这位他父亲的神必与他同下埃及，也必再把他领上来回到迦南，如此维持他与列祖所立的约，并在适当时候确实成全。
严格意义上的赎罪祭，即赎罪祭和赎愆祭，在西奈律法制度之前完全不为人所知。即便燔祭中或许包含赎罪成分，因为它体现向神献上自己，因而含有与神联合并和好的需要，但在摩西以前的献祭中，这一点极不显著，所以正如我们已经指出的，那里并没有把赎罪与这些祭联系起来。
注：至今仍相当普遍的看法，认为亚伯、挪亚和族长们的燔祭乃是赎罪祭，祭牲被杀表明罪人在圣洁的神面前该当死亡，这种说法不仅无法由圣经证明，而且与挪亚、亚伯拉罕等族长对主神的态度不相符合。甚至 Kahnis 的说明说：“人在感觉上知道，他自己的自我必须死，才能与圣者联合，但他也隐约揣测，或许另一个生命能替他承受这死，因此在这种朦胧感觉中，他取去一只肉体上洁净的动物的生命。”这话至多只适用于异教人神观发展中较深层的形态，却不适用于启示宗教的范围；在启示宗教中，赎罪祭并不是出自罪人对自己该死的一种模糊意识，而是神首次在西奈设立，为要唤起并 sharpen 这种感觉。Hoffmann 为支持摩西律法以前已有赎罪祭这一意见所提出的论据，毫无历史基础；而那种断言说赎罪祭和赎愆祭并非真正由律法引入，而是像燔祭和平安祭一样，早已为人熟知并被律法预设的说法，显然与利未记 4、5 章相冲突。
这一显著事实的原因，在于上古敬虔之人是向一位以爱的启示亲近他们的神献祭。诚然，神从前曾借着毁灭恶人、拯救义人来显明他的圣洁公义（创世记 6:13 以下；利未记 18:16 以下），也曾吩咐亚伯拉罕在他面前作完全人（创世记 17:1）；但他向族长们所显现的，只有他俯就的慈爱和怜悯。相反地，他在向摩西第一次显现时，就借着“不要近前来；当把你脚上的鞋脱下来”等话（出埃及记 3:5）显明他的圣洁，并且在其后所有启示中，尤其是在西奈，越发充分地展开这圣洁。耶和华在那里向他从埃及救赎出来的以色列民宣告：他们要归他作圣洁的国民（出埃及记 19:6）之后，就在山上以他圣洁本性的可畏荣耀显现，以燔祭和平安祭之血与他们立恩典之约，以致百姓战兢惧怕，若主再向他们说话，他们就必死亡（出埃及记 20:18 以下）。这些事实发生在献祭律法颁布之前，不但为之预备了道路，也借着指出惟有借献祭，这有罪的国民才能进入与圣洁之神的交通，从而给出了解释这些律法的真正钥匙。
第 1 至 7 章的献祭律法可分为两组。第一组（第 1 至 5 章）包含适用于全体会众和个别以色列人的一般指示。第 1 至 3 章记载已经在他们中间通行的三种祭，即燔祭、素祭和平安祭，可以使用哪些动物与农产，并且精确规定这些祭应如何献上。第 4、5 章说明在何种情形下应献赎罪祭和赎愆祭，并就各样情形应献的祭物及其献法加以指示。第二组（第 6、7 章）则包含祭司方面的特别规定，涉及他们在各种祭上的职责，以及他们应得的分；此外还有若干补充性律法，例如关于祭司素祭，以及各类平安祭的条例。
这些律法都只涉及自愿献上的祭，无论是个人还是全会众所献的；即便在赎罪祭和赎愆祭中，也预设了对罪或过犯的意识与承认，并且其献上取决于犯罪者自己的甘心。因此，这足以解释为什么这些律法没有规定献祭的时间，也没有规定当两种或以上祭一同献上时彼此的次序。与此同时，关于礼仪程序的各项规定，不但适用于私人献祭，也适用于会众的祭，就是那些由特别律法规定于每日和年节中所献的祭，以及洁净礼和承接圣职礼中的祭，因为这些祭并没有另行规定独立的礼仪。
一、献祭的一般条例——利未记 1-5
各种祭的通称是 Corban（供物；见利未记 1:2 注）。这个词不仅用于燔祭、素祭和平安祭，如利未记 1:2-3，利未记 1:10，利未记 1:14；利未记 2:1，利未记 2:4 以下，利未记 3:1-6 等处，也用于赎罪祭和赎愆祭，如利未记 4:23，利未记 4:28，利未记 4:32；利未记 5:11；民数记 5:15 等，因为这些祭都是圣物（出埃及记 28:38；对照民数记 18:9），以色列人要凭此朝见耶和华的面（出埃及记 23:15；申命记 16:16-17）。这些祭物一部分是洁净的家畜和飞鸟，一部分是植物出产；因此可分为流血祭与不流血祭两大类。
律法所规定的祭牲，是牛群和羊群中的牲畜；后者包括绵羊和山羊（利未记 1:2-3，利未记 1:10；利未记 22:21；民数记 15:3）。“牛群”“羊群”是集合名词，而牛和羊或山羊（牛、绵羊、山羊）则是通用名称（利未记 7:23；利未记 17:3；利未记 22:19，利未记 22:27；民数记 15:11；申命记 14:4）；也就是说，只限于肉可食用的家畜（利未记 11:3；申命记 14:4）。不洁净的家畜，如驴、骆驼和猪，不可用作祭物；野味虽可食，如野兔、鹿、狍子、羚羊（申命记 14:5），也不可用。
无论牛群或羊群，公的母的都可献（利未记 3:1），幼的老的也都可，只是不得少于八日（利未记 22:27；出埃及记 22:29）；因此牛可以是牛犊（利未记 9:2；创世记 15:9；撒母耳记上 16:2），也可以是公牛犊或小母牛（利未记 4:3），也可以是成年的牛。每只祭牲都必须没有残疾，即身体毫无瑕疵（利未记 1:3，利未记 1:10；利未记 22:19 以下）。可献的鸟只有斑鸠和雏鸽（利未记 1:14）；穷人把它们当作燔祭，或在通常需要较大牲畜的赎罪祭和赎愆祭中作替代物（利未记 5:7；利未记 12:8；利未记 14:22，利未记 14:31），或在较轻微的不洁情形中作赎罪祭和燔祭（利未记 12:6-7；利未记 15:14，利未记 15:29-30；民数记 6:10-11）。
素祭则由细面为主（利未记 2:1），又有各类饼（利未记 2:4-7）和烘了的穗子或谷粒（利未记 2:14）；通常加上油和乳香，但绝不可有酵或蜜（利未记 2:11）；此外还有酒作奠祭（民数记 15:5 以下）。
流血祭分为四类：
（一）燔祭（利未记 1），只可用公牲或鸽子； （二）平安祭（平安的宰牲，利未记 3），又可分为感谢祭、许愿祭和甘心祭（利未记 7:12，利未记 7:16），可用公母牲畜，但不可用鸽子； （三）赎罪祭（利未记 4:1-5:13）； （四）赎愆祭（利未记 5:14-19）。
赎罪祭可用公牲或母牲；鸽子有时也可独立使用，有时可替代较大的牲畜；在极端贫穷的情形下，甚至可只用细面（利未记 5:11）。至于赎愆祭，则必须献公绵羊（利未记 5:15，利未记 5:18；利未记 19:21）或羔羊（利未记 14:12；民数记 6:12）。
所有祭牲都必须带到“耶和华面前”，也就是会幕院中燔祭坛前（利未记 1:3，利未记 1:5，利未记 1:11；利未记 3:1，利未记 3:7，利未记 3:12；利未记 4:4）。在那里，献祭的人要按手在牲畜头上（利未记 1:4），然后宰杀、剥皮、切块，并预备祭物；随后祭司办理洒血和在坛火上焚烧的事（利未记 1:5-9；利未记 6:2 以下，利未记 21:6）。在燔祭、平安祭和赎愆祭中，血要周围洒在坛的四壁上（利未记 1:5，利未记 1:11；利未记 3:2，利未记 3:8，利未记 3:13；利未记 7:2）；在赎罪祭中，一部分血要抹在燔祭坛的角上，在某些情形下还要抹在香坛的角上，或洒在至圣所中的约柜前，其余的都倒在燔祭坛脚那里（利未记 4:5-7，利未记 4:16-18，利未记 4:25，利未记 4:30）。
燔祭中，连头和脏腑在内的全体肉都要烧在坛上，不过脏腑要先洗净（利未记 1:8，利未记 1:13）；而平安祭、赎罪祭和赎愆祭，则只烧脂油部分，就是大小网子、脏上和腰间内筋上的脂油，以及两肾和其上的脂油（利未记 3:9-11，利未记 3:14-16；利未记 4:8-10，利未记 4:19，利未记 4:26，利未记 4:31，利未记 4:35；利未记 7:3-5）。平安祭中，胸和右腿归给耶和华，供祭司得分，其余的肉则由献祭者在祭筵中食用（利未记 7:15-17，利未记 7:30-34）。但百姓的赎愆祭和赎罪祭，其肉要由祭司在圣处，就是会幕院里煮了吃（利未记 6:19，利未记 6:22；利未记 7:6）。为大祭司和全会众所献的赎罪祭，其牲畜则……
……因此断不能由此推出：这事并不是与赎愆祭相连而行的；也不是，如 Bähr 所说，是表示所有权和乐意把自己之物交给耶和华的记号；也不是，如 Kurtz 所设想，是罪归算的象征。
注：这是部分拉比和早期神学家所持的看法，例如 Calovius《bibl. ill. ad Lev. i. 4》、Lundius 等人，但绝不是像 Bähr（卷二，第 336 页）所说，“大多数拉比、一些教父和多数早期考古学及教义学作者”都这样认为。Bähr 以 Outram 的几段话来支持这断言，但那些话只涉及赎罪祭，他却毫无限制地把它们转用于一切流血祭，在反对正统满足论的偏见中，把替代与罪的归算混为一谈。
Outram 对此礼的一般看法，在下列话中已经表达得很清楚：“ritus erat ea notandi ac designandi, quae vel morti devota erant, vel Dei gratiae commendata, vel denique gravi alicui muneri usuique sacro destinata. Eique ritui semper adhiberi solebant verba aliqua explicata, quae rei susceptae rationi maxime congruere viderentur”（前引书，第 8、9 章）。
关于解释按手所伴随之言语，他又说：“ita ut sacris piacularibus culparum potissimum confessiones cum poenae deprecatione junctas, voluntariis bonorum precationes, eucharisticus autem et votivis post res prosperas impetratas periculave depulsa factis laudes et gratiarum actiones, omnique denique victimarum generi ejusmodi preces adjunctas putem, quae cuique maxime conveniebant”（第 9 章）。
按手乃是把献祭者在献祭时所怀的情感和意向转移到祭牲身上的象征；借此，他把那牲畜分别出来作祭，代表他自己某一方面的人格。既然燔祭表达献祭者愿把自己的生命和劳碌奉献给主，并愿为那仍然粘附在他一切工作和愿望上的罪获得赎罪，好叫这些在神面前得蒙悦纳，那么即使在燔祭中，他也借按手把自己有罪的意识转到祭牲身上。但这还不是全部；他同时也转移了那种愿望，就是愿意在圣洁和公义中行在神面前，而这是离不开神的恩典的。“使他可以蒙悦纳，为他赎罪”这句话所包含的，正是如此，也仅止于此。
כּפּר 带 Segol（Ges. §52）意为赎罪；它出自希伯来文中未见于 Kal 的 כּפר（创世记 6:14 的用法不过是由名词转化而来的动词），而在阿拉伯文中有“遮盖”之意。
这个词一般像表示遮盖的动词一样，与 על 连用；在献祭律法中，则以人为对象，如“为他”（利未记 4:26，利未记 4:31，利未记 4:35；利未记 5:6，利未记 5:10 以下；利未记 14:20，利未记 14:29 等），“为他们”（利未记 4:20；利未记 10:17），“为她”（利未记 12:7），“为一个生命”（利未记 17:11；出埃及记 30:15，对照民数记 8:12）；在赎罪祭中，又以第二个宾语受 על 或 מן 支配（חטּאתו על עליו，利未记 4:35；利未记 5:13，利未记 5:18；或 מחטּאתו עליו，利未记 4:26；利未记 5:6 等，即“因他的罪为他赎罪”）。
另外，虽然不如上述常见，也与 בּעד 用在人身上，即 ἐξιλάζεσθαι περὶ αὐτοῦ（利未记 16:6，利未记 16:24；历代志下 30:18）；又有 חטּאת בּעד，即 ἐξιλάζεσθαι περὶ τῆς ἁμαρτίας（出埃及记 32:30）；也可与 ל 用在人身上，表示“容许为某人赎罪”（申命记 21:8；以西结书 16:63）；也可带直接宾语，但在散文中只用于为因罪而污秽的无生命物体赎罪（利未记 16:33）。
赎罪总是由祭司来施行或完成的；祭司是耶和华与百姓之间分别为圣的中保。亚伦祭司制度设立之前，则由摩西这位蒙拣选的立约中保来施行；并不是像 Bähr 所想的那样，由“赎罪所本于的耶和华”亲自施行。因为，虽然一切赎罪最终都根基于神的恩典，就是那不愿罪人死亡、却愿他得着救赎和救恩，并为此开辟救恩之路、又使献祭成为赎罪与怜悯之途径的恩典；但施行赎罪的并不是耶和华，而总是中保的职分和工作。中保介于圣洁的神与有罪的人之间，借着赎罪使神的忿怒转离罪人，并把神的恩典临到他。只有在这个词被用作次义，即赦免罪或施怜悯时，神才被提为主语（例如申命记 21:8；诗篇 65:4；诗篇 78:38；耶利米书 17:23）。
注：“赎罪”这一意义，是这词在一切比喻性用法中的根基；例如创世记 32:21，雅各想用礼物“赎”他发怒的哥哥的面，也就是平息他的忿怒；又如箴言 16:14，“王的震怒如杀人的使者；但智慧人能止息王怒”，即平缓、安抚之；又如以赛亚书 47:11，“灾害临到你身，你不能除掉”，即不能借赎罪祭使已在灾祸中向你爆发出来的神之忿怒转离。甚至以赛亚书 28:18“你们与死亡所立的约必然废掉”（וכפּר）中，כפר 这一用法，也应从以下事实解释：招致审判的罪责，本可借祭牲之赎罪而被除去（对照以赛亚书 6:7 和以赛亚书 22:14）；因此，完全没有必要诉诸一个与该词全然无关的意义，即“涂抹遮盖”。
所以 Hoffmann 若坚持说，这些经文中的用法除了假设在“遮盖”这一动词 כפר 之外，还另有一个由名词 כּפר（遮盖物或赎价）派生出来的动词，便无从解释，那么其绊脚石只是这一点：Hoffmann 对赎罪观念采取了片面的看法，忽略了赎罪乃是针对悬在罪人头上的神之忿怒，并须借赎罪使之转离；这一点由出埃及记 32:30 对照出埃及记 32:10 和出埃及记 32:22 已清楚证明。
动词 כּפּר 本有的赎罪意义，不但保存在名词 cippurim 和 capporeth 中，也 леж于由 Kal 形成的 copher 一词的根底；这一点从出埃及记 30:12-16 可看得很清楚，那里吩咐以色列人在数点人口时交纳赎价，为自己的生命赎罪，也就是遮蔽自己的生命，免得未得赎罪就亲近圣洁之神时所威胁的死亡临到他们。参 Oehler 在 Herzog《百科全书》中的文章。
在献祭中，赎罪的媒介主要是祭牲的血，就是洒在坛上的血（利未记 17:11）；除此之外，祭司吃赎罪祭的肉，也被称为担当会众的罪孽，为他们赎罪（利未记 10:17）。在别的情形中，则是摩西的代求（出埃及记 32:30）；又或者是焚烧圣香，这象征祭司的代求（民数记 17:11）。有一次则是非尼哈的热心；当他用枪刺死那与米甸女子行淫的以色列人时（民数记 25:8，民数记 25:13），这也成为赎罪的行动。若是有匿名凶手所犯的杀人罪，则是杀一只牲畜来代替那未能查出的杀人者（申命记 21:1-9）；而其他情形下，流人血的罪（谋杀）除了流那行凶者自己的血之外，不能用别的方法赎（民数记 35:33）。在以赛亚书 27:9 中，一种使百姓受罚的神圣审判，也被描写为用来转离那原本威胁其完全毁灭的审判。最后，在某些情形中，赎罪也是借着 כּפר，即某种赎价来完成的，例如数点百姓时所缴纳的赎银（出埃及记 30:12 以下），以及出埃及记 21:30 所说那种情形下的赎价。
因此，既然“满足”这一观念无疑地 леж于一切借惩罚性审判或司法刑罚而实现的赎罪之下，那么祭司的代求，或象征这代求的焚香，就绝不可能被看作是向神公义所作的满足；所以我们不能把“满足”的观念归于一切祭祀性的赎罪。更不用说，当宰杀牲畜只是被看作流血时，这一观念更无从见出。此外还应补充一点：在赎罪祭的律法中，关于按手全无赎罪方面的说明；而在燔祭中，按手被描述为使祭物在神面前蒙悦纳、并为献祭者赎罪的行动。如今，如果按手伴随着祷告，正如犹太传统所言，且正如我们完全可以从申命记 26:13 推知的一样，即便利未记 16:21 之外并未明令规定祷告；那么在燔祭和平安祭的情形中，我们就必须在这祷告中，或者在象征这祷告的按手中，也就是在献祭者以祭物代替自己、并把自己的灵浸透其中的行为中，寻找神悦纳祭物的条件；并且正因如此，这祭物才成为他的赎罪，换言之，才适于在神的圣洁面前遮盖他。
利未记 1:5-9
按手之后便是宰杀（שׁחט，从不用 המית，“处死”）；在私人献祭中，这是由献祭者自己执行的；在国家性和节期性的献祭中，则由祭司和利未人执行（历代志下 29:22，历代志下 29:24，历代志下 29:34）。宰杀是在“耶和华面前”进行的（见利未记 1:3），或者按利未记 1:11 更精确的说法，是在坛的北边；有时也用“会幕门口前”这样的说法（利未记 3:2，利未记 3:8，利未记 3:13 等）。בּקר בּן（小公牛）一词在利未记 9:2 用于牛犊（עגל），在利未记 4:3，利未记 4:14 则用于成熟的公牛（פּר）。但一岁的牲畜在利未记 9:2 仍称作 עגל，而七岁的成熟公牛在士师记 6:25 则称作 פּר。宰杀时，血由祭司接住（历代志下 29:22），然后洒在坛上。祭物很多时，如在年节期间，利未人也帮助接血（历代志下 30:16）；但洒在坛上总是由祭司单独执行。
在燔祭中，血要“洒在坛的周围”，就是洒在坛的四边（四壁）上，不是“洒在坛面上”；也就是说，要把盛血的器皿朝着坛壁摇洒，把血泼在坛的四壁上。平安祭（利未记 3:2，利未记 3:8，利未记 3:13；利未记 9:18）和赎愆祭（利未记 7:2）也是如此；惟独赎罪祭不是这样（见利未记 4:5 注）。
利未记 1:6
然后，献祭者要剥下被杀牲畜的皮，并把它切成块（נתּח，在七十士译本中通常译作 μελίζειν），就是按着被宰牲畜通常分割的各部分切开，也就是按骨节，或“按着骨头”（士师记 19:29）切开，以便把肉放在锅中煮（以西结书 24:4，以西结书 24:6）。他还要洗净脏腑和腿（利未记 1:9）。קרב，即身体内里的部分，或其中所含之物，指内脏；但这里不包括胸腔中的器官，如肺、心、肝，虽然在别处这些也用这个词来称呼（因为在平安祭中，当包着脏子的脂油、肾和肝叶要放在坛上时，并没有提到洗净）；这里指的是腹部或肚腹中的肠胃，如胃和肠子，这些即便是作食物，也显然必须彻底洗净。כּרעים 只见于双数形式，并且总是用于牛羊，或蝗虫善跳的腿（利未记 11:21），指胫骨，即膝下的小腿，或从膝至足的一段腿。
利未记 1:7-9
把祭物献在坛上的职责属于亚伦的子孙，也就是祭司。为此，他们要“把火放在坛上”（当然，这只适用于坛立起来之后所献的第一只燔祭；此后坛上的火要常常烧着，不可熄灭，利未记 6:6），并要“把柴摆在火上”，然后“把肉块、头和脂油摆在火上的柴上”，使其全然升烟。פּדר 只用于燔祭（利未记 1:8，利未记 1:12，利未记 8:20），按古译本（七十士译本作 στέαρ）和拉比作者的解释，是指脂油，大概就是从脏腑上分离出来、取下待洗的那些脂肪部分。Bochart 的解释是 adeps a carne sejunctus。头和脂油连同肉块被特别提出来，一方面因为牲畜宰杀时这二者都与肉分开，另一方面也是要清楚指出，除去归给执祭祭司的皮（利未记 7:8）和肠内容物之外，全牲都要在坛上焚烧（“都是”，利未记 1:9）。
הקטיר，意为使烟气蒸腾上升（出埃及记 30:7），经常与 המּזבּחה 连用，意即向着坛，或在坛上（ה 作地点词，也包含处于某地之意；见利未记 1:13，利未记 1:15，利未记 1:17；利未记 2:2，利未记 2:9 等），或与 המּזבּח 连用（利未记 6:8），或与 על־המּזבּח 连用（利未记 9:13，利未记 9:17）。这是在坛上焚烧祭物的专门术语，表明其意并不只是把放在火中的祭物部分烧毁、化为灰烬，而是借着焚烧，使其中所发出的香气作为祭物的精微本质升到天上，成为“献给耶和华为馨香的火祭”。
אשּׁה，“火祭”（英译本作“an offering made by fire”），是总称一切在坛上经火升起的祭物，不论动物或素祭（利未记 2:2，利未记 2:11，利未记 2:16），也用于陈设饼上所加的乳香（利未记 24:7）；因此，陈设饼本身（利未记 24:7），甚至耶和华分给祭司吃的那些祭物部分（申命记 18:1；对照约书亚记 13:14），也都可归入耶和华的火祭之中。这个词除了五经外，只见于约书亚记 13:14 和撒母耳记上 2:28。
在献祭律法中，这个词通常与“献与耶和华为馨香之气”（七十士译本作 ὀσμὴ εὐωδίας）连用：这是拟人化地描述神对所献祭物的满足，或神恩慈地悦纳这些祭（见创世记 8:21）。这一表述用于一切祭，甚至用于赎罪祭（利未记 4:31），也用于奠祭（民数记 15:7，民数记 15:10）。
10-13 节
至于献祭的方式，前面对牛所给的指示，同样适用于羊群中的牲畜（即绵羊和山羊）；因此，这里重复了主要要点，并更精确地说明宰杀的地点，即“坛的北边”，也就是坛的北侧。这是所有宰牲祭的一般规则；虽然经文只在燔祭、赎罪祭和赎愆祭（利未记 4:24，利未记 4:29，利未记 4:33；利未记 6:18；利未记 7:2；利未记 14:13）中明确提到，而对平安祭则在利未记 3:2，利未记 3:8，利未记 3:13 中使用“会幕门口（前）”这一较笼统的说法，如利未记 4:4 用于赎愆祭一样；拉比便由此推断，平安祭可以在院中的任何地方宰杀，不过这个推论大概根据不足。
坛的北边之所以被指定为宰杀之处，并不是因为像 Ewald 所说，神住在北方；这种观念与摩西宗教全然无关。正如 Knobel 所推测，更可能的原因是：陈设饼桌连同常献的素祭，摆在圣所的北边。此外，院中坛的东边是丢弃渣滓或灰堆之处（利未记 1:16）；上坛的坡道大概在南边，约瑟夫记载第二圣殿如此（《犹太战记》v.5,6）；而西边，即坛与圣所入口之间的地方，则无疑是最不适合宰杀的。
在利未记 1:12 中，וגו ואת־ראשׁו 应以 zeugma 的方式与 לנתחיו 连在一起，意即“要把它切成块，并把它的头和脂油也分开”。
14-15 节
鸟类的燔祭要用斑鸠或雏鸽。以色列人自古以来就养鸽子，设鸽棚（以赛亚书 60:8；对照列王纪下 6:25）；后来的犹太人也仍然喜欢养鸽（约瑟夫，《犹太战记》v.4,4），因此鸽子完全可以列为家养动物。巴勒斯坦的斑鸠和野鸽也极其众多，足以轻易成为贫穷人平常的肉食，并代替较大的牲畜作祭物。关于献这些鸟的规矩是：祭司要把鸟带到坛前，揪下它的头，并使之在坛上焚烧。מלק 只见于利未记 1:15 和利未记 5:8，毫无疑问是“揪断”的意思，而不只是“掐住”；否则利未记 5:8 的“不可把鸟撕断”就成了多余的话。因此，我们必须像七十士译本（ἀποκνίζειν）和拉比那样，把它理解为头被揪断，而不只是扭颈并在皮上割开，让头仍连着身子；一方面因为这里没有“不可把它撕断”的话，另一方面也因为紧接着有“烧在坛上”的话，这必定是指鸟头，只能表示头被揪下后，要立刻投入坛火中焚烧。若把这句话看作预先提及、指整只鸽子的焚烧，不但在结构上不自然，更因为后面紧接着说：“鸟的血要挤在坛的旁边。”血量太少，无法盛在器皿中摇洒在坛上。
16-17 节
然后，他要取出 בּנצתהּ את־מראתו，也就是按这几个晦涩词语最可能的解释，“它的嗉囊连同其中的粪秽”。
注：这是 Onkelos 所采用的译法。相反地，七十士译本译作 ἀφελεῖ τὸν πρόλοβον σὺν τοῖς πτεροῖς，路德也随从此译（英译本亦然）作“把嗉囊和羽毛一并除去”。但若希伯来文要表达这个意思，本应写作 ונצתו。在《米示拿》Sebach. vi. 5 中，指示是：“et removet ingluviem et pennas et viscera egredentia cum illa。”这一解释在实质上也许是对的，虽然把 בנוצתה 解释为鸽子的羽毛，并不能根据所给理由成立。因为若嗉囊被取出，肠子连同其中内容物自然也会一并带出。至于拔毛，则可由牲畜剥皮的类比推出。不过经文本身既未提肠子，也未提羽毛；这些都被略过，视为从其他条例的类比中便可轻易明白的次要事项。
然后要把这些东西丢在“坛的东边”，就是坛的东侧，“倒灰的地方”，也就是从坛上取灰后倾倒之处（利未记 6:3）。接着他要在鸽子的翅膀处划开，但不可分断，然后将它烧在坛火上（利未记 1:17；对照利未记 1:9）。
一切燔祭都以把整个祭物放在坛上为高峰，使其化为烟香升到天上。因此，它不但称为 עלה，即“上升之物”（见创世记 8:20），也称为 כּליל，即“全祭”（申命记 33:10；诗篇 51:21；撒母耳记上 7:9）。如果在坛火中焚烧、使其上升，预表献祭者向圣灵洁净之火的自我献上；那么，燔祭就是把整个人奉献并向主全然舍己这一观念的具体体现，好叫他被神恩典炼净并使人成圣的大能所充满。这种自我献上，在性质上必须是刚强有力的；这便体现在必须为燔祭拣选公牲，因为公性比母性更强壮、更有力。要使这种自我牺牲达到完全，献祭者必须在灵里死去，并且借着他救恩的中保，把自己的生命仿佛沉入那为他而死的祭牲之死中，从而与主进入活泼的交通；同时也要把自己身体的肢体置于神恩典之灵的运行之下，好叫他身体和灵魂都得以更新、得以成圣，并进入与神的联合。