引言 便雅悯支派得以保全：余民获得妻室 - 士师记 21章 以色列各支派对便雅悯发动战争时所施行的异常严厉手段，使这支派减至六百人，几乎到了灭绝的地步。这样一个血腥冲突的结局，使全会众痛心不已。因为他们起初决意要按律法一切严厉来惩罚基比亚居民那空前的恶行，原只是出于一种神圣的责任，就是必须把恶从他们中间除掉；而且对整个便雅悯支派作战，也是因他们站在罪犯一边，甚至还得了主的许可；但毫无疑问的是，在执行这一决议并实际进行战争时，由于他们曾两次败在便雅悯人手下，个人报复的情绪便搅扰了原本公义的事业，并把战士们带入了一场既非律法所吩咐、也非局势所能证明为正当的灭绝之战，以致圣约之民十二支派中的一整个支派，除了少数几乎消失的余民之外，都遭到毁灭。草率之举既已酿成，会众就开始极其痛悔。随着悔改，也被唤醒了弟兄之爱，以及一种责任感，就是要为这几乎被毁灭的支派设法延续后裔，为剩下的人寻找妻子，使这微小的余民可以再度成长为一个强盛的支派。
第1-14节 为剩下的六百名便雅悯人寻找妻子的提议，遇到了这样一个难题：会众曾在米斯巴起誓（这是士师记 21:1 对士师记 20:1-9 记载的补充），谁都不可把自己的女儿嫁给便雅悯人为妻。士师记 21:2-4 战争结束以后，百姓，就是为这场战争聚集起来的百姓（见士师记 21:9），又到伯特利去（见士师记 20:18、士师记 20:26），在神面前哭泣一整天，为这场战争给会众带来的严重损失哀伤。于是他们发出这样的哀歌：“耶和华以色列的神啊，为何以色列中有这样的事，以致今日以色列中少了一个支派呢？”这哀歌含有一个愿望，就是愿神指示他们，如何避免这失落支派所面临的灭亡，并重建那剩余的六百人。
为了把这愿望付诸实际，次日清早他们筑了一座坛，在上面献燔祭和平安祈求之祭（见士师记 20:26），因为他们知道，这个计划若不先与主和好，重新回到祂恩典的团契中，就不可能成功。伯特利再次筑坛，表面上似乎有些奇怪，因为在战争期间他们已经在那里献过祭（士师记 20:26），若没有坛，这事本不可能发生。为何又筑了一座，或另造一座，我们无法十分确定地回答。不过，很可能先前那座坛对于现在必须献上的大量祭牲来说不够大。士师记 21:5-8 于是，会众决定采取一个计划，通过实行这计划，可以为便雅悯人取得一些处女。他们决定，要对以色列诸支派中那没有来到米斯巴会众聚集之处的一个支派，执行他们当全国大会召集时所发出的那大誓。
关于这件事的商议，是以这样一个问题开始的（士师记 21:5）：“以色列众支派中，谁没有上到耶和华这里来参加会众呢？”为解释这问题，士师记 21:5 补充说：“因为曾起大誓说，凡不上到耶和华面前、到米斯巴来的，必要治死。”从这句补充的话中，我们得知，当会众召开重要集会时，所有成员都须以誓言约束自己前来参加。这里的米斯巴聚会，就是士师记 20:1 所提到的那一次。“大誓”就是以死威吓那些不服从的人。对士师记 21:5 这个问题的说明之后，士师记 21:6、21:7 又进一步说明，以色列人对便雅悯起了怜悯之心，希望为剩下的人娶妻，从而避免这个支派完全灭绝。
士师记 21:6 中的“后悔”一词是接续士师记 21:5 的说明性从句，应译为过去完成时：“以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔，说：‘今日以色列中绝了一个支派，我们既已起誓不把我们的女儿给他们为妻，现在当怎样办理，使那余剩的人得着妻子呢？’”等等（参士师记 21:1）。这两个思想，就是：（1）那些不上米斯巴来的人要受死刑（士师记 21:5）；（2）出于对便雅悯的怜悯而生出的保存这支派的忧虑，并表现为他们设法给余剩的人娶妻，同时又不违背他们中无人会把自己女儿嫁给他们的誓言，这两者构成了决定会众所采纳办法的两个因素。
叙述了这两个情况之后，士师记 21:5 的问题“以色列支派中哪一个（惟有一个）……”便重新提起，并得到回答：“看哪，从基列雅比没有一人来到营中进入会众。”士师记 21:8 和 21:5 中的“支派”，用得较为广义，不仅指支派本身，也指支派中的各个分支。士师记 21:9 然而，为了证实这个答案的正确性，因为它有可能只是根据表面的、错误的观察所得出的，于是他们数点全体（聚集的）百姓，果然没有发现一个基列雅比的居民在那里（即在伯特利的全国大会中）。基列雅比的地点至今尚未确定。这城曾被亚扪人拿辖紧紧围困，后来被扫罗解救（撒母耳记上 11:1 起），因此其居民后来向扫罗表示感恩（撒母耳记上 31:8 起）。约瑟夫称雅比是基列的都会（《古史》vi. 5, 1）。
根据《地名志》（Jabis 条），它距比拉六罗马里，在一座山顶上，朝向革拉撒。罗宾逊（《圣经研究》320页）推测它就是雅比谷中的 ed Deir 废墟。士师记 21:10-12 为惩罚这种不合法的行为，会众派出一万二千名勇士攻打雅比，吩咐他们用刀杀尽城中的居民，并他们的妻子儿女；同时又更明确地指示（士师记 21:11），“要把一切男子和所有已与男子同房的女子都灭尽”（即把他们当作应当处死的人杀掉；反过来说，就是要留下那些未曾与男子同房的处女）。战士们在雅比找到了四百名这样的处女，就把她们带到迦南地示罗的营里。“他们”（士师记 21:12）指的是那些处女，用阳性代词来代替阴性，这是较常见的通用形式。
示罗，附加“在迦南地”这句话，是由于与“基列的雅比”形成对比，如约书亚记 21:2、22:9 一样；因会幕设在那里，所以示罗是会众通常聚集的地方。会众的代表们在关于雅比的商议结束后，便迁到那里去，而这些商议仍与对便雅悯的战争有关。士师记 21:13-14 于是，会众打发人去召那逃到临门磐石的便雅悯人；当他们回来时（即回到自己的产业中），就把雅比所保留下来的那四百名处女给他们为妻。“还是不够。”这里的“这样”，即照他们现有的数目四百而言（Bertheau）；这句话是在暗示下文。
第15-16节 在逃脱的六百名便雅悯人中，仍有二百人还没有妻子。会众准许他们在示罗的一个节期中用强暴的方法娶妻。关于这事的叙述，再次以描述会众对便雅悯支派延续的忧虑开始。士师记 21:15、21:16 和 21:18 只是对士师记 21:6 和 21:7 的重复，只是措辞略有不同。“以色列支派中的破口”是由于便雅悯几乎被完全灭绝而产生的。“因为便雅悯中的妇女都灭尽了”，就是指由于对那支派全民无情的屠杀（士师记 20:48），她们都被毁灭了。因此，那些尚未娶妻的便雅悯人，在自己的支派中找不到任何妻子。这里没有提到剩下的便雅悯人中已有四百人得着了妻子，因为那事刚刚说过；当然，他们中没有一个人能把自己的妻子让给别人。
第17-19节 但便雅悯仍必须作为一个支派保存下来。因此，长老们说：“那逃脱的人当承受便雅悯的产业。”也就是说，便雅悯的支派地业仍当归那些逃过屠杀的便雅悯人独立拥有，免得以色列中失去一个支派。因此，他们必须设法帮助其余的便雅悯人娶妻。其他支派不能把自己的女儿给他们，因为已有前面士师记 21:1、21:7 所说、并在此处（士师记 21:18）重申的誓言。因此，几乎没有别的路可走，只能让便雅悯人自己去抢夺妻子。长老们又通过提出这样的建议来帮助他们：在下一次示罗每年举行的节期中，示罗的女子们会在城外露天跳舞，那时他们可以从这些女子中抢夺妻子；并应许说，事情成了以后，他们会和平地予以调停（士师记 21:19-22）。
“耶和华的节期”，就是以色列人年年守的三大节期之一，很可能是一个持续七天的大节，不是逾越节，就是住棚节，更可能是前者，因为示罗女子的舞蹈显然是效法以色列妇女在红海边由米利暗带领所跳的舞（出埃及记 15:20）。对于示罗位置的细致描述（士师记 21:19），即“在伯特利以北，在从伯特利上示剑的大路东边，又在利波拿以南”（即今日 Seilun 西北的 Lubban 村，见 Robinson, Pal. iii. p. 89），是为了说明接下来场景的地理背景，也就是说明示罗的地势如何特别适合执行给便雅悯人的这一建议；因为他们一旦从示罗葡萄园中的藏身处出来，抢走那些跳舞的处女，就可以很容易沿着附近那条从伯特利通往示剑的大路逃回自己的地方，而不致被示罗居民拦住。
第20-21节 单数形式的 Kethibh“吩咐”，可以解释为是某一位长老代表其他人发言并提出建议。士师记 21:21 和诗篇 10:9 中的“抢夺”，意思是抓住、掳去如同猎物，等于另一个同义词。
第22节 “将来若这些被掳去女子的父亲或弟兄来与我们争论，我们（长老）就要对他们（以你们的名义）说：‘求你们施恩给我们，把她们给我们吧；因为我们在争战中（对雅比的战争）并没有为他们各人夺得妻子；况且你们并不是把她们给了他们；这样，你们就不算有罪。’”这句“求你们施恩给我们，把她们给我们吧”等话，应理解为被控抢掠的便雅悯人，向前来申诉的女子亲属所说的话。这就解释了为何“施恩给我们”和“我们没有娶到”中使用第一人称代词，因此不应改成第三人称。
（注：有一个情形足以决定性地反对这种改动，就是七十士译本所见的是马所拉文本，并据此翻译：ἐλεήσατε ἡμῖν αυτάς, ὅτι οὐκ ἐλάβομεν ἀνὴρ γυναῖκα αὐτοῦ ἐν τῷ πολέμῳ。耶柔米在武加大译本中的不同译法 - miseremini eorum! non enim rapuerunt eas jure bellantium atque victorum - 只不过是一次不幸且失败的尝试，想摆脱文本读法所带来的困难。）两个以“因为”开头的分句是并列的，包含两个用来加强“把她们给我们吧”这一请求的理由。
第一个理由是以便雅悯人的名义提出的；第二个理由则是会众长老从一般原则上提出的，为要安抚那些前来控诉的父亲和弟兄，因为以色列人曾起誓，不把自己的女儿嫁给便雅悯人。其意思如下：你们可以任凭自己的女儿留在那些强行带走她们的便雅悯人那里，因为你们并不是自愿把她们给出去，所以并没有因此破坏你们的誓言。最后一句中的“那时”有一种不寻常的意思：“在那种情形下”或“若是如此”，也就是说，如果你们是自愿把她们给出去的，那你们才有罪。
第23节 便雅悯人采纳了这个建议。他们按着自己的数目，就是二百人（根据士师记 21:12 与 20:47 对照），从示罗跳舞的女子中各自抢夺了妻子，然后带着她们回到自己的产业中，在那里重建那些已被焚毁的城邑，并住在其中。
第24-25节 在士师记 21:24 和 21:25，关于这件事的叙述以双重说明结束：（1）以色列人，就是聚集在示罗的会众代表，各自离开，回到本支派本家族的产业中去；（2）那时以色列中没有王，各人都习惯行自己眼中看为正的事。那些被掳去之女子的父亲或弟兄，是否曾因这次抢掠到会众面前提出控诉，作者并未说明；因为就历史本身而言，这并不重要，既然根据士师记 21:22，这种控诉对于事实本身并无影响。
（注：“毫无疑问，那些女子的父亲和弟兄既向便雅悯人本人，也向以色列的长老索回她们，或者至少请求惩罚便雅悯人；但长老照他们先前所说的回答了，于是有关的人都接受了这一答复，事情也就和平结束了。” - Seb. Schmidt。）然而，在士师记 21:25 的结语中，这段记载回到士师记 19:1 的开头，先知性的历史作者用这样的话总结他对这段历史的判断：“那时以色列中没有王，各人行自己眼中看为正的事。”其中所含的意思是：若有一位在国中秉公行义的王来治理，这样的事就绝不会发生。这不仅是指以色列人在战争中对便雅悯所行的事，那种严酷是无法被称义的；也是指他们对雅比居民的行为，如士师记 21:5 所描述的。
会众在召集全民来商议有关全国福祉的重要事务时，发出那“大誓”来对付不到场的人，就是以死威吓他们，并对顽梗的人执行这威吓，这本身无疑有其充分权利；但是，这样的惩罚只能公正地施加在真正有罪、并反叛作为最高权力之会众的人身上，除非妇女和儿童也犯了该死的罪，否则就不能扩大到他们身上。即便在本案中另有一些特殊情况，而我们的作者因只限于叙述与本段历史主要目的有关的要点，没有提到这些情况，但这些情况若使得必须对雅比全体居民施行毁灭之禁，无论如何，独独豁免所有适婚的处女仍然是一种专断的例外，而且即便目的本身再值得称许，这样的做法也不能因此称义。这同样适用于百姓所起的誓，就是他们不把任何女儿嫁给便雅悯人，也适用于长老给那余下二百人的建议，叫他们在示罗的节期中抢夺处女。
全国对基比亚人那可耻之罪所表达的道德义愤，以及对便雅悯支派袒护罪犯之举所表达的义愤，无论如何公正、如何值得称许，因为这罪在以色列中是前所未有的；然而，那誓言本身却是鲁莽之举，其中不仅完全否认了弟兄之爱，也突破了公义的界限。当国家的长老们后来心意转变得较为正当时，他们本该公开承认自己的鲁莽，使自己和全民族从这匆忙而带着罪所起的誓中释放出来。“因此，他们若认真承认自己的过错，求神赦免，并准许便雅悯人自由娶妻，他们的行为就会正直得多。
这样一来，就无须再以另一种残酷手段，把雅比的居民从他们中间剪除。”（Buddeus）但如果他们在良心上觉得自己有责任丝毫不犯地遵守这誓言，他们就应当在祷告中把这事交托给主，听凭祂来决定；然而，他们给便雅悯人的建议，虽然在字句上保守了这誓言，实际上却在行为和真实上把它当作完全无效了。