第1-18节 在示剑的全国大会上重申圣约。——约书亚记24:1。约书亚像先前的摩西一样，以一次庄严地重申与主所立的约，结束了他公开的职事。为着这庄严的行动，他所选择的不是示罗，就是一些七十士译本抄本所读的国家圣所所在地；而是示剑，这地方因族长时代最神圣的回忆，为这样的目的而分别为圣，胜过其他一切地方。
因此，他把以色列众支派连同他们的代表人（长老等，正如约书亚记23:2）都召到示剑；这不仅因为在示剑，即基利心山和以巴路山那里，那在迦南地庄严设立律法的事曾首先举行，而如今重申圣约，作为那庄严仪式核心内容的重复，正要接续其后；更因为亚伯拉罕迁入迦南之后，正是在这里首次从神领受应许，并在那里筑了一座坛（创世记12:6-7）；尤其是，正如亨斯滕堡所指出的（Diss. ii. p. 12），雅各从美索不达米亚回来后定居于此，也是在这里洁净了全家，除掉外邦神，将一切偶像埋在橡树底下（创世记33:19；35:2，35:4）。雅各既因这地方先前已由亚伯拉罕分别为神的圣地，而拣选示剑使全家成圣；约书亚也照样拣选同一地方来重申圣约，因为这行动包含了以色列在实际上弃绝一切偶像崇拜。
约书亚在约书亚记24:23明确说明了这一点，而约书亚记24:26的记载也提到了此事。“劝勉人忠于主，并洁净自己脱离一切偶像崇拜，在那位尊荣族长曾行过正是他在此劝勉后裔去行之事的地方，必不能不留下深刻印象。在这地点，榜样比在任何别处都讲说得更有力。”（亨斯滕堡）“他们就站在神面前。”从“在神面前”这一表达，绝不能推出约柜已被抬到示剑，或如诺布尔所设想的，有一座坛在那里设立；正如也不能从约书亚记24:26“在主的圣所旁边”这一说法推出这样的结论。因为第一，“在神（Elohim）面前”并不等同于“在耶和华面前”；后者在约书亚记18:6和19:51用来表示主在约柜上方的同在。第二，即便“在耶和华面前”也并不总是预设约柜实际在场，亨斯滕堡已清楚说明。
“在神面前”只是一般性地表明一项行动具有宗教性质，或表明此行动是明确对那位无所不在之神而行；而在本段中，这样说可能是因为约书亚奉耶和华的名向百姓劝勉，并以“耶和华如此说”开始他的讲话。（注：“记载他们都站在神面前，是要更清楚地显出这大会的神圣性和宗教性质。毫无疑问，约书亚曾庄严地呼求神的名，并如同在神眼前向百姓讲话，使各人都能亲自感到，神在主持那里所进行的一切，他们所从事的不是任何私人的事务，而是在与神自己立一个神圣而不可侵犯的约。”——加尔文。）
约书亚记24:2-15 约书亚的讲话展开了两个思想。首先，他借着全国代表人，向他所对话的全体国民追述主自呼召亚伯拉罕直到那日所赐下一切怜悯的凭据（约书亚记24:2-13）；然后，因着这些神圣作为，他呼召百姓弃绝一切偶像崇拜，单单事奉主神（约书亚记24:14-15）。耶和华在这整段事务的开头（约书亚记24:2）和结尾都被称为“以色列的神”，完全契合这篇讲话的内容与目的，因为它始终论到神赐给以色列家的一切恩惠。神向以色列所显恩典的第一个实际凭据，就是把亚伯拉罕从与偶像相连的环境中呼召出来，领他进入迦南地；在那里，主使他的后裔增多，以致以扫得了西珥山给他的家族，而雅各则带着儿子们下到埃及。（注：“他从神白白的栽培开始，以此堵住他们夸耀自己有何优越或功德的可能。
因为神使他们与自己有更紧密的联结，是由于当他们与别人并无分别时，神单凭自己的美意，把他们吸引归给自己，作他特有的百姓。此外，为使人更清楚看见他们毫无可夸之处，他把他们追溯到最早的起源，讲述他们的列祖如何住在迦勒底，与众人一样敬拜偶像，毫无任何使他们与群众有别之处。”——加尔文。）以色列的祖先“自古以来”，即从亘古、久远以来，就住在大河那边（幼发拉底河），就是先在迦勒底的吾珥，后在美索不达米亚的哈兰（创世记11:28，11:31），就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉。提到他拉的三个儿子（创世记11:27）时，除亚伯拉罕外，也提到拿鹤，因为利百加，以及她的侄女利亚和拉结，就是以色列各支派之母，都是由他而出（创世记22:23；29:10，29:16）。
他们（你们的列祖，就是他拉和他的家）所事奉的是别神，不是向亚伯拉罕显现、并把他从父家领到迦南的耶和华。关于他拉一家所敬拜之神，从“别神”这一表达并不能得出更明确的结论；旧约其余地方也没有更多记载。我们只从创世记31:19，31:34得知，拉班有家神（teraphim），即家中的守护神和求问神谕的神像。（注：按一种传统，亚伯拉罕在父家是在星宿崇拜中长大的；参见Hottinger, Histor. Orient. p. 246，以及斐洛著作中的数处。按另一种传统，在亚兰文意译本Jonathan对创世记11:23的注释以及后期拉比著作中，亚伯拉罕因厌恶偶像崇拜而受逼迫，因此不得不离开本地。
但这两种传统都不过是后世拉比的推测。）至于亚伯拉罕蒙召之前是否是个拜偶像的人，这问题历来有不同回答，也不能确切定论。不过，我们可以推测，他并未深陷偶像崇拜，虽然在父家中也并非完全不受其影响；因此，他蒙召不应看作神对他义行的赏报，而应看作白白且不配得之恩典的作为。
约书亚记24:3-4 蒙召以后，神引导亚伯拉罕走遍迦南全地（见创世记12章），保护并遮蔽他，又使他的后裔增多，赐给他以撒；又赐给以撒雅各和以扫，就是两个民族的祖先。神把西珥山赐给后者为业（创世记36:6以下），使雅各的后裔得单独承受迦南。不过约书亚并没有提这一点，因为他认为听众对族长历史已很熟悉，于是只提到雅各和他众子迁居埃及，好立刻转到神向以色列所施怜悯的第二个重大实际凭据，就是神奇妙地把以色列从埃及奴役压迫之中拯救出来。
约书亚记24:5-7 关于此事，他也只是提纲挈领地说出主要几点，首先是差遣摩西和亚伦（出埃及记3:10以下；4:14以下），然后是降在埃及的灾祸。“我击打埃及”，就是击打那地和其上的人民。נגף一词在出埃及记8:2及12:23，12:27中，用于描述青蛙之灾和击杀埃及头生的事。紧接着的话，“照着我在他们中间所行的，然后我领你们出来”，回指出埃及记3:20，表明主已成就了他呼召摩西时所给的应许。接着（约书亚记24:6-7），他提到以色列人出埃及时，法老率军追赶，而神奇妙地搭救了他们，特别突出以色列人在患难中向主呼求（出埃及记14:10），以及主借着主的使者解除他们困境（出埃及记14:19-20）。最后，他提到他们在旷野住了“许多日子”，就是四十年（民数记14:33）。
约书亚记24:8-10 神为以色列所行的第三件大事，是把亚摩利人交在以色列人手中，使他们得以征服其地（民数记21:21-35）；并且藉着巴兰这器皿，挫败了摩押王巴勒所发动的攻击，因为主不容他咒诅以色列，反而迫使他祝福（民数记22-24章）。巴勒“与以色列争战”，不是用刀剑，而是用咒诅的兵器，或说animo et voluntate（凭着心意和意志，Vatabl.）。“我不肯听巴兰”，就是说，不照他的意思行，而是强迫他顺服我的旨意，来为你们祝福；“并且救你们脱离他的手”，就是巴勒藉着巴兰企图毁灭以色列的时候（民数记22:6，22:11）。
约书亚记24:11-13 主赐给以色列人的最后、也是最大的恩惠，就是以他全能的神迹领他们过约但河进入迦南，把“耶利哥的众主（或业主）”，并非如诺布尔所说“统治者，即王和他的勇士”（见撒母耳记下21:12；撒母耳记上23:11-12；以及士师记9:6注释），“和迦南各族，都交在你们手中”；又差遣黄蜂到他们前面，使他们能赶出迦南人，尤其是亚摩利人的两个王西宏和噩，虽然“并不是用你的刀，也不是用你的弓”（参诗篇44:4）；意思是说，他们并不是凭自己手中的兵器夺取这两个王的土地。至于差遣黄蜂，是用来表示特别有效之惊惧的一种形象，见出埃及记23:28；申命记7:20。主就这样把那地连同其中的城邑和丰富的出产（葡萄园和橄榄树）赐给以色列人，而他们自己无需劳苦耕种栽植，正如摩西亲自向他们所应许的（申命记6:10-11）。
约书亚记24:14-15 主如此压倒性的恩典显现，使以色列有责任以感恩和诚实来事奉主。“现在你们要敬畏耶和华（יראוּ作יראוּ，像1 Samuel 12:24；Psalms 34:10中的动词那样加点），诚心实意地事奉他”，就是毫无虚伪，不作敬虔的样子，而是以单纯真实的心来事奉（参士师记9:16，9:19）。“你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神，都当除掉。”这里的“神”（Elohim）就是约书亚记24:23中的“外邦神”。这呼吁并不预设现今这一代中有明显的偶像崇拜，否则就与本书其余部分相矛盾，因为书中表明以色列在约书亚一生之中只事奉耶和华。若百姓手中真有偶像，他们就会像答应约书亚要求时那样（约书亚记24:16以下），把偶像交出来给约书亚毁掉。
然而，即便以色列人未陷入公开拜偶像的粗俗形式，他们在埃及和旷野中也并非完全脱离偶像崇拜。正如他们的列祖在美索不达米亚有家神（见约书亚记24:2），以色列人在异教和偶像的道路上也没有完全保守自己清洁，尤其是埃及的鬼魔崇拜（参利未记17:7与以西结书20:7以下，23:3，23:8，以及阿摩司书5:26）；甚至在约书亚时代，他们对耶和华的敬拜也可能掺杂着偶像因素。利未记17:7把这种把纯正真实的耶和华敬拜与偶像或异教因素混杂的情形，称为敬拜公山羊鬼魔（Seirim）；以西结书也把它称为百姓在埃及所行的偶像崇拜。这种掺杂根植于人天然之心的败坏；人的心总是在任何时代都被引向为自己制造偶像，如玛门、世俗情欲，和其他污秽的思想与欲望，并依附其上，无法全然摆脱。
这种较为精细的偶像崇拜，在许多人身上可能退化成更粗俗的偶像敬拜，因此约书亚完全有充分根据劝勉百姓除掉外邦神，事奉主。
约书亚记24:15 然而，对永生神真实的敬拜，必须扎根于心，并从心里发出，因此不能靠禁令和命令强行造成。所以约书亚最后呼吁国民的代表，如果他们不愿意（“若是你们以事奉耶和华为不好”）事奉耶和华，就在今日选择他们所要事奉的神，是你们列祖在美索不达米亚所事奉的神，还是你们现今所住之地亚摩利人的神；至于他和他的家，必定事奉耶和华。完全没有必要另举什么特别证据来证明，这呼吁并不是要解除他们事奉耶和华的义务，反而是最有力地劝戒他们要向主忠心。
约书亚记24:16-18 百姓回应这呼吁，以对偶像崇拜的惊骇之情，宣告他们衷心立志事奉耶和华，因为他是他们的神，并向他们显了如此大的怜悯。“将我们和我们列祖从埃及地、从为奴之家领出来”的话，使人想起第一条诫命后面的宣告（出埃及记20:2；申命记5:6），他们现在就是应许要遵守它。接着“在我们眼前行了那些大神迹”等语，则表明他们赞同约书亚在约书亚记24:3-13中所提到的一切。“我们也要”（约书亚记24:18），正如你和你的家一样（约书亚记24:15）。
第19-20节 但为了使百姓最鲜明地意识到，他们藉着这宣告究竟把自己约束于何事，免得他们轻率许愿，后来却不遵守，约书亚又加上一句：“你们不能事奉耶和华”，意思是，按你们现今的心态，或“单凭你们自己的决心，而没有神恩典的帮助，没有从一切偶像中坚决而认真地回转，也没有真实的悔改和信心”，你们就不能事奉耶和华（J. H. Michaelis）。因为耶和华是“圣洁的神”等等。Elohim一词用来指至高者（见创世记2:4注释）时，其谓语却用复数形式。关于神的圣洁，见出埃及记19:6的解释。关于“忌邪的神”这一表达，见出埃及记20:5；关于לפשׁע נשׂא，见出埃及记23:21。קנּוא代替קנּא的形式，除这里外只见于那鸿书1:2。“你们若离弃耶和华去事奉外邦神，他必转意（就是对你们采取另一种态度）降祸于你们，在他向你们施恩以后”，就是说，尽管他曾赐给你们诸般福分，他仍不会宽容你们。חרע用来表示律法中对违背者所威胁的审判。
第21节 百姓仍坚持他们的决志。לא，minime，如约书亚记5:14，就是说，我们不去事奉别神，乃要事奉耶和华。
第22-23节 因着他们再次这样宣告，约书亚就对他们说：“你们是自己作见证的”，就是说，若你们现在离弃耶和华，就要因自己这见证定自己的罪；“因为是你们自己拣选了耶和华，要事奉他。”他们回答说：עדים，“我们作见证”，意思就是：“我们再次承认并确认我们所说的一切。”（Rosenmüller）于是约书亚重申他的要求，要他们除掉他们里面的外邦神，并将心完全归向耶和华以色列的神。בּקבּכם אשׁר הנּכר אלהי可以理解为“你们中间的外邦神”，就是在你们当中的神像，从而意味着民中仍有偶像及较粗俗形式的偶像敬拜；但בּקרב也有“里面”或“心里”的意思，在这种情形下，这些话就是指心中的偶像。
应按后一种意思来理解，这从以下事实可以看出：虽然百姓表示愿意弃绝一切偶像崇拜，他们却没有像别的类似场合那样，把任何偶像拿来交给约书亚毁掉，如创世记35:4和撒母耳记上7:4所记。纵使百姓在旷野中曾随身携带偶像，正如先知阿摩司对同时代人所说的（阿摩司书5:26；参使徒行传7:43），随着那在加低斯被定罪的一代死去，这种较粗俗的偶像崇拜在以色列中已经消失。新一代的人，既已在吉甲借着受割礼重新纳入与主所立的约，又曾在以巴路建立这约，如今围绕将死的神仆人约书亚，再次重申圣约；他们没有木头、石头或金属的偶像，只有加尔文所谓“虚构的假神”，就是心中的偶像。这些都必须除掉，好使他们把整颗心交给主，因为主不满足于分裂的情感，乃要求全心（申命记6:5-6）。
第24-25节 百姓再一次坚定地宣告说：“耶和华我们的神，我们必事奉；他的话，我们必听从。”于是约书亚就在那日与他们立定这约。这立约实际上正是对西奈所立之约的一次庄严更新，就像摩西在摩押平原所行的一样（申命记29:1）。“又在示剑为他们立定律例典章”，就是藉着这次重申圣约而立定。这些话使人想起出埃及记15:25，那里记述神引导以色列来到苦水，并指示摩西使水变甜，这就被说成是为以色列“立了律例典章”；随后又用应许加以说明，说若他们听从耶和华的声音，主就必使他们免受埃及的一切疾病。与此相应，借着在示剑重申圣约，也为以色列设立了一项חק，就是律例，使百姓有责任重新而谨慎地持守此约；并设立了一项משׁפּט，就是典章或权利，使他们在这条件之下可以期待主一切圣约怜悯的成就。
第26-27节 这一切事（האלּה הדּברים不仅指双方所说的话，也指整个重申圣约的礼仪）约书亚都写在神的律法书上，就是把这些写成文书，放进摩西的律法书中；然后又立了一块大石头，作为所发生之事的永久纪念，立在聚会举行之处，“在耶和华圣所里的橡树下”。由于בּמקדּשׁ既不表示“在圣所旁”，也不表示“靠近圣所”，也不表示“圣所设立之地”，所以“耶和华的圣所”不能指“为了重申圣约的礼仪，而从会幕中抬到示剑来的约柜”。更不能理解为会幕本身，因为会幕并不会为了某些特别的圣礼而从一地迁到另一地；也不可能是指祭坛，因为橡树不可能说是立在祭坛里；也不可能指别的非法耶和华圣所，因为那时以色列中并没有这种圣所。
示剑橡树下的耶和华圣所，无非就是橡树下的圣地，先前亚伯拉罕曾在那里筑坛敬拜主，雅各也曾在那里洁净全家，将外邦神埋在这棵橡树，或更准确说是笃耨香树底下（创世记12:6-7；35:2，35:4）。这是Masius、J. D. Michaelis和亨斯滕堡（Diss. ii. p. 12）所采纳的解释。在约书亚记24:27，约书亚向百姓说明他所立之石的意义。这石头若百姓否认他们的神，就要作见证攻击他们。作为发生之事的纪念，这石头已经听见主对以色列所说的一切话，因此能够见证控告百姓，免得他们否认他们的神。“否认你们的神”，就是在情感、言语或行为上否认。
第28节 于是约书亚打发百姓各归自己的地业。他已经尽了自己所能的一切，要坚立百姓忠于主。
第29-33节 约书亚和以利亚撒之死与安葬。——借着重申圣约，约书亚已经完成了他的使命。他并没有正式卸下职分，因为并没有一位神所指定的直接继承人。既然他们已安居迦南，会众平常的治理者就已足够，就是作百姓首领和审判官的长老们，以及大祭司；大祭司代表国家与神相交，并能藉着乌陵和土明的权利，为百姓求问神的旨意。因此，为了结束约书亚和他那时代的历史，所剩下的就只是记述他的死，简略提到他劳苦所结的果子，并补充一些先前尚无适当位置可记的事项。
约书亚记24:29-30 这些事（1-28节）以后不久，约书亚死了，享年一百一十岁，正如他的祖先约瑟一样（创世记50:26），并葬在他所得为业之地亭拿西拉，在以法莲山地、迦实山北边。亭拿西拉至今仍存在（见约书亚记19:50注）。但迦实山尚未被发现。
约书亚记24:31-33 约书亚的劳苦并非没有果效。在他在世的时候，以及那些比他长寿、并曾看见主为以色列所行一切事的长老在世的时候，以色列众人都事奉耶和华。“长老”就是国家的统治者和领袖。记述约瑟骸骨的安葬，就是以色列人从埃及带到迦南的那些骸骨（出埃及记13:19），被放在约书亚之死的记载之后，因为若把它插在前面，就会打断有关约书亚劳苦的连贯叙述；而且也不宜完全略而不提，不但因为他们携带这些骸骨的事实已在出埃及记中提过，也因为以色列人藉此履行了他们列祖在约瑟临终时向他所作的应许。约瑟葬在雅各在示剑买来的那块田里（见创世记33:19），无疑是在分地之后立刻进行的，那时约瑟的后裔在示剑和那里的田地得了产业。
然而他们拣选这块田作约瑟骸骨的安葬地，不仅因为雅各曾买下它，而且很可能主要因为雅各曾在那里筑坛，使那地在他后裔中成为圣地（创世记33:20）。最后才提到那位与约书亚一同治理国家的以利亚撒之死与安葬（约书亚记24:33）。以利亚撒究竟是在约书亚之前不久，还是之后不久去世，已无法确定。他葬在非尼哈的基比亚，就是那赐给他、在以法莲山地的地方，也就是他的产业。基比亚非尼哈，就是“非尼哈的山冈”，显然是一个专有地名，像“扫罗的基比亚”（撒母耳记上15:34等）一样。不过其具体位置并不确定。按优西比乌（Onom. s. v. Γαβαάς）的说法，它在以法莲山地、便雅悯支派境内，在他那个时代名叫Gabatha，约瑟夫（Ant. v. 1, 29）也称其为此名，距离以流特罗波利斯约十二罗马里。
这说法显然基于错误，至少就十二这个数字而言是如此。更有可能的推测是，这地方就是便雅悯的利未城迦巴，位于拉玛东北（约书亚记18:24）；而“非尼哈的基比亚”这一名称，可以解释为这个地方已成为非尼哈的世袭产业，这与它被拣为祭司的城之一完全可以相容。因为例如祭司们并不是那些在各支派产业中划给他们之城邑的唯一拥有者，以色列人很可能把城中祭司未占用的部分，以及那块田地，都赐给了非尼哈，作为对他为会众所作服事的赏报（民数记25:7以下），正如迦勒和约书亚曾受特别眷顾一样；如此，非尼哈就可能住在他自己世袭的产业中，虽然那是一座祭司城。“在以法莲山地”这一位置，也并不与此看法矛盾，因为照士师记4:5等处看，这山地一直延伸到便雅悯境内很远之处（见约书亚记11:21注）。
大多数注释家直到诺布尔，都认为这里所指的是以法莲支派中的一座基比亚，即现今位于Wady Jib、古弗拿北边、朝向拿波利（示剑）的Jeeb或Jibia（见Rob. Pal. iii. p. 80）；但除名字相似以外，并无任何根据支持此说。随着大祭司以利亚撒，就是约书亚同时代人的死去，约书亚的时代便告结束，因此有关以利亚撒之死的记述，成为本书非常恰当的结尾。在一些七十士译本的抄本和版本中，还有一句附加的话，提到大祭司非尼哈以及约书亚死后以色列人的背道；但这不过是从士师记2:6，2:11以下，以及约书亚记3:7，3:12以下摘取而来，任意附加在约书亚记之后的。