导论
约拿受差往尼尼微；他的逃避与受罚 - 约拿书1章 约拿企图逃避神的命令，不愿往大城尼尼微去传讲悔改的信息，便急忙奔向海边，要乘船往他施去（约拿书1:1-3）；但一场几乎要毁坏船只的猛烈风暴，使他的罪显露出来（约拿书1:4-10）；当掣签指明他就是祸首时，他承认自己有罪；并照着他自己所宣告的判决，被抛入海中（约拿书1:11-16）。
1-2节 叙述以“耶和华的话临到”这一类起首语展开，正如《路得记》（路得记1:1）、《撒母耳记上》（撒母耳记上1:1）等书一样。这是历史事件彼此连接的惯常公式，因为每一件事都在时间次序上承接前事；因此，这里的连接词“和”只是把一连串默认读者已知的事件接续起来，绝不能据此推断后面的叙述不过是一部较大作品的残篇（参书1:1）。临到约拿的耶和华之话乃是：“你起来，往尼尼微大城去，向其中呼喊。”这里的“向”并不是代替“往”（约拿书3:2），而是保有它本来的意思，即“攻击、责备”，表明这宣讲带有警告与审判的性质；后面的解释性从句也清楚说明了这一点。约拿书3:2中的连接关系则不同。
尼尼微是亚述王国的都城，也是亚述诸大王的居所。按创10:11，它是宁录所建；按希腊、罗马作家的说法，则是亚述帝国神话式创建者尼诺斯所建。本书多次称它为“大城”（约拿书3:2-3；4:11），并说其规模有三日的路程（约拿书3:3）。这与古典作家的记载一致；按他们所说，Νῖνος，即希腊人和罗马人所称的Ninus，在当时乃是世界上最大的城市。按斯特拉波的说法，它比巴比伦大得多，位于亚述的平原Ἀτουρίας，即底格里斯河左岸。按克特西亚斯（见狄奥多罗斯第二卷第三章），其周长达480斯塔狄亚，即十二地理英里；而按斯特拉波，巴比伦城墙周长不过365斯塔狄亚。现代实地发掘已证实这些记述。近来考古发现所导出的结论是：“尼尼微”一名有双重含义：第一，指某一座具体的城；第二，指由四座古代大城（包括狭义的尼尼微）和许多小型居住点、堡垒等构成的复合区域，其环形防线至今仍可辨认，而遍地的土丘（Tell）则覆盖其遗址。
广义的尼尼微三面环河：西北有科斯尔河，西有底格里斯河，西南有加兹尔苏河和上扎布大河；另一面则有从岩石高原升起的山地。沿河一带人工筑有堤坝、蓄洪闸与水渠，陆地一侧则有壁垒和堡垒，从今日的废墟堆中仍可见其痕迹。全境形成一个梯形，锐角朝北与朝南，长边则由底格里斯河和山地构成。平均长度约二十五英里，平均宽度十五英里。四座大城分布在梯形边缘：狭义的尼尼微（包括Kouyunjik、Nebbi Yunas与Ninua诸遗址）位于西北角，临底格里斯河；显然为后期都城的那座城（Nimrud），按罗林森、琼斯与奥佩特的推测，就是迦拉，位于西南角，在底格里斯河与扎布河之间；第三座大城今已无名，且最晚才被发掘，现今的Selamiyeh村正位于其范围之内，也在底格里斯河边，距离尼姆鲁德以北三至六英里；最后还有现称Khorsabad的卫城与神庙遗址群，据铭文称名为Dur-Sargina，因撒珥根在彼处建造宫殿，位于科斯尔河边，靠近东北角（参M. v. Niebuhr，《亚述史》274页以下，并参该书284页尼尼微城平面图）。
然而，虽然由此可见尼尼微确可理直气壮地称为“大城”，约拿这样称呼它，却不是要向本国人强调其宏伟规模；正如约拿书3:3中的表达“在神面前为大”，以及约拿书4:11更清楚表明的，乃是指尼尼微在神眼中并在约拿所领受的神圣使命上所具有的重要性，因为它是外邦世界的首都，是“因其中灵魂众多而蒙神顾念之城”（Michaelis语）。约拿奉命向这座伟大的外邦城市宣讲，因为它的恶已达到耶和华面前，也就是说，它巨大的败坏之风声已上达天庭（参创18:21；撒上5:12）。
3节 约拿动身上路了；然而他不是往尼尼微去，乃是要逃往他施，即西班牙的腓尼基港口他尔提苏（参创10:4；赛23:1），“躲避耶和华的面”，就是离开主的面，出离以色列地；耶和华在那里住在殿中，显明自己的同在（参创4:16）。这并不是要躲避无所不在的神，而是要退出耶和华这位以色列之神王的服事。马尔克早已正确指出：“这不可理解为逃离神的存在和知识，否则便是把对神无所不在、无所不知之认识上的粗陋无知归给这位大先知；而应理解为离开迦南地，就是神施恩的座所，因为他以为，至少在那时，在那地之外，也许就不会再有先知的恩赐与职分临到他。”
这次逃跑的动机，并不是惧怕执行神命令的困难，而是如约拿自己在约拿书4:2所说，担心神的怜悯会在那罪恶之城悔改时赦免它。他不愿在这事上与神同工；这不仅因为如耶柔米所猜测的那样，“他藉圣灵的默示知道外邦人的悔改将成为犹太人的败坏，所以出于爱国，并非单单嫉妒尼尼微得救，而是不愿自己的百姓灭亡”；更因为他确实不愿把救恩给外邦人，也惧怕他们归向永生神，会侵犯以色列凌驾于外邦世界之上的特权，并终止其作为神选民之国的地位。
路德已在《约拿书注释》中从约拿书4:1-11推导出这唯一真实的原因：“因为约拿看见神如此恩慈，便宁可不传道，甚至宁可死，也不愿神的恩典，就是原当为以色列民独享之特权的恩典，也传给外邦人；这些外邦人既没有神的话，没有摩西的律法，没有敬拜神的礼仪，没有先知，也没有别的什么，反倒敌挡神、敌挡祂的话、敌挡祂的百姓。”但为防止人因先知这些“属肉体的、犹太式的神观”而错误评价他，路德又提醒人注意，使徒起初也持有属肉体的看法，以为基督的国是外在的国；后来明白那是属灵的国时，他们仍以为这国只包括犹太人，因此“只向犹太人传福音”（徒8），直到神借着从天给彼得的异象（徒10）、借着保罗与巴拿巴公开的呼召（徒13），并借着奇事神迹光照他们；最后经由一次总会议（徒15）才确定：神也要向外邦人施怜悯，祂也是外邦人的神。
因为犹太人极难相信，除了以色列之外，竟还有别的民族也构成神的子民；因为圣经的话似乎只停留在以色列与亚伯拉罕的后裔身上，而神的话、神的敬拜、律法和圣先知，也都只在他们中间。
因此，约拿下到约帕，就是地中海沿岸的港口（参书19:46注），在那里遇见一只要往他施去的船；付了船价，就是过海的费用，就上船“要与他们同往他施去”，这里的“他们”就是船上的水手。
4-5节 约拿愚昧地盼望能逃离主，这盼望很快就落空了。“耶和华使海中起大风”，就是猛烈的风。狂暴的风浪（סער，七十士译本恰当地译作κλύδων）骤然而起，以致“船几乎破坏”，就是几乎失事沉没（这里“חשב”用于无生命之物，相当于“几乎要”失事）。在这危险中，水手们（mallâch，由melach“盐海”转化而来）各人哀求自己的神。他们是外邦人，很可能大多是腓尼基人，但来自不同地方，所以敬拜不同的神。
但风暴既未止息，他们也采用了自己手头一切可行的自救方法。他们“将船上的器具抛在海中，为要使自己轻些”（להקל מעליהם，如出18:22；王上12:10）。这个后缀所指的是人，而不是物。把货物抛下海，是盼望使船不至被汹涌的波浪压沉，从而使那压在他们身上的毁灭危险得以减轻。
“约拿已下到船底，在那里沉沉睡去”；但这并不是在危险最大之时才睡着，而是在风尚未发展成危及性命的风暴之前就已睡下。此句应按过去完成时的状况从句来理解。Yarkethē hassephînâh（类似摩6:10的harkethē habbayith）指船最里面的部分，即船底舱。sephînâh一词只在此处出现，用来代替אניּה；在阿拉伯语和亚兰语中，这是“船”的通常用语。nirdam表示沉睡，如士4:21。
多数注释家都把约拿这举动看作邪恶良心的征兆。马尔克认为他躺下睡觉，是盼望更好地躲避海天的危险，或躲避神的手；另一些人则认为，他是在绝望中倒下，精疲力竭，自认必死，于是睡着了；或如狄奥多雷所说，他因良心啃噬、忧伤压倒，借睡眠寻求安慰，便沉沉睡去。耶柔米则相反，认为这些话表明先知“心境安稳”：“风暴与周围危险并未搅扰他；无论风平浪静，还是船将失事，他都保持同样镇定的心；当其余的人呼求他们的神、抛弃财物时，他却如此平静、如此安然地下到船内深处，享受极安静的睡眠。”真相大概介于二者之间。促使他躺下睡觉的，不是邪恶的良心，也不是因眼前危险而生的绝望；但也不是他在风暴危险中无惧的镇定，而是那种漫不经心、自以为稳妥的安全感，使他登船逃避神，却不思想神的手即使在海上也能临到他，并因他的悖逆惩罚他。这种自恃，后来在他的举动中仍显而易见。
6-8节 当危险达到顶点时，水手长，就是船主或船长（rabh hachōbhēl，船上掌舵者之首；带冠词的chōbhēl是集合名词，源自chebhel“缆索”，故指管理、操舵、引导船只的人）来叫醒他说：“你这沉睡的人哪，为何这样睡呢？起来，求告你的神！或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”关于“יתעשּׁת”的意思，历来有争议。由于“עשׁת”在耶5:28中有“发亮、油润”的意思，加尔文等人（最近的是Hitzig）认为其反身式意为“显出光彩”，即显为明亮、施恩；另一些人，包括耶柔米，则倾向于“重新顾念、留意”之意。这后一解释似乎更有支持，不仅迦勒底译本如此，名词עשׁתּוּת（伯12:5）和עשׁתּון（诗146:4）也支持之。神“想念”一个人，包含主动帮助之意。关于这一思想，可参诗40:18。
约拿顺从这唤醒的呼召，被视为理所当然，因此经文在约拿书1:7继续叙述：因风暴在此期间并未止息，水手坚信船上必有人犯了罪，以致惹动正在风暴中显明出来的神怒，于是求助于掣签，要查出祸首。בּשׁלּמי = בּאשׁר למי（约拿书1:8），因为“שׁ”是“אשׁר”的俗语和口语常用缩略，意即“因谁的缘故”（בּאשׁר即“由于、因为”；接ל则成“为了、因着”）。הרעה指灾祸（如摩3:6），就是这场威胁毁灭的风暴。签就落在约拿身上。“逃亡者被签捉住，并非因签本身有什么能力，更不是因外邦人的签，而是因那位掌管不确定之签的主的旨意。”（耶柔米）
当签既然指明约拿是祸首，水手们就要他承认自己的罪，同时询问他的国家、职业和来历。关于“这灾祸因谁临到我们”这一重复问题，七十士译本（梵蒂冈本）、Socin.先知本和Kennicott第195号抄本都省略了；第384号抄本则在边注中保留。Grimm与Hitzig认为它是后人写入正文的边注。但这重复并不多余，更不会造成混乱；相反，它十分合宜。水手们这样问，是要促使约拿既然已被签指出，就亲口承认自己有罪，并说明他的罪行（Ros.等）。作为一种间接催促认罪的话，它也为后面有关其职业等问题预备了道路。他们询问其职业，因为这职业或许是不名誉的，也可能是触怒诸神的职业；他们又查问其出身，尤其是他所属的土地和民族，好对他的罪作出稳妥的判断。
9-10节 约拿先回答最后一个问题，说自己是“希伯来人” 这是以色列人区别于他族时对自己的称呼，也是他族对他们的称呼（参创14:13及《导论》§9注2）；并且他说，自己所敬拜的是“那创造沧海旱地之天上的神”。“ירא”一词，七十士译本正确译作σέβομαι，即“敬畏、崇敬”，并不是“我惧怕我所犯罪得罪的耶和华”（Abarbanel）。他说“我敬畏……”并不是要把自己描述为义人或无辜者（Hitzig），只是表明自己与神的关系，就是：他所敬拜的是创造全地、并以创造主身份治理世界的永生神。因为紧接着，正如约拿书1:10所见，他就告诉他们自己逃避耶和华，从而承认自己已得罪这位神。
他并不是像Hitzig所设想的那样，一上船就把这事告诉他们；而是直到现在，他们问起他的民族、国家等事时，他才第一次说出来，这从约拿书1:10可极清楚看出。约拿书1:9并未完整记录约拿的话；但最主要的事实，即他是希伯来人、敬拜耶和华，随即就接上叙述这承认在外邦水手心中所造成的印象；至于他的认罪，则在后文补述，为的是说明水手何以大大惧怕。 “你做的是什么事呢？”并不是追问他所犯的罪的性质，而是对他竟逃避耶和华 这位天地之神 发出的惊骇呼声；下面的解释性语句“因为他们已经知道……”清楚表明了这一点。外邦水手在约拿认罪之后所生的大惧怕，完全可以从他们当时所处的危险境地得到解释，因为那场风暴比任何言语都更有力地宣讲了神的全能。
11-12节 他们既在风暴中因约拿的罪而惧怕神的忿怒，便问约拿当怎样行，海才能平静，因为“海浪越发翻腾”。“שׁתק”意为静止、平息；与“מעל”连用，则是“离开某人而止息”。“הולך”如创8:5等处，表示动作持续不断。由于他们惧怕约拿所敬拜的全能神，就不敢单凭自己的判断擅自刑罚这位先知。既然他是耶和华的敬拜者，他就应当自己宣告自己的判决，或者让他的神来宣告。约拿在约拿书1:12回答说：“你们将我抬起来，抛在海中，海就必为你们平静下来；因为我知道，你们遭这大风浪是因我的缘故。”正如耶柔米所说：“他并不推诿、搪塞或否认；既已承认自己逃跑的事，就甘心忍受刑罚，宁愿自己灭亡，也不愿别人因他灭亡。”约拿承认，因自己背逆神，确实该死；而在风暴中显出来的神怒，唯有借着他的死才能平息。他说出这判决，并不是凭先知性的默示，而是作为一个信主的以色列人，从律法和本国历史中深知圣洁之神公义审判的严厉。
13-14节 但那些人，就是水手们，并不敢立刻执行这判决。他们再次试图把船划回陆地，好不付出如此重大的牺牲便逃脱这场威胁他们生命的风暴。“יחתּרוּ”字面意为“破浪而进”，即冲破波浪使船回到陆地，也就是竭力划桨掌舵，想要靠岸。châthar并不是“划桨”，更不是“Hitzig”所说的“扭转、转圈”，而是“冲破”；这里就是冲破海浪、试图胜过它们，七十士译本的παρεβιάζοντο也指向此意。但他们办不到，因为海仍向他们翻腾（סער עליהם）。于是他们向耶和华祷告说：“耶和华啊，我们恳求你，不要因这人的性命使我们灭亡（אנּא = אל־נא）；不要使流无辜血的罪归与我们。”这不是说“不要让我们借着这个人杀害一个无辜者”（Hitzig），而是照申21:8的意思：“若我们把他抛在海中，求你不要把他的死算在我们身上，不当作该死的流血之罪。”又说：“因为你 耶和华 是随自己的意旨而行。”意思是：你借着兴起这风暴，又借着决定这签，已经定意我们必须把他这有罪的人抛在海中，好平息你的忿怒。
他们这样祷告，并不是因为他们对约拿的罪全无正确观念，以为照他们的标准看，他既不是杀人犯也不是亵渎者，就不是该死的罪人（Hitzig）；而是因为他们把约拿视为全能神的先知或仆人，因此出于对其神的敬畏，不敢轻易下手。“由此可见，他们虽然从未受过律法的教导，却仍凭自然受了足够的教训，知道人的血在神眼中何等宝贵、何等珍重。”（加尔文）
15-16节 他们这样祷告之后，便把约拿抛入海中，“海就止住狂浪，平静了”。风暴骤然止息，表明这坏天气全是因约拿而来，也表明水手把他抛入海中，并没有流无辜人的血。天气这样忽然转变，圣洁之神的膀臂就如此明显地彰显出来，以致水手们“便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭” 不是等上岸以后，而是当时就在船上 “并且许愿”，就是说，他们起誓在平安抵达目的地之后，还要再向祂献上祭物。
17节（希伯来文2:1） “耶和华安排一条大鱼吞了约拿。”“מנּה”并不是“创造”，而是“定下、派定、指定”。其意思是：耶和华命定一条大鱼吞下约拿。这条大鱼（七十士译本作κῆτος，参太12:40）并未进一步加以界定。它不是鲸鱼，因为鲸鱼在地中海极为罕见，而且咽喉太小，不能吞下一个人；它更可能是一种大型鲨鱼或海狗，即canis carcharias或squalus carcharias L.，这类鱼在地中海极其常见，咽喉又大到足可整吞活人。
注：aqualus carcharias L.，即真正的鲨鱼，Requin，或更准确说Requiem，按居维叶说可长达25英尺，按Oken则长达四英寻；其颚中约有400颗矛状牙，分六列排列。这些牙只固定在皮肤的齿槽中，因此动物可将它们竖起或压下。它常见于地中海，一般停留在深水处，极其贪食，凡遇见的都吞吃，包括鲽鱼、海豹和金枪鱼；有时它会追逐金枪鱼进入撒丁岛沿海渔民的网中而被捕。曾有人在一条重达三四英担的鲨鱼腹中找到多达十二条未消化的金枪鱼；又有人在一条鲨鱼腹中发现整匹马，其重量估计达十五英担。Rondelet（见Oken，第58页）说，他曾在法国西海岸见过一条鲨鱼，一个肥胖的人都完全可以从它喉咙里轻易通过。Oken又提到一件事，Müller所编《林奈爵士完整自然体系》第三卷第268页有更详细记述：1758年，一名水手在风暴极大的天气中从一艘护卫舰上落入地中海，立刻被一条海狗鱼（carcharias）吞入口中，消失不见；但船长命人发射甲板上的一门炮，炮弹击中鲨鱼，致使它把所吞下的水手又吐了出来。那水手随后被放下的小船救起，活着回来，伤势也很轻。
因此，这神迹的关键，并不主要在于约拿活着被吞下，而在于他在鱼腹中三日得保全生命，随后又毫发无损地被吐在陆地上。所谓“三日三夜”，不应按整整三个二十四小时来理解，而应照希伯来人的用法解释，即约拿是在被吞之后第三天又被吐出来（参斯4:16与5:1；以及路德本《多比传》3:12、13）。