第1节（希伯来圣经第4章）万国受审判，锡安得荣耀。约珥书3:1-2：“到那些日子、那时候，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里因我的百姓、就是我的产业以色列，与他们争辩；因为他们把我的百姓分散在列国中，又分取我的地土。约珥书3:3。他们为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。”这里对约珥书2:31所预告之审判日的描写，是以说明性的“因为”开始的。其思路如下：当主的日子来到时，锡安只有那些求告主名的人才能得拯救；因为到那时，一切敌对耶和华产业的外邦列国，都要在约沙法谷受审判。借着hinneh（看哪），先知把所要宣布的事当作新而重大的事提出来。关于时间的说明，是回指约珥书2:28的“后来”，即“那些日子”，就是神的灵浇灌下来的日子。
这个时间又由同位语“那时候，我使犹大被掳之人归回”进一步说明，就是神的百姓从倾覆之境和各样患难中得蒙救赎的时候。שׁוּב את שׁבוּת在这里不是“带回俘虏”的意思，而是像何西阿书6:11那样，具有更广义的“完全恢复原状”之意；其中固然包括把分散的人招聚回来、使被掳的人归回这一层面，但并不限于此，也包括把他们提升到一种新的、更高的荣耀状态，超越先前蒙恩的光景。在“我必聚集”这一句中，审判的预言以主句形式接在前面对时间的界定之后。
כּל־הגּוים（万民）前面的冠词，并不是指“何西阿书1-2章中以蝗虫为喻所说的那些列国”（Hengstenberg），而是因为先知心中想到的，乃是下文立刻要指控其敌挡神子民以色列之罪的那些列国；因此这冠词的用法，与耶利米书49:36相近，虽其概念本身尚不确定，却由后文得到更具体的界定（参Ewald, §227, a）。
约沙法谷，即“耶和华审判”之谷，并不是约沙法时代对若干外邦民族施行审判的那山谷（代下20），也不是因约沙法在那里举行感恩筵席而得名的“比拉迦谷”（代下20:22-26），像亚伯拉罕·伊本·以斯拉、Hofmann、Ewald等人所设想的那样；因为“比拉迦谷”并不是“从提哥亚旷野回耶路撒冷途中，为那次庆典所选的汲沦谷”（见Bertheau对代下20的注释），更不是“耶斯列平原”（Kliefoth），而是在Wolcott所发现的Bereikut遗址附近（见Ritter, Erdkunde, xv. p. 635；Van de Velde, Mem. p. 292）。
相反，根据本章（对照撒迦利亚书14:4），约沙法谷无疑应当在耶路撒冷城中或附近寻找；而这个名称除本处和约珥书3:12之外，在新旧约别处都未出现，乃是约珥像在14节中所造“断定谷”一名那样，根据耶和华将在那里对列国施行的审判而形成的。教会传统（见Eusebius与Jerome在Onom.中对κοιλάς/Caelas的解释，以及Itiner. Anton. p. 594；参Robinson, Pal. i. pp. 396, 397）正确地把它指定为耶路撒冷东边的汲沦谷，或者更准确地说，是那谷的北段（撒下18:18），即沙微谷（创14:17）。主在那里要与列国争辩，向他们施行审判，因为他们攻击了祂的百姓（nachalathi，耶和华的百姓，如约珥书2:17）和祂的国（土地）。
以色列被分散在列国中，以及主的地被分开，当然不能指约兰时代非利士人与阿拉伯人对犹大的入侵（代下21:16-17）。因为这些仇敌虽然确实攻取耶路撒冷、掳掠城邑，并且掳去许多人，甚至包括王的众子，但把若干俘虏迁走，还不能称为把以色列百姓分散在外邦中；更不用说掠夺这地和京城，也不能称为分割耶和华的地。何况这里所说的，是神的灵浇灌凡有血气的人之后，将临到万国的审判；直到约珥书3:4-8，约珥才开始提到邻近列国加给犹大国的灾祸。这些话所预设为已经发生之事实的，是以色列全民族在流亡中被分散于外邦，以及全地被外邦民族征服占领；而达到这种程度的，只能是迦勒底人和罗马人所造成的情形。
第2-8节 在约珥书3:2和3:3中，约珥所说的，不是属于他自己时代或最近过去的事，而是古代圣约民族整个被分散在外邦中的那件事；这事只有在罗马人征服巴勒斯坦、毁灭耶路撒冷时，才完全实现，并且一直延续到今日。尽管如此，我们不能同意Hengstenberg说，这构成了把第1、2章蝗虫军队作寓意解释的根据。因为摩西早已预言，以色列有一天要被赶散在外邦中（利未记26:33以下；申命记28:36），所以约珥即使在第1、2章对惩罚的威吓中没有明说，也可以假定以色列人已熟知这一审判的真实性。约珥书3:3描写了以色列在这场灾祸中所受的羞辱待遇：战俘被征服者拈阄分配，并以极其可笑的低价卖给贩奴者，一个男童换一个妓女，一个少女换一杯酒。
约珥时代，毫无疑问已有许多以色列人分散在遥远的外邦之地（参5节）；但外邦列国尚未就整个民族拈阄，把居民当作奴隶处置，又彼此分割土地。这直到罗马时代才发生。（注：耶路撒冷被攻陷和毁灭后，提多如此处理战俘；战争期间其人数达九万七千：十七岁以下者公开出售；其余有些立刻处死，有些送往埃及矿坑服役，有些留作公开表演，在罗马各大城与猛兽搏斗；只有最高大俊美者被保留参加罗马凯旋仪式。参约瑟夫《犹太战记》vi.9.2,3。又据说在哈德良时代犹太战争中被俘的犹太人，在希伯仑奴隶市场上贱卖到四个犹太人仅值一量大麦。甚至在托勒密王朝与塞琉古王朝争夺巴勒斯坦时，也有成千犹太人被作为战俘出售。
例如叙利亚将军尼卡诺尔在马加比战争中远征犹太人时，预先就在地中海沿岸商埠把未来可能俘获的犹太人按九十个俘虏一他连得的价格卖掉，因此有一千名贩奴者随军，并带着锁链准备锁拿俘虏。见《马加比一书》3:41；《马加比二书》8:11,25；约瑟夫《古史》xii.7.3。）
但正如许多早期注释家清楚看到的，我们不能停留在这里。耶和华的百姓和产业，不仅仅是旧约时代的以色列本身，更是神的灵浇灌其上的、由旧新两约所组成的主的教会；而耶和华因列国加害祂百姓而向他们施行的审判，乃是对列国最终的普世审判，它不仅包括压迫犹太人的异教罗马人和其他外邦民族，也包括神子民一切仇敌，无论在主有形教会地上疆界之内或之外，甚至包括属肉体的犹太人、穆斯林和名义上的基督徒，他们心里其实仍是外邦人。（注：J. Marck正确指出，在提到敌对犹大的邻国，以及叙利亚人和罗马人之后，“我们同样可以把范围推至基督教会从摇篮到世界末了的一切仇敌，如属肉体的犹太人、外邦罗马人、残暴的穆斯林、亵渎的教皇党，以及其他一切曾经或将要按教会复兴的法则和尺度承受其罪孽报应的人，直到基督再来时仍存留、并在祂教会完全终极得赎时被推翻的那些仇敌。”）
在描写世界上敌对列国所受的最终审判之前，约珥在约珥书3:4-8先提到他自己时代犹大周围列国对它所表现出来的敌意，并向这些民族预告一场公义的报应，作为他们对圣约之民所犯之罪的报偿。约珥书3:4：“推罗、西顿和非利士四境的人哪，你们与我何干呢？你们要报复我吗？若报复我，我必速速地使报应归到你们头上。约珥书3:5。你们既夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们庙中。约珥书3:6。并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。约珥书3:7。看哪，我必激动他们离开你们所卖到之地，又使报应归到你们头上。约珥书3:8。
我要将你们的儿女卖在犹大人的手中，他们必卖给示巴国的人，就是远方的国民；这是耶和华说的。”借着vegam，先知把非利士人与腓尼基人加在前面提到的列国之中，表明他们同样难辞其咎；但并不是Ewald所说的“并且若要更仔细查究这事”，也不是Rosenmüller所说的“甚至就你们而言，本当以邻舍身份施以友爱和帮助，反倒压迫我的百姓”；这些补充都不合上下文。其意思乃是：“连你们也是一样……不要以为你们可以作恶而不受刑罚，好像自己有此权利似的。”מה־אתּם לי并不是“我与你们有什么相干”，若是这个意思，表达方式会不同（参书22:24；士11:12）；而是“你们想对我怎样呢？”这个问题因感情激烈而未说完，随后立刻以选择疑问句形式继续补足（Hitzig）。
推罗、西顿这两座腓尼基人的主要城邑（见书19:29；11:8注释），代表全体腓尼基人。כל גּלילות פל，“非利士的一切境界或地区”，就是非利士五个小邦（见书13:2注释）。גּמוּל意为行为、施加（即恶行），出自动词gamal，意为完成、施行（见赛3:9注释）。这个选择疑问“难道你们要因我对你们做过什么错事而向我报复，或无故对我下手吗？”具有否定意义：你们既没有理由向我，即向我百姓以色列报仇，也没有任何缘故加害他们；但若说到报应，那我必且必迅速地（qal meherah，见赛5:26）把你们的作为归到你们自己头上（参诗7:17）。
为解释这里所说的话，约珥书3:5-6叙述了他们怎样对待主和祂的百姓，就是夺去他们的金银，把贵重财宝带进自己的宫殿或庙宇。这些话不应局限于圣殿和其库藏被掠夺，也包括宫殿和富户房屋被洗劫，因为这向来是城市被攻破后的结果（参王上14:26；王下14:14）。היכליכם也不只是庙宇，也包括宫殿（参赛13:22；摩8:3；箴30:28）。约珥显然想到约兰时代非利士人与阿拉伯人对犹大和耶路撒冷的抢掠（见代下21:17）。腓尼基人在这罪中的分担，限于他们从非利士人手中买下被掳的犹大人，又把他们转卖给雅完之子，即小亚细亚的爱奥尼亚人或希腊人。
（注：关于腓尼基人广泛的奴隶贸易，见Movers, Phönizier, ii.3, p. 70ff.）“使他们远离自己的境界”这一句，强调了这罪行的严重，因为如此他们便几乎不可能再回到故土。这恶行将按真正的同态复仇法则得到报应（约珥书3:7-8）。主必从他们被卖去之地激动自己百姓中的人，就是把他们带回本地，并把非利士人与腓尼基人交在犹大人手中（makhar beyad，如士2:14；3:8等），而犹大人又要把这些俘虏卖给远方的示巴人，就是阿拉伯福地著名的商旅民族（见王上10:1注释）。这威胁必定应验，因为耶和华已经说了（参赛1:20）。
这事部分应验于乌西雅（代下26:6-7）和希西家（王下18:8）击败非利士人的时候，那时非利士战俘无疑会被卖为奴；但主要则是在被掳之后，当亚历山大大帝及其继承者在他们境内释放许多犹太战俘的时候（参底米丢王对约拿单的应许：“凡在我国中被掳为奴的犹太人，我都释放归回。”约瑟夫《古史》xiii.2.3），以及非利士和腓尼基部分土地曾一度归于犹太统治的时候；例如约拿单围攻亚实基伦和迦萨（《马加比一书》10:86；11:60），亚历山大·巴拉斯把以革伦和犹大地区割让出来（《马加比一书》10:89），犹太王亚历山大·雅拿乌斯攻取并毁灭迦萨（约瑟夫《古史》xiii.13.3；《犹太战记》i.4.2），以及推罗被亚历山大大帝攻陷后转归塞琉古王朝，安条克幼王任命西门为从推罗梯级直到埃及边界的总司令（《马加比一书》11:59）。
第9-14节 这里是约珥书3:2所预言之对全体外邦的审判的实现。可比较撒迦利亚书14:2那相似的审判预言。呼召是向万国发出的，要他们整备争战，进入约沙法谷，与神的百姓交战；但实际上，他们是要在那里借着主所差下来的天上勇士受主审判。约珥书3:9：“当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士；使一切战士上前来，都上去。约珥书3:10。要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。约珥书3:11。四围的列国啊，你们要速速地来，一同聚集。耶和华啊，求你使你的大能者降临。约珥书3:12。
万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。”预备战争的呼召（约珥书3:9）并不是向敬拜耶和华的人或散居外邦的以色列人发出的（Cyr., Calv., Umbreit），而是向外邦列国发出的；但并非直接向其勇士和战士，而是向传令者发出，要他们听取神的信息，再转达给列国。这种变化属于诗意表达的一部分：在主一声令下，外邦列国便聚集起来，与以色列交战。קדּשׁ מלחמה并不是“宣战”（Hitzig），而是“使战争成圣”，即借献祭和宗教上的分别礼仪来预备战争（参撒上7:8-9；耶6:4）。העירוּ是“唤起、激起”勇士，使他们从安逸中起来赴战，并非单纯“叫醒”。
到יגּשׁוּ时，称呼由第二人称转到第三人称；Hitzig认为这是因为这些话是传令者要对列国或勇士所说的话，但约珥书3:10继续使用祈使语气kōttū，不支持这种解释。这种转换十分常见（参赛41:1；34:1），完全可以从描写的生动性来解释。עלה在这里用于敌军向某地或某城推进。列国必须为这场战争调动一切资源和力量，因为这将是一场决定性的战争。他们要把和平农耕的器具打造成战争兵器（参赛2:4；弥4:3，其中弥赛亚和平时代被描写为把兵器打成农具）。连软弱的人也要振作起来，自称为勇士，“因为整个民族被战争热情攫住时，通常就是如此”（Hitzig）。这种热情在约珥书3:11中进一步表现出来，就是彼此呼召尽快聚集。
这个hap. leg. עוּשׁ与חוּשׁ相关，意为“赶快”；而七十士译本、他尔根等所采纳的“聚集”之意，在语言上没有根据。כּל־הגּוים这一表达，并不迫使我们把这些话理解为约珥向外邦发出的号召或挑战，如Hitzig所说；因为它完全可以解释为列国彼此相互催促参战的呼召，正如下句“你们要聚集”所要求的那样。至于Hitzig、Ewald等人以为这种形式是הקּבצוּ的祈使式，则不能由赛43:9和耶50:5得到支持。
直到约珥书3:11，约珥才插入一段向主发出的祷告，求祂使自己的天上勇士降到外邦奔流而来的那个地方。Hanchath是hiphil祈使式，因咽音缘故用pattach代替tsere，来自nachath，意为“降下”。耶和华的大能者就是天军，或天使，他们如同“有大能、成全祂命令的”勇士一般执行祂的吩咐（诗103:20；参诗78:25）。这个祷告在约珥书3:12中由耶和华如此回应：“列国都当兴起，来到约沙法谷，因为我要在那里审判他们。”יעורוּ对应约珥书3:9中的העירוּ；而结尾特意重复“四围的列国”。然而这并不是与约珥书3:2中的“万民”形成对比，好像这里的审判只是临到犹大邻近的敌国，而不是普世性的外邦（Hitzig）。因为即便在约珥书3:2中，כל הגוים也不过是指一切攻击耶和华百姓的外邦，也就是围绕以色列的诸国。只是这些不仅是犹大的邻国，也包括一切与神国度发生接触的外邦民族，换言之，乃是地上所有列国；因为在末后审判之前，国度的福音必先传遍天下，对万民作见证（太24:14；可13:10）。耶和华对祂大能勇士所发的命令，正是指向那最终决定性的审判，一切局部审判都在其中达到终局。
约珥书3:13：“开镰吧，因为庄稼熟了；来吧，下去践踏，因为酒榨满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。”审判在这里用两重比喻来描写：一是收割庄稼，一是踹酒榨。天使先被召来收割成熟的谷物（赛17:5；启14:16），随后又奉命去踹那装满葡萄的酒榨。Hitzig所主张的相反意见，即踹酒榨的命令之前应先有剪取葡萄的命令，部分建立在一个错误断言上，就是bashal不用来指谷物成熟；部分又建立在武断假定上，即qatsir（收割）其实代表batsir（葡萄收成），maggal（镰刀，参耶50:16）代表mazmerah（修葡萄枝的刀）。
但bashal原本并不主要或字面地表示“煮沸”，而是像希腊文πέσσω、πέπτω那样，表示“成熟、变软、煮熟”（见出12:9注释），因此在piel中可指煮、烤，在hiphil中则可指使成熟，既用于葡萄，也用于谷物（创40:10）。不能因为以赛亚在赛16:9因与qayits押头韵而用qatsir指葡萄收成，就断定约珥这里也是此意。相反，我们在启示录14:15和14:18对本段的再引用中得到决定性证明：那里把两种图像，即谷物收割和收聚葡萄，清楚地区分开来，并把“因为庄稼熟了”解释为：“收割的时候已经到了，因为地上的庄稼已经熟了。”谷物的成熟，是适于审判的象征。
正如收获时，特别是在随之而来的打场和扬场过程中，谷粒与糠秕分离，麦子收进仓里，糠秕被风吹散，秸秆被火焚烧；照样，借着审判，善人与恶人也将被分开：前者被收入神的国，享受永生；后者则被交付于永死。庄稼地就是世界（ἡ γῆ，启14:16），即地上的居民，全人类。其成熟开始于基督显现在地上的时候（约4:35；太9:38）。随着福音向万国传扬，分辨与判决的审判（ἡ κρίσις，约3:18-21）便开始了；随着基督国度在地上的扩展，这审判遍及万国；并将在世界末了基督荣耀再来时，于最后审判中完成。约珥并未进一步展开收割的比喻，而只是接着用相似的踹葡萄图像来呈现审判。רדוּ不是来自yarad（下去），而是来自radah，意为践踏、踹满了葡萄的榨。
השׁיקוּ היקבים在约珥书2:24表示极其丰盛的收成；这里则象征性地用来表示适于审判的人数极其众多，正如解释性的从句“因为他们的罪恶甚大”清楚表明，并使人想起创世记6:5。踹酒榨并不是指在血中蹚行，或执行大屠杀；而在以赛亚书63:3以及启示录14:20中，它都是表示对神及其国度仇敌的毁灭性审判。酒榨是“神忿怒的酒榨”，即“对于普通葡萄，酒榨意味着什么；对于这里所说的葡萄，神的忿怒就意味着什么”（Hengstenberg论启14:19）。这个神圣命令的执行并未明确叙述，但在约珥书3:14以下，审判就这样被描绘出来：首先是列国涌入审判之谷的景象，然后是耶和华在锡安显现，以审判世界之主的可畏荣耀，同时又作祂百姓的避难所。
约珥书3:14：“许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。”Hamonim是喧嚷的人群，先知在灵里看见他们涌入约沙法谷。重复这个词，是为表达人数众多，如同王下3:16。עמק החרוּץ不是“打场之谷”；因为虽然charuts在赛28:27和41:15中可指打谷器，却不指打谷本身。这里乃是“断定审判之谷”，出自charats，意为决定、不可撤销地定断（赛10:22；王上20:40），因此charuts只是更精确地界定了“约沙法”这个名字。כּי קרוב וגו（参约珥书1:15；2:1）在这里表示审判逼近眼前，且会照约珥书3:15所说骤然爆发。
第15-17节 “日月昏暗，星宿无光。约珥书3:16。耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动；耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。约珥书3:17。你们就知道我是耶和华你们的神，且住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。”关于约珥书3:15所说审判的预兆，见约珥书2:10注释。耶和华要从祂宝座所在的锡安发出雷鸣般的声音，要像扑向猎物的狮子一样吼叫（何5:14；摩3:4），以致天地震动。然而祂的可畏只对祂的仇敌显明；对祂的百姓，即真实的以色列，祂却是避难所和坚固保障。
正因祂只毁灭仇敌、却保护自己的百姓，后者便要知道祂是他们的神，并住在锡安祂的圣所中；也就是说，祂在那里完成自己的国度，借着审判洁净耶路撒冷，除尽一切仇敌和一切不敬虔的人，使之成为圣所，不再被外人、外邦人，或无论外邦人还是以色列人中的不洁净者践踏（赛35:8），而只由义人居住（赛60:21；亚14:21）；正如启示录21:27所说，他们的名字都记在羔羊生命册上。因此，锡安或耶路撒冷当然不是地上的巴勒斯坦之耶路撒冷，而是永生神成圣而得荣耀的城，在其中主将与祂得赎、成圣、得荣耀的教会永远联合。我们不可把这里想成地上的耶路撒冷或地上的锡安山，这不仅因为万国被聚集到约沙法谷，即汲沦谷的一部分，乃是绝不可能的；也因为下文对犹大得荣耀的描写同样排除了这种理解。
第18-21节 万国受审判之后，主的地要充满神圣祝福的泉流；而世界强权的座位却要变成荒凉之地。约珥书3:18：“到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大一切溪河都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。约珥书3:19。埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野；都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。约珥书3:20。但犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代。约珥书3:21。我未曾报复流血的罪，现在我要报复，因为耶和华住在锡安。”主行事的终局，是祂百姓得永远的福分，而祂国度的仇敌则落在咒诅之下。这思想借着旧约圣约之地的景况，以及与以色列为敌的邻国埃及和以东的景况，用图像方式表达出来。若记住这一点，我们就不会落入Volck的错误，以为这里是清楚陈述千禧年期间以色列地的变形荣耀，而其余大地尚未得荣耀；因为将约珥书3:18与其平行经文，即撒迦利亚书14:6以下和以西结书47:1-12相比，显然可见，这段并不是教导巴勒斯坦的地上荣耀和埃及、以土买的荒凉，而是说犹大和耶路撒冷是神国的预表，埃及和以东则是与神为敌的世界强权的预表。换言之，这段描写不当按字面理解，而应按属灵意义理解。
“到那日”，即外邦最终受审判之后的时期，犹大的群山丘陵，也就是在先知时代旧约神国中最贫瘠的部分，要流出甜酒和奶子，一切溪河都要充满水，再不在炎热季节干涸（约珥书1:20）。这样，迦南这流奶与蜜之地，即主的地的丰饶，将以其全部能力彰显出来。甚至不结果的什亭谷，也要因一股从耶和华殿中流出的泉水而得滋润，成为肥美之地。什亭谷就是死海以上约旦河旁那片荒凉的谷地。Shittim（什亭，意为金合欢）这个名称，取自以色列人在进入迦南前，于摩押平原最后安营之地（民25:1；书3:1）；先知选用这名字，是为表示极其干旱的山谷，因为金合欢生长于干燥土壤（参Celsii, Hierob. i. p. 500ff.）。
滋润此谷、从耶和华殿中流出的泉源，以及照撒迦利亚书14:8从耶路撒冷流出的活水，当然不是与雨雪所成、很快干涸的溪流相对的地上常流之河，而是属灵的生命之水（约4:10,14；7:38）。事实上，将以西结书47:7-12与启示录22:1-2相比，便清楚看出，这就是那“生命水的河，明亮如水晶”，在从神那里降到地上的新耶路撒冷中（启21:10），从神和羔羊的宝座流出；河这边与那边有生命树，每月都结果子，叶子乃为医治万民。启示录22:2对这生命水之河的描述，与以西结书47:12在措辞上部分一致，这足以推翻千禧年前派的观点，即约珥、撒迦利亚和以西结所预言的犹大与耶路撒冷得荣耀，是在新天新地被创造之前，地球尤其圣地先行获得的部分荣耀。
另一方面，荒凉的咒诅要临到埃及和以东，因为他们向犹大人所犯的罪。חמס בּני用宾语属格，如俄巴底亚书1:10；哈巴谷书2:8,17等。其罪更具体地被说明为：他们在自己的地里流了犹大子孙的无辜之血，也就是神百姓的血（artsam指埃及人与以东人的地，不是犹大人的地）。就埃及说，是古时尤其借着杀希伯来男婴的命令（出1:16）；就以东说，则是后来大概在它摆脱犹大统治之时（见摩1:11和俄1:10注释）。这两个民族和地区，因此都成为世界权势敌挡神的预表，所以这里提到它们；以东在以赛亚书34、63章中也再次以此身份出现；参耶49:7以下；结35:1-15。与此相反，犹大和耶路撒冷却要永远有人居住；这是诗意表达，说它们“必被居住”，土地和城市都被人格化了，如赛13:20等。
这样，耶和华便借着对外邦最终的审判，除去他们因待祂百姓而沾染的血罪，并显明自己是锡安的王。约珥的预言也就在这些思想中结束了（约珥书3:21）。动词niqqah“洁净”，与dam“血”连用，表示借着刑罚除去或涂抹流血之罪，是针对约珥书3:19中的“无辜人的血”而选用的；后面的“我未曾洁净”应按关系意义理解，因此无须把“我必洁净”改为“我必报仇”（Ges.）；七十士译本καὶ ἐκζητήσω只是传达其意义，并无文本批判上的支持。约珥书3:21并不是宣布对埃及和以东还有进一步的刑罚，而只是用一个思想结束这审判宣告：这里所提及的世界国度永远荒凉，将洗净它们迄今未受惩罚而加给神百姓的一切不义。但锡安要因她的神永远作王而欢喜。
耶和华住在锡安，就是祂一方面借着消灭仇敌、另一方面借着荣耀地成全自己的国度，向全世界显明自己是祂百姓的王的时候。