导言 一、神的审判与先知呼召人悔改 - 约珥书 1:2-2:17 犹大地遭受了前所未有的毁坏：几次连续而来的蝗虫群毁掉了一切幼苗、田间与园中的果实，以及各样植物和树木；同时又有灼热的炎暑相伴。于是先知因这前所未有的神的审判而发出大声哀号，并恳切呼召国中的各等人，在殿中向主献上祷告，并禁食、悲哀、哭泣，好叫他转离这审判。第一章的哀歌主要是针对土地的荒废（约珥书 1:2-20）；第二章则把这审判描绘为将临之耶和华日的预表与前兆，会众当以公共禁食、悔改和祈祷来预先迎接（约珥书 2:1-17）。因此，第1章较多描述审判的广大，第2:1-17则描述其对于圣约之民的意义。
为犹大因蝗灾与旱灾而荒凉所发的哀歌 - 约珥书 1 先知先呼吁人留心那临到此地、由蝗群造成的毁坏（约珥书 1:2-4），随后召唤下列的人为这灾祸哀哭：第一是酒徒，要他们醒悟（约珥书 1:5-7）；然后是全会众，要他们以悔罪的心悲哀（约珥书 1:8-12）；再后是祭司，要他们设立悔改的礼仪（约珥书 1:13-18）。每一重呼吁之后，他都进一步描述那可怕灾祸的情形，作为理由，与各自的呼吁相对应；最后，他以祈求神拯救这地免于毁灭作结（约珥书 1:19，约珥书 1:20）。
1-4节 约珥书 1:1 包含本书的标题，已在导论中论及。约珥书 1:2：“老年人哪，要听这话；国中的居民哪，都要侧耳而听！你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？” 约珥书 1:3：“你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。” 约珥书 1:4：“剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。” 先知这样开头，不只是要吸引听众注意他的宣告，更是要表明他将要说的这件事乃是闻所未闻、从未发生过的事，因此是神所降的审判。他向记忆最久远的老年人和犹大全地的居民发问：他们自己是否曾经历过这样的事，或从祖先听说过这样的事；并吩咐他们把这事传给儿子、孙子、曾孙。
（注：“他既照摩西在申命记 32:7 的吩咐查问从前的事，就问那些因久历世事而受教的老年人；他们一见异常之事，便惯于留意到这并不合他们多年所观察之自然常规。既然这由所提到之昆虫造成的现今灾祸，比平常持续更久、压迫更重，他就劝他们追念往日，看看是否曾自然发生过类似之事；若找不到先例，先知的劝告就是叫他们承认这是从天而来的神的手。”——Tarnov） “这地的居民”是指犹大的居民，因为约珥所论及的只是在这个国中（参约珥书 1:14；2:1）。“这”就是约珥书 1:4 所说的事；从“你们的日子曾有这样的事吗？”这一问法看来，这件事乃是刚刚经历的事实。Yether haggazam，“剪虫所剩下的”，就是剪虫未曾吃尽的蔬菜和植物。
所提到的四个蝗虫名称，即 gazam、'arbeh、yeleq 和 chasil，并不是自然史上四种不同品类或四个不同世代的蝗虫名称；约珥也不是在描述相继两年的蝗灾，以致“gazam 是主要在秋季侵袭巴勒斯坦的迁徙蝗虫，'arbeh 是幼群，yeleq 是在蜕变最后阶段、即第四次蜕皮前的幼蝗，chasil 是这最后变化之后的成蝗；因此既然幼群出于 gazam，chasil 就等于 gazam”（Credner）。
这种解释不仅与约珥书 2:25 相冲突，因为在那里 gazam 在 chasil 之后列于最后，而且总体上只是建立在对那鸿书 3:15-16（见该处）和耶利米书 51:27 的错误解释之上；在那里附在 yeleq 上的形容词 samar（可怕的），出于 samar“战栗”，绝不是指幼蝗粗糙坚硬的翅鞘，也不能由语言用法支持。我们无法指出 gazam 与 chasil 之间，或这两个词与 'arbeh 之间，在用法上有任何差别。
gazam 一词出于 gazam，“剪除”（阿拉伯语、埃塞俄比亚语及拉比文中皆然），只见于此处、约珥书 2:25 和阿摩司书 4:9；在那里它是指会飞的蝗群，把葡萄树、无花果树和橄榄树吃得精光，正如众所周知，一切蝗虫都会如此，特别是在像阿摩司书所说、蔬菜和田间果实已经被毁以后。'Arbeh 出于 rabah，“众多”，是蝗虫通用的名称，而且极可能特别指迁徙蝗虫，因为它总是以不可胜数的群体出现。Chasil 出于 chasal，“吃尽”，照申命记 28:38，是按其把田间出产和树上果子吃尽的习性来称呼蝗虫（ha'arbeh），因此在列王纪上 8:37、历代志下 6:28、诗篇 78:46 中作为 ha'arbeh 的同义词使用，并在以赛亚书 33:4 取代它。
Yeleq 出于 yalaq=lagaq，“舔、舔尽”，在诗篇 105:34 中与 'arbeh 等同，在那鸿书中也是其同义词；而且在那里它明确指埃及的蝗灾，所以绝不可能是指没有翅膀的幼蝗。因此，haggazam“剪食者”、hayyeleq“舔食者”、hechasil“吞食者”，不过是加在 'arbeh 身上的诗意称呼；这些称呼从不见于平实散文，只限于较高的修辞和诗歌文体。此外，认为约珥在说连续两年的蝗群，这种假设既非约珥书 2:25 所要求（见该节注释），也与本节内容不相容。若是 'arbeh 吃 gazam 所剩下的，yeleq 又吃 'arbeh 所剩下的，那就绝不可能是指相继两年的田园果实，因为第二年的果实不是前一年所剩下的，而是当年重新长出来的。
（注：Bochart 在《Hieroz.》iii. p. 290, ed. Ros. 中早已表明同样意见。他说：“若把这些不同种类分派给不同年份，那么就不会说 'arbeh 吃 gazam 的剩余，yeleq 吃 'arbeh 的剩余，或 chasil 吃 yeleq 的剩余；因为今年的出产不是去年的剩余，将来长出的也不能看作今天的剩余。所以，无论这蝗灾仅限一年，还是延续多年，而后者似乎是从约珥书 2:25 可得的正确推论，我都不认为这些不同种类的蝗虫应分别归给不同年份；而是认为它们都在同一年进入犹大地。于是一个蝗群离开田间之后，另一个随即而来，吃尽前一群所剩下的一切；这样的事反复多次，直到全然吞灭，不给人和牲畜留下任何食物。”） 意思乃是：一群又一群的蝗虫侵入这地，把地上的果实完全吃尽。
使用几个不同的词，并把蝗虫分成四个连续的群体，每一群都吞吃前一群所剩下的，只是修辞上的铺陈和思想的个别化。真正有意义的只有“四”这个数目，正如耶利米书 15:3 的四样刑罚和以西结书 14:21 的四样灭命之灾所清楚表明的。数字“四”是“普世性的印记”（Kliefoth），在这里表示审判向犹大全地四面八方扩散。
5-7节 为使犹大从这前所未有的灾祸中看出这是神的审判，并听见神呼召悔改的警告之声，先知首先呼唤饮酒的人醒悟过来，留意神的眷顾。约珥书 1:5：“酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。” 约珥书 1:6：“有一队民上来侵犯我的地，又强盛又无数；它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。” 约珥书 1:7：“它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。” haqitsu 的意思，是从醉酒摇晃的状态中醒过来，如箴言 23:35。之所以要为甜酒哀号，是因为随着葡萄树被毁，葡萄新汁这新鲜甘甜的汁液，也从他们口中被夺去、被毁掉了。约珥书 1:6 和 1:7 说明这是借着谁而临到的。
在 goi 'alah（“有一队民上来”）这一表达中，蝗虫被描绘成一支作战的民族，因为它们像敌军一样毁坏这地。Goi 并不能支持寓意性的解释。在箴言 30:25-26 中，不但蚂蚁被称为“民”（'am），蝗虫也是如此，尽管经上说它们没有王。'Am 与 goi 是同义词；goi 虽常含有敌对之意，在这里也是这样使用，却绝不因此表示外邦民族，因为在西番雅书 2:9 中，它与 'am 并列，也可作为耶和华之民（即以色列；另参创世记 12:2）的称谓。这支军队的兵器就是它的牙齿，它的“咬力”，其咬碎之力正如狮子的牙齿或母狮的大牙一样（מתלעות；见约伯记 29:17 注）。附在“我的地”（artsi）上的后缀，不是指耶和华，而是指以百姓名义说话的先知，因此这是神子民的地。
同样，这也适用于约珥书 1:7 中“我的葡萄树”和“我的无花果树”的后缀。在描述这蝗军造成的毁坏时，葡萄树和无花果树被提及，因为它们是这地最尊贵的出产，是主赐给他百姓为产业的（见何西阿书 2:14 注）。לקצפה，希腊文 εις κλασμον，字面意为“为了折断、压碎”。chăsafah 中的后缀，无疑主要还是指葡萄树，无花果树只是附带提及。Chasaph“剥去”，可以理解为单指葡萄树的叶子（参诗篇 29:9）；但下文表明，也包括把树皮咬掉、吃掉。Hishlikh“丢弃”，所丢弃的不只是不能吃的、即“既不青绿又无汁液之物”（Hitzig），而是葡萄树本身，因为蝗虫在吃掉其叶子和树皮时，也把它折断了。葡萄树的枝条因树皮被吃掉而变白了（sarigim，创世记 40:10）。
（注：H. Ludolf 在《Histor. Aethiop.》i. c. 13, §16 论到蝗虫时说：“无论草本、灌木或乔木，都不能幸免。凡有草或有叶覆盖之物，都受损如同被火烧过一般。甚至树皮也被它们用牙齿啃咬，因此所造成的损害并不限于一年。”）
8-12节 全国都当为这毁坏悲哀。约珥书 1:8：“你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。” 约珥书 1:9：“素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝；事奉耶和华的祭司都悲哀。” 约珥书 1:10：“田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。” 约珥书 1:11：“农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。” 约珥书 1:12：“葡萄树枯干；无花果树衰残；石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。” 在约珥书 1:8，犹大是以耶和华会众的身份被呼唤。אלי 是动词 אלה 的命令式，相当于叙利亚语 'ela'，意为“哀哭”；此动词只见于此处。
处女为“幼年的丈夫”（בעל נעוריה），就是她青春时所爱、却因死亡失去的新郎（以赛亚书 54:6），所发的哀哭，是最深最苦的哀哭。关于“束麻布”（חגרת־שק），可参 Delitzsch 对以赛亚书 3:24 的解释。照约珥书 1:9，这深重哀哭的原因，是素祭和奠祭从主的殿中毁坏断绝了；为此，耶和华的仆人们悲哀。素祭和奠祭之所以不得不停息，是因为五谷、新酒和油都因田地遭毁而灭绝。Hokhrath minchah 并不是说每日早晚常献之祭（出埃及记 29:38-42）已经停止了；“素祭和奠祭”主要甚至专门指的就是这祭。但这里所说的只是：由于面、酒、油缺乏，今后再献这样的祭便成为不可能。
对以色列来说，没有比日常献祭中止更大的灾祸了；因为这在实践上意味着圣约关系的中止，是神弃绝他百姓的记号。因此，即使在罗马人最后围困耶路撒冷时，祭祀敬拜也直到极端穷尽时才停止；那时停止并非因缺少祭物材料，而是因没有献祭的人（Josephus, de bell. Jud. vi. 2, 1）。这种忧虑的原因，是田野与土地的荒凉（约珥书 1:10）；这一点又借着地上出产遭毁来进一步说明，即五谷，就是田里正在生长的庄稼，因此下一次收成也将失去；新酒与油，就是葡萄树与橄榄树，因此不能结葡萄酿新酒，也不能结橄榄出油。约珥书 1:11 的动词不是完成式，而是命令式，和第5节一样。
הביש 与 bosh 同义，如耶利米书 2:26；6:15 等处，意为因盼望落空而羞愧发白；它大概省写了 ו，以区别于 הוביש，即 יבש 的 hiphil，意为“枯干”（见约珥书 1:10，12）。农夫的盼望因小麦大麦这最重要的田间作物被毁而落空。种葡萄的人则要为葡萄树及上好的果树（约珥书 1:12）之毁坏而哀哭，如无花果和石榴，甚至还有海枣树（gam-tamar）；海枣树既无鲜嫩青皮，也无多汁柔叶，因此本不容易被蝗虫毁伤至于枯干；还有 tappuach，就是苹果树，以及田间一切的树，也就是其余所有树木，都枯萎了。
“一切树木，不论结果与否，都被毁灭性的蝗虫吞吃了。”（Jerome） 在约珥书 1:12 结尾一句中，为哀哭所提出的最后也是最主要的根据，是喜乐从世人中被夺去并枯萎了（hobbish min，兼有双重关系的结构）。כי 在这里和别处一样是引出原因，虽然不是直接说明前一句，而是说明约珥书 1:11 中的“你们要惭愧”“你们要哀号”这两节的中心思想；因此我们可以把它表达为一个强调性的“是的”。
13-14节 苦难并不能借着悲哀痛哭而除去，唯有借着悔改和向主恳求，因为惟有他能转离一切灾祸。因此先知继续呼召祭司，在殿中昼夜向主献上悔罪的祈求，并召集长老和众民守禁食、悔改、祷告的日子；随后他自己也向主祈求，求主怜悯他们（约珥书 1:19）。从这一呼吁所附带的理由也可看出，在蝗灾之外还伴随着一场可怕的旱灾，人和牲畜都受了极重的苦；约珥也把这可怕的灾祸看作耶和华之日将近的记号。
约珥书 1:13：“祭司啊，你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的啊，你们要哀号；事奉我神的啊，你们要来披麻过夜，因为素祭和奠祭从你们神的殿中断绝了。” 约珥书 1:14：“你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民，到耶和华你们神的殿，向耶和华哀求。” 从下文看来，我们必须把 bassaqqim（“穿着麻布”）补在 chigru（“腰束”）之后。你们要束上哀哭的衣服，也就是穿上它（见约珥书 1:8）。他们要这样过夜，就是昼夜不断地献上祈求，站在廊子和祭坛中间（约珥书 2:17）。“事奉我神的”，就是事奉我的神，也就是差我作先知、并使我能够向你们应许蒙垂听的那位神。这呼吁的理由，与约珥书 1:9 中悲哀的理由相同。但不仅祭司要不断向主祈祷；长老和众民也都要这样行。
קדש צום，意即“使禁食成圣”，就是规定一个圣洁的禁食，也就是与禁食连在一起的祷告礼拜。为此，祭司要召集一个 עצרה，就是会众为宗教敬拜而举行的聚会。עצרה 或 עצרת，πανηγυρις，与利未记 23:36 的“圣会”同义（见该处注释）。接下来的句子中，“国中一切居民”不经连接词地附加在“长老”之后；“长老”并不是呼格，而是宾语。另一方面，“耶和华你们神的殿”是地点宾格，系属于“招聚”。זעק 是大声迫切祷告的用语。唯有借此，毁灭才仍有可能被挽回。
15节 “哀哉！耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。” 这一节并不是祭司要说的话，因此不必像叙利亚译本等那样补出“说”；这乃是先知自己的话，用以说明他在约珥书 1:13-14 所发呼吁的理由。这里的“这日”是指那借着蝗灾临到这地和这民的审判时刻。这“日子”乃是将临之耶和华之日的开端；那日必如从全能者而来的毁灭。“耶和华的日子”是对一切不敬虔权势的大审判之日；那时神作为全世界全能的统治者，要使一切高抬自己敌挡他的都降卑并被毁灭。借着他对天地万有的统治，世界历史本身就成为不断进行的审判；而这一过程将在世界进程的终点，以一次伟大而普世的审判行动达到结局。
凡在时间洪流中被带入永恒、却尚未受审且未得调整的一切，都要在那时一次永远地受审并得调整；这样，整个世界的发展便按其神圣命定达到终局，而神的国也要借着其一切仇敌被灭尽而得以完全。（可参以赛亚书 2:12-21 对主之日的壮丽描写。） 因此，这一特别的审判，一方面是耶和华为他百姓的罪施行管教，另一方面又毁灭他国度的仇敌，便构成耶和华之日的一个要素；而每一次这样的个别审判，都是那日的来临，都是它临近的记号。约珥就在他时代临到犹大的审判中看见了这日；keshod misshaddai，直译即“像从全能者而来的毁灭”，是一个文字双关（因为 shod 与 shaddai 都出于 shadad）；Rückert 虽稍嫌自由，却把它译为 wie ein Graussen vom grossen Gott。
כ 是所谓的 כ veritatis，表示个体与其类别或观念之间的比较。关于本节与以赛亚书 13:6 的关系，见导论。
16-20节 “粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？” 约珥书 1:17：“谷种在土块下朽烂；仓也荒凉，廪也破坏；因为五谷枯干了。” 约珥书 1:18：“牲畜怎样叹息！牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。” 先知用约珥书 1:16 所指出的事实，来证明耶和华的日子正像从全能者而来的毁灭一般临近：就是粮食在他们眼前被夺去，因此神殿中的欢喜快乐也一并止息了。“罪人的食物就在他们眼前灭没，因为他们所盼望的庄稼被从手中夺去，蝗虫赶在收割者之前。”（Jerome）אכל 是维持生命的食物；照约珥书 1:19，就是五谷、新酒和油。
喜乐也因此从耶和华的殿中被夺去，因为庄稼毁坏以后，就不能再把初熟之物和感谢祭带到圣所，在那里欢欢喜喜地吃筵席了（申命记 12:6-7；16:10-11）。更可悲的是，由于一场可怕的旱灾，种子在地里坏死，因此来年收成的盼望也完全消失了。先知在约珥书 1:17 就提到这一点；因其中有若干只此一见的词，即 עבשו、פרדות 和 מגרפות（参 Pococke, ad h. l.），七十士译本、迦勒底译本和武加大译本对此都给出了极不相同的翻译。עבש 的意思是“朽坏”，或者因为其损害是由干旱和热所造成，也可作“干枯”；这里是指谷粒失去发芽能力，这意义来自阿拉伯语 'bs“变干、枯萎”，以及迦勒底语 עפש“发霉”。Perudoth 在叙利亚语中指撒播的谷种，可能出于 parad“散开”。
Megrāphoth 按 Ab. Esr. 的看法，是土块（参阿拉伯语 jurf，土块），出于 garaph“冲走”（士师记 5:21），指分离出来的一块土。种子若在土块下失去发芽能力，就再也不能指望五谷收成。仓房（'otsaroth；参历代志下 32:27）败坏荒凉，廪仓（mammegurah，带 dag. dirim.，等于哈该书 2:19 的 megurah）倒塌、破碎，因为既无用处，也就无人保养。旱灾也夺去牲畜的草场，所以牛群和羊群都呻吟受苦，与其余受造物一同陷在这灾祸中。בוך，Niphal，意为因惧怕而茫然失措。אשם，意为担当罪责、承受人类罪恶的后果。连无知觉的受造物都与人一同受苦，这就激动先知向那位救助人与牲畜的主祷告（诗篇 36:7）。
约珥书 1:19：“耶和华啊，我向你求告，因为火烧灭旷野的草场，火焰烧尽田野的树木。” 约珥书 1:20：“田野的走兽向你发喘；因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。” 先知用“火”和“火焰”来表示旱灾的灼热炎气；这热气吞灭草场，甚至把树木也烧焦了。从约珥书 1:20 所说溪水干涸，这一点就十分明显。关于约珥书 1:20，可参耶利米书 14:5-6。在最后一句里，先知以重复“火烧灭旷野的草场”这一话，作了修辞上的收束。