第1-3节 先知已经从各方面把这有罪之民自身的罪愆，以及等候它的刑罚，就是国度的毁灭，摆在他们面前；现在他以呼召他们彻底归向主，并应许主必再将恩典赐给那些转向祂的人，并丰丰富富地赐福给他们，来结束他的宣告（何西阿书 14:1-8）。何西阿书 14:1（希伯来圣经作第2节）。“以色列啊，你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。何西阿书 14:2。要带着话语归向耶和华，对祂说：求你除净一切罪孽，悦纳善；这样，我们就把嘴唇的祭代替公牛献上。何西阿书 14:3。亚述不能拯救我们；我们不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：你是我们的神；因为孤儿在你那里得蒙怜悯。”堕落的人若不归向神，就没有救恩。
因此，先知以呼召他们归向耶和华他们的神，开始宣告主将要赐给祂百姓的救恩；这些百姓是主借着审判使他们回转、开始省察自己的（参申命记 4:30；30:1）。שׁוּב עד יי，归回、归正向主，是指完全的回转；שׁוּב אל 严格说来只是转向神，使心思意念归向祂。借着 kâshaltâ，罪被描述为一次失足，这仍然留下归回的可能；所以在呼召悔改时，这个词用得极其恰当。但若这回转是真实正确的，它就必须从祈求赦罪开始，并且借着弃绝属世帮助、单纯信靠神的怜悯来证明自己。以色列应当以这样的心志亲近神。“要带着话语”，即不可空空地朝见耶和华（出埃及记 23:15；34:20）；但为此你们不需要外在的祭牲，只需要话语，就是认罪的话，正如迦勒底译本正确解释的那样。
这解释的正确性，从下面他们来到神面前所当有的认罪内容，就可明显看出。在 כּל־תּשּׂא עון 中，col 置于句首，是由于其上所落的强调；而 ‛âvōn 之所以分开，则因 col 开始更多地具有形容词的力量，如同我们所说的“全、所有”（如撒母耳记下 1:9；约伯记 27:3；参 Ewald, §289, a；Ges. §114, 3, Anm. 1）。Qach tōbh 既不是“接受善意”，即让善待临到你（Hitzig），也不是“把这看为美”，即看我们这样的祈求为好（Grotius, Ros.）；而是与后文紧密相连：悦纳我们所能带来的惟一善物，就是我们嘴唇的祭。
耶柔米给出了正确的解释：“若不是你除去了我们的恶，我们就绝不可能有可献给你的善物；”正如别处所写的（诗篇 37:27）：“离恶行善。”שׂפתינוּ ... וּנשׁלּמה，直译是“我们要以嘴唇偿还公牛”，意思是把嘴唇的祷告当作感谢祭献上。这个表达应当这样理解：shillēm，“偿还、还清所欠”，是一个专门术语，用于指还愿时所献的祭（申命记 23:22；诗篇 22:26；50:14 等）；而 pârı̄m，公牛犊，则是最好的感谢祭祭牲（出埃及记 24:5）。因此，他们要把嘴唇，也就是他们的祷告，作为这样的感谢祭，就是代替最好的牲畜之祭，献给神（参诗篇 51:17-19；69:31-32）。
七十士译本作 ἀποδώσομεν καρπὸν χείλεων，希伯来书 13:15 亦有呼应，在那里 פּרים 被误作 פּרי，正如耶柔米早已指出的。但归向神也要求弃绝世界、世界的势力，以及一切偶像崇拜。悖逆的以色列曾倚靠亚述和埃及（何西阿书 5:13；7:11；8:9），如今不再如此。骑马一语，一方面指埃及的军力（以赛亚书 31:1），另一方面也指他们自己的（何西阿书 1:7；以赛亚书 2:7）。“也不再对我们手所造的说”，可参以赛亚书 42:17；44:17。אשׁר בּך 不是“你这位与之同在的”，而是“因为在你那里”（'ăsher 如申命记 3:24）。
“孤儿在你那里得蒙怜悯”这一思想，正如神在祂的话中所应许的（出埃及记 22:22；申命记 10:18），不仅是他们决意不再称自己手所造之物为神的理由，也是他们整个悔罪祷告的一般根据；他们之所以敢这样祈求，正因神有怜悯的本性。作为对这样悔罪祷告的回应，主必医治祂百姓一切的创伤，并再次将祂恩典之福的丰满赐给他们。先知在何西阿书 14:4-8 中宣布这就是主的回答。
第4-8节 “我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。何西阿书 14:5。我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。何西阿书 14:6。他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如黎巴嫩的香柏树。何西阿书 14:7。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如黎巴嫩的酒。何西阿书 14:8。以法莲哪，我与偶像还有什么相干呢？我必应允他，也必顾念他；我如青翠的松树；你的果子从我而得。”主首先应许要医治他们的背道，就是医治一切因他们离弃祂而受的伤，并且甘心乐意地爱他们（n e dâbhâh 是副词性的宾格，意为出于心意的甘愿、迅速），因为祂因他们拜偶像而发的怒气，如今已经离开他们了（mimmennū，即离开以色列）。
巴比伦抄本依马所拉作 mimmennı̄“离开我”，这看来是由于误解了耶利米书 2:35 而起的。主这样的爱将显明为丰盛的赐福。耶和华对于以色列要像使人清新、苏醒的甘露（参以赛亚书 26:19），藉此以色列要灿烂开放，深深扎根，枝条向四方延展。“如百合花”：即芬芳的白百合，在巴勒斯坦极其常见，无需栽培便可生长，“其繁殖能力无与伦比，常常一根能生出五十个鳞茎”（Pliny h. n. xxi. 5）。“扎根如黎巴嫩”，不仅指黎巴嫩那根基深厚的树林，也指这山本身，作为“地的根基”之一（弥迦书 6:2）。根扎得越深，枝子就越发伸展，并披上华美青翠的叶子，如常青且多结果子的橄榄树（耶利米书 11:16；诗篇 52:10）。它的香气如黎巴嫩，因为黎巴嫩因其香柏树和香料而散发芬芳（雅歌 4:11）。
图画中各个细节的意义，Rosenmüller 解释得很好：“扎根表示稳固；枝条伸展表示繁衍与居民众多；橄榄树的荣美表示美丽与荣耀，并且是恒久长存的；香气则表示喜乐与可爱。”在何西阿书 14:7，这比喻又稍微换了一个方向。以色列的生长与繁茂起初被比作百合花和一棵深深扎根、青枝广布的树，随后几乎不知不觉地转成：以色列自己就是那棵树，国中的成员在其荫下茂盛兴旺。ישׁוּבוּ 应当作副词与 יהיּוּ 连用。那些坐在以色列这棵正在吐芽之树荫下的人，必使五谷复苏，就是使之重新得生，供人得着滋养、饱足和力量。
不但如此，他们自己也要如葡萄树发芽；这葡萄树的声名，也就是它享有的美誉，如同黎巴嫩的酒，自古以来便为人称道（参 Plin. h. n. xiv. 7；Oedmann, Verbm. Sammlung aus der Naturkunde, ii. p. 193；以及 Rosenmüller, Bibl. Althk. iv. 1, p. 217）。神圣的应许在何西阿书 14:9 中，以呼吁以色列彻底弃绝偶像、单单持守主为生命源头而结束。以法莲是呼格，后面紧接着是主对以法莲所说的话，因此我们可在意思上补上 memento。
מה־לּי עוד לע，意即“我与偶像还有什么相干呢？”（此语可参耶利米书 2:18）；也就是说，并非“我现在还要因偶像与你争辩”（Schmieder），也不是“不要再把它们放在我旁边”（Ros.），而是“我与偶像再无关系”，这同时也意味着以法莲与偶像也当再无关系。接着又说明神已经为以色列做了什么、还将要做什么；这里借着强调性的 אני 而更加突出：“我，我必垂听（‛ânı̄thı̄ 是预言完成式），也必顾念他。”שׁוּר 意为留意某人、为他挂心、照顾他，如约伯记 24:15。这里的后缀指以法莲。在最后一句中，神把自己比作青翠的松树，不仅是表明祂要给百姓荫庇，也是表明祂自己是真正的生命树，国民从这树上得着果子，就是那滋养并使国家属灵生命得力的果子。
这应许摆在百姓面前、等他们归向主时所得的救恩，固然是按旧约时代的处境和当时流行的观念，被描绘为地上的生长和兴盛；但它真实的本质却是：只有那些被带领信靠耶稣基督的以色列人，才会得着其属灵的应验。
第9节 何西阿书 14:9（10）包含全书的结语。“谁是智慧人，可以明白这些事？谁是通达人，可以知道这一切？因为耶和华的道是正直的；义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。”代词 אלּה 以及 ידעם 的后缀，都是指先知在本书中为警戒、责备、纠正和按公义施行管教而摆在百姓面前的一切内容。他最后把自己全部教训的总旨，归结为这一句普遍性的总结，这话又回溯到申命记 32:4：主的道路是正直的。“耶和华的道”（darkhē Y e hōvâh）是神在引导和治理人时所采取的道路；不仅指祂为人所规定的道路，也指祂亲自对人的带领。这些道路照着人对神所采取的不同态度，使一些人得生命，使另一些人归于死亡；正如摩西曾向全体以色列人宣告他们将要如此（申命记 30:19-20），也正如使徒保罗向哥林多教会所保证，耶稣的福音也必如此（哥林多前书 1:18）。