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哈巴谷书 第 1 章 · 凯尔与德里慈

旧约圣经注释 · Biblical Commentary on the OT · 原作公版

Habakkuk 1

引言 对恶人的审判 - 哈巴谷书 1-2章 借迦勒底人惩治犹大 - 哈巴谷书 1章 先知为邪恶与强暴掌权而发出的哀诉(哈巴谷书 1:2-4),主如此回答他:主必兴起迦勒底人,作为执行审判的工具;他们是可怕的、征服世界的民族,但他们也会因把自己的势力当作神而得罪神(哈巴谷书 1:5-11)。于是,先知倚靠主,这位自古以来向祂百姓显明自己是圣洁、公义之神的主,表达了一个盼望:这场惩治不至于导致死亡;并且向神提出问题,祂以自己的圣洁,怎能平静地看着这民的恶行,看着他们像捕鱼一样把人收进网里,并继续毫不留情地杀戮列国(哈巴谷书 1:12-17)。

第1节 哈巴谷书 1:1 不仅是第1、2章的标题,也是全书的标题;第3章乃是全书不可分割的一部分。至于哈巴谷书 3:1 的特别标题,见该处注释。先知称他的著作为 massâ',即默示或重担(参那鸿书 1:1),因为其中宣告了对圣约之民和帝国强权的沉重审判。

第2-4节 先知的哀诉。哈巴谷书 1:2:‘耶和华啊,我呼求你,你不应允,要到几时呢?我因强暴哀求你,你还不拯救。’哈巴谷书 1:3:‘你为何使我看见罪孽,你为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前;又起了争端和相斗的事。’哈巴谷书 1:4:‘因此律法放松,公理也不显明;恶人围困义人,所以公理显然颠倒。’这怨诉中包含求助的祈祷,它不只是先知个人盼望除去流行不义的表达;先知乃是代表义人,就是国内的信徒,那些在恶人压迫下受苦的人发出哀叹。但这并不是像 Rosenmüller、Ewald 以及许多拉比所设想的那样,是哀叹迦勒底人在这地所行的恶事和强暴;而是哀叹他本国不敬虔之人的邪恶行为。因为从神宣告祂要兴起迦勒底人来惩罚犹大(哈巴谷书 1:5以下),就很明显可知,这几节所指的是犹大的道德败坏。

诚然,在哈巴谷书 1:9 和 1:13,恶与强暴也归于迦勒底人;但从这只能推论出:‘在对犹太百姓的惩罚中,存在一种神圣的报应法则,而这报应最终也要落到迦勒底人身上。’(Delitzsch)求救(שׁוּע)在第二句中被描写为因邪恶而呼喊。חמס 是宾格,说明他所呼喊的内容,如约伯记 19:7耶利米书 20:8 一样,就是所行的恶。不垂听就等于不帮助。问题 עד־אנה 表明,这种邪恶行为已经持续很久,而神还没有加以制止。这似乎与神的圣洁不能相容。因此在哈巴谷书 1:3 中有这样的问题:你为何使我看见罪孽,而你自己竟看着它呢?

这指向民数记 23:21,即巴兰所说的话:‘神未见雅各中有罪孽,也未见以色列中有奸恶。’巴兰在这神的话语中表达了以色列的圣洁,就是仍与其蒙神拣选的观念相符的圣洁;如今先知却把这话以问题的形式摆在主面前,不仅是要突出百姓偏离他们神圣呼召的事实,以及他们堕落成自己本应相反的样式,更主要是指出其中所包含的矛盾:圣洁的神如今竟看见以色列中的恶,却任其不受惩罚。神不只是让先知看见罪孽,祂自己竟也看着它。这与祂的圣洁相违。און,空虚,进而指无价值、邪恶(参赛 1:13)。עמל,劳苦,进而指人所经历或加给别人的患难(参赛 10:1)。הבּיט 是看见,不是使人看见。Ewald 已放弃了我们这里有一个从 hiphil 再派生出的新 hiphil 的看法。

随着 שׁד וגו,讲话以一幅简单图景的形式继续。Shōd 和 châmâs 常连在一起(如摩 3:10耶 6:7;20:8;结 45:9)。Shōd 指造成荒凉的强暴对待。Châmâs 指意在伤害他人的恶毒行为。ווהי,意思是发生了、兴起了争端(rı̄bh),是由暴虐和邪恶行为引起的。ישּׂא,升起,如何西阿书 13:1诗篇 89:10。其后果就是律法松弛,等等。על־כּן,因此,因为神没有介入制止恶行。פּוּג,松弛、麻木,即失去生命力或活力。Tōrâh 指‘在其全部实质中所启示的律法,它本应是政治、宗教和家庭生活的灵魂与中心’(Delitzsch)。公理不显明,就是说不再彰显出来。

lânetsach,字面是永久、永远,如许多其他经文(如诗 13:2赛 13:20)。לנצח 归于 לא,意思是永不再。Mishpât 并不只是公义的判决;若只是那样,意思就会是:再没有公正的判决发出了。它乃是指一种公义的状态,即公民和政治生活中的客观正义。因为不敬虔的人(רשׁע 不带冠词,是不定泛指或集合意义)围困义人,以致义人不能使公理得胜。因此公理显为扭曲。第二句以 על־כּן 开头,补足了第一句,在否定陈述之外加上积极的说明。那仍然显露出来的公理,是 מעקּל,即弯曲、歪曲,与正直相反。对于这哀诉,耶和华在哈巴谷书 1:5-11 中回答说,祂要行一件奇事,施行与现行不义相称的审判。

第5节 ‘你们要向列国中观看,大大惊奇;因为在你们的时候,我行一件事,虽有人告诉你们,你们总是不信。’这呼吁去看并且惊奇的话,是同时对先知和犹大众民说的。从哈巴谷书 1:6 很明显可知,这里说话的是耶和华自己;祂预先指出祂刑罚之公义即将施行之工的可怕性质,虽然 פּעל 写得没有附加任何代词,显得不定。

再者,正如 Delitzsch 和 Hitzig 所指出,这呼吁的意思并不是:‘你们环顾列国,看是否曾有这样的审判发生过。’而是:‘你们在列国中观看,因为那将临到你们的可怕风暴正是要从那里爆发。’(参耶 25:32;13:20)通常的第一种看法,人们一般援引哀 1:12耶 2:10 和 18:13 来支持它,但这一看法因以下事实而不能成立:(1)经文并未说明他们要环顾察看什么,即是否在这里或那里发生过类似之事(耶 2:10);(2)那无与伦比的事件此时根本还未被提及;(3)他们所要惊骇或恐惧的,不是因为找不到类比,而是即将来到的审判本身。

这个动词的 qal tâmâh 与同根的 hiphil 连用,是为了加强语气,以表达最强烈的惊讶(参番 2:1诗 18:11;Ewald, §313c)。כּי,即‘因为’,不仅引出惊奇的理由,也引出那观看呼召的理由。下半节的两句话对应上半节的两句话:他们要观看,因为耶和华将要行一件事;他们要惊奇或恐惧,因为这件事本身是令人惊异、令人可畏的。分词 פּעל 表示那近在眼前之事,并绝对地使用,没有代词。根据哈巴谷书 1:6,我们必须补上代词 אני。因为既不能补 הוּא,也不能把这个分词理解为第三人称;神对百姓说话时,不会用第三人称称自己,即便如此,耶和华这个名字也不能省略。

Hitzig 的看法更站不住脚,即把 pō‛al 当主语,而将 pō‛ēl 视为不及物:这工作自己发生功效。我们必须像 Delitzsch 那样假定这里有一种预示性的省略,即省去了紧随其后的词(如赛 48:11亚 9:17)。这一假设之所以可以接受,是因为别处也有使用分词而省略代词的情况;不仅省略第三人称代词(如赛 2:11耶 38:23),也省略第二人称代词(撒上 2:24;6:3;诗 7:10)。关于 בּימיכם(在你们的日子),见导论。לא תאמינוּ,即‘你们若有人告诉你们,你们总不信’,意思是:若这是发生在别处或别时,而不是你们亲眼看见,你们就不会相信(Delitzsch 和 Hitzig)。

可参使徒行传 13:41,使徒保罗在那里用本节经文警告藐视福音的人将受审判。

第6-11节 这工作的宣告。哈巴谷书 1:6:‘看哪,我必兴起迦勒底人,就是那残忍暴躁之民,通行遍地,占据那不属自己的住处。’哈巴谷书 1:7:‘他威武可畏;判断和势力都任意发出。’哈巴谷书 1:8:‘他的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先,都从远方而来;他们飞跑如鹰抓食。’哈巴谷书 1:9:‘都为行强暴而来,定住脸面向前,将掳掠的人聚集,多如尘沙。’哈巴谷书 1:10:‘他们讥诮君王,笑话首领,嗤笑一切保障,筑垒取城。’哈巴谷书 1:11:‘他以自己的势力为神,像风猛然扫过,显为有罪。’ הנני מקים,即 ecce suscitaturus sum。分词前的 הנּה 总是指向未来。

הקים,叫起来、使之出现,不是指使迦勒底人成为一个民族或征服之民,因为后面随着冠词 הגּוי וגו 所描绘的图景,已经预设它是征服之民了;这里乃是指把它兴起攻击犹大,因此相当于阿摩司书 6:14 的 מקים עליכם(参弥 5:4撒下 12:11 等)。Hakkasdı̄m,即迦勒底人,按创世记 22:22,是亚伯拉罕兄弟拿鹤之子迦设的后裔,因此他们是闪族。自古以来他们住在巴比伦尼亚或美索不达米亚,在耶利米书 5:15 中被称为远古之民,gōi mē‛ōlâm。

亚伯兰是从迦勒底的吾珥、从大河那边(即幼发拉底河)迁到迦南的(创 11:28、31;参书 24:2);而以赛亚、耶利米、以西结书中的 Kasdı̄m 就是巴别或巴比伦尼亚的居民(赛 43:14;47:1;48:14、20;耶 21:9;32:4、24 等;结 23:23)。巴比伦尼亚称为 'erets Kasdı̄m(耶 24:5;25:12;结 12:13),或简称 Kasdı̄m(耶 50:10;51:24、35;结 23:16)。

现代那种假设说,迦勒底人首先是被亚述人从亚美尼亚、玛代和亚述北部边境山地迁徙到巴比伦尼亚,后来在那里定居,发展成文明民族,并作为征服之民对世界历史发生巨大影响;这种看法只建立在对以赛亚书一处晦涩经文(赛 23:13)的极不可靠解释之上,其价值并不高于近代亚述学家那种意见:认为迦勒底人是鞑靼起源的民族,与幼发拉底河和底格里斯河沿岸的闪族人混合而成(见 Delitzsch 论赛 23:13)。哈巴谷把这民族描写为 mar,即苦毒、粗暴;用于性情时,意为凶猛(mar nephesh,士 18:25撒下 17:8);又称 nimhâr,即轻率、鲁莽(赛 32:4),在这里指暴烈。

又说他们‘通行遍地’(ἑπὶ τὰ πλάτη τῆς γῆς,七十士译本;参启 20:9),即行遍全地(赛 8:8):terram quam late patet(Ros.)。这里的 ל 不是指方向或目标,而是指空间,如创世记 13:17(Hitzig, Delitzsch)。‘占据那不属自己的住处’(לא־לו = אשׁר לא־לו),就是夺取不属于他的外邦土地。哈巴谷书 1:7 进一步描绘这民族凶猛的性情;1:8 描绘它前进时的暴力。אים,formidabilis,令人恐惧;נורא,metuendus,造成惊骇。ממּנּוּ וגו,是‘从它发出’,不是从神发出(参诗 17:2);意思是它自己规定何为公理,也照自己的标准决定自己的行为法则。

שׂאתו,指它的高大、尊荣(创 49:3何 13:1),即‘它高过万国的荣耀’(参林前 11:7;Hitzig),它藉着武力使自己作主。它的马更轻快,就是脚程比豹还快;豹扑向猎物的速度极快(关于豹的迅疾,见 Bochart, Hieroz. ii. p. 104, ed. Ros.)。חדּוּ,字面是更锐利,即猛扑其上。正如 qâlal 表现一种轻捷迅速、几乎不着地的移动,châda 则描写它急遽地冲向某一对象(Delitzsch)。本节第一句后来被耶利米重复使用(耶 4:13),只改了一个字母(即 מנּשׁרים 代替 מנּמרים)。‘晚上的豺狼’(参番 3:3)是指那白日禁食、晚上出来觅食的豺狼,而不是‘阿拉伯的豺狼’或‘旷野的豺狼’(Kimchi)。

Pâshū 源于 pūsh,依阿拉伯文 fâš,中间字母为 Ye,意为昂首而行;用于马和骑者,就是奔驰、飞跃;用于牛犊,就是跳跃(耶 50:11玛 4:2)。这词与 那鸿书 3:18 中 pūsh(niphal,散开、分散自己)之间的联系还可怀疑。Delitzsch(论伯 35:15)把本节和所引经文中的 pūsh 追溯到阿拉伯文 fâš,中间字母为 Vav,意为浮在上面;并且似乎也把 那鸿书 3 中的 pūsh,以及 约伯记 35:15 中的 pash,追溯到阿拉伯文 fšš(用于水时,意为漫过堤坝);而 Freytag 在词典中给阿拉伯文 fšš II 的意思是 dissolvit, dissipavit。Pârâshı̄m 指骑兵,不是战马。

פּרשׁיו 的重复,并不能像 Hitzig 所提议的那样,证明要把 וּפשׁוּ פּרשׁיו 删去视为后加注解。解释很简单:在第二半节,哈巴谷从对迦勒底人的一般描写,转到他们入侵犹大的图画。מרחוק,即从远方来,就是从巴比伦尼亚来(参赛 39:3)。他们从远方来到,并且把迦勒底骑兵的急驰比作鹰飞,正应验了申命记 28:49 的威胁:‘耶和华要从远方、地极带一国的民,如鹰飞来攻击你。’耶利米谈到迦勒底人时也常用这一比喻,就是在耶 4:13;48:40;49:22;哀 4:19(参撒下 1:23)。

这个只出现一次的词 מגמּה,可能像希伯来文 גם 和阿拉伯文 jammah 那样,意为一群、一大帮;也可能依阿拉伯文 jmm 和 jâm,appetivit,意为喘息着、追求着、奋力争取;若如此,גמם 就与 גמא,即吞下,相连。但第一种意义不适合 פּניהם קדימה,而第二种适合。קדימה 不是向东,而是按 קדם 的本义,向前、朝前。Ewald 把它误译为:‘他们脸上的努力是向风暴,即向恶。’因为 qâdı̄m,东风,在作风暴意义时,是虚空和无价值之物的比喻(何 12:2;参伯 15:2),却不是恶的比喻。至于 ויּאסף,可参创 41:49亚 9:3;至于 כּחול,像海沙一样,可参何 2:1

哈巴谷书 1:10 中引入 והוּא 和 הוּא,是为了把强调所在的词 בּמּלכים 和 לכל־מבצר 放在前面。它,就是迦勒底民族,嗤笑君王和首领,也嗤笑一切保障;就是说,对君王和首领藉着自己的力量所作的一切抵抗,它都看为完全徒然,于是加以讥笑。Mischâq,笑柄。‘筑垒取城’这句话表达出他们攻取一切坚城的轻易。‘堆土’指筑起攻城土垒(撒下 20:15 等)。附在 ילכּדהּ 上的阴性后缀,是按意义指向 מבצר 所含有的‘城’(עיר)这一观念;因为 מבצר 相当于‘坚固城’,如撒上 6:18王下 3:19 等。这样,迦勒底人就要不断以暴风骤雨般的速度推翻君王、征服列国,直到他因把自己的能力神化而得罪神。

带着这个对其暴政终局的轻微暗示,这审判宣告就在哈巴谷书 1:11 结束。אז,这里是‘在那里’,即在 1:6-10 所描绘的这种显现之中;不是‘那时’,若是后者,1:11 就是在说迦勒底人在其迅速轻易的征服之后还将进行什么进一步的事业。完成式 חלף 和 ויּעבור 都是先知性的用法,把未来描写为已经发生。חלף 和 עבר 是同义词:经过、继续前进;可用于风或暴风,如赛 21:1;在这里,如赛 8:8,是指敌军漫过这地。但在以赛亚书中它被想作洪流,在这里则被想作横扫全地的暴风。châlaph 的主语不是 rūăch,而是那迦勒底人(哈 1:10 的 הוּא);rūăch 在这里同位地说明他经过的方式,即‘像猛烈的风’(rūăch 如伯 30:15赛 7:2)。

ואשׁם 不是分词,而是带 Vav rel. 的完成式,表示结果:‘于是他就有罪了。’他如何有罪,在最后一句里说明;其中 זוּ 不是回答关系词 אשׁר,作‘他的能力’之意,而是像出埃及记 32:1约书亚记 9:12-13以赛亚书 23:13 中的 זה 一样,作指示词放在名词 כּחו 前面(参 Ewald, §293b),指回前文所描绘的迦勒底人大而强盛的势力(Delitzsch)。‘这能力就是他的神’,即他把自己的能力当作神(关于这个思想,参伯 12:6赛 10:13 中亚述人的话)。至于第一半节通常的解释,如‘那时他的勇气又更新了’或‘增长了’,则不能成立,因为 רוּח 不能代替 רוּחו,而且 עבר 若上下文没有宾语,也不能表示越界、超过正当限度。

第12节 神作出这审判的威吓性宣告之后,先知代表信靠的以色列转向主,表达坚定的盼望:祂既是圣者,就必不容祂的百姓灭亡。哈巴谷书 1:12:‘耶和华我的神,我的圣者啊,你不是从亘古而有吗?我们必不至死。耶和华啊,你派定他为要刑罚人;磐石啊,你设立他为要惩治人。’神的威吓无论听起来多么可怕、多么使人俯伏,先知仍从那守约之神的圣洁中汲取安慰和盼望,相信以色列不会灭亡,这审判不过是一种严厉的惩治而已。(注:加尔文说:‘所以,凡愿勇敢与不敬虔之人争战的,必须先与神自己把事情定妥,仿佛确认并盖印神摆在我们面前的那约,就是:我们是祂的百姓,祂也必作我们的神。

既然神这样与我们立约,我们的信心就必须坚固建立,好叫我们能出去与一切不敬虔的人争战。’)这带着祈求语气的问题,使先知高升到这种信心的盼望上来,它与哈巴谷书 1:11 那神圣而威吓的预言紧密相连。迦勒底人的神是他自己的力量;但以色列的神是耶和华,是圣者。关于这种疑问式的说法‘你不是……吗’,它要求肯定的回答;路德贴切地指出:‘他以疑问的方式对神说话,问神是否真要这样做,只是惩罚而已;并不是说他在这事上有疑惑,而是要表明信心在争战中如何被扶持,就是说,信心看起来仿佛软弱到不信一样,并且似乎会因压碎它的大灾难立刻沉沦、陷入绝望。

因为信心虽然站立得住,却也会破裂,在争战中所说的话,与得胜以后所说的大不相同。’然而既然这个问题必然得到肯定回答,先知就从中引出这样的结论:‘我们必不至死’,就是我们这属你的百姓必不灭亡。这盼望建立在两个基础上:(1)自古以来,耶和华就是以色列的神;(2)祂是以色列的圣者,不能在以色列中容忍邪恶不受惩罚,也不能在仇敌中容忍邪恶不受惩罚。由此进一步得出结论:耶和华不过是派定迦勒底民族来执行审判、惩治以色列,并不是要毁灭祂的百姓。问题中加于神的三个称谓都同样重要。

先知所祈求的神是耶和华,这位绝对恒常者,在言语和作为上始终如一(见创 2:4);祂也是 Elohai,我的神,也就是以色列的神,自古以来已向祂拣选归自己为产业的百姓证明祂是他们的神;祂又是 קדשׁי,即以色列的圣者,绝对纯洁者,不能看见恶,因此也不能容忍恶人吞吃义人(哈 1:13)。לא נמוּת 不是祈愿式:愿我们不要死;而是坚定的断言:‘我们必不至死。’(注:按照马所拉,לא נמוּת 被视为 תקון סופרים,即文士校正,用来代替 לא תמוּת,‘你必不死’。然而这些 tikkune sophrim,马所拉共数出十八处,并不是文士提议修改原始读法,而只是传统上说明圣经作者原本想要写什么,只是后来为了避免不敬而转了一个说法。

因此,先知原本想写:‘你〈神〉必不死。’但因意识到这与神圣尊严不合,便把话转为:‘我们必不死。’不过这种拉比式猜测建立在一个错误前提上,就是把 מקּדם 当作谓语,而问题的思想其实是:‘你自亘古而有,你是耶和华我的神,我的圣者。’照此,לא תמוּת 就成了对 מקּדם 的解释,这显然是错误的。关于 tikkune sophrim 的进一步讨论,见 Delitzsch 对本处的注释和附录第206页以下。)在本节下半,Y e hōvâh 和 tsūr(磐石)都是呼语。Tsūr 作为神的称号,取自申命记 32:4、15、18、37;在那里神首先被称为以色列的磐石,是祂百姓所倚靠、永不改变的避难所。

Lammishpât,就是为执行审判;参以赛亚书 10:5-6,那里亚述被称为耶和华怒气的杖。平行句中用的是 להוכיח,即‘为惩治’,对象是以色列,不是迦勒底人,正如 Ewald 所设想的那样。

第13-17节 本节所表达的信靠似乎并没有被神实际所行的事所印证。于是先知在哈巴谷书 1:13-17 把这谜摆在神面前,并为他的百姓祈求,使他们在迦勒底人苦害的时期得蒙保守。哈巴谷书 1:13:‘你眼目清洁,不看邪僻,不看奸恶;行诡诈的,你为何看着不理呢?

恶人吞灭比自己公义的,你为何静默不语呢?’哈巴谷书 1:14:‘你为何使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬物呢?’哈巴谷书 1:15:‘他用钩钩住,用网捕获,用拉网聚集他们;因此,他欢喜快乐。’哈巴谷书 1:16:‘就向网献祭,向网烧香,因他由此得肥美的分和富裕的食物。’哈巴谷书 1:17:‘他岂可屡次倒空网罗,将列国的人时常杀戮,毫不顾惜呢?’在哈巴谷书 1:13,טהור עינים 连同其后两个从属分句是作呼语,טהור 后面跟 מן 是比较级:眼目比能看恶更为清洁。这个称号用于神,表明祂是纯洁者,祂的眼目不能忍受道德上的污秽,也就是不能看恶。这里不是以祂是否看恶来衡量神的纯洁,而是说祂的纯洁高过这一切,完全不与恶处于同一层面可比。

关于这些话与民数记 23:21 的关系,见哈巴谷书 1:3 的说明。第二句中,不定式结构转为限定动词,这是常有的事;因此心里必须补上 אשׁר:即‘那不能看见’,也就是不能容忍恶人为别人所预备的患难。那么你为何看着行诡诈的人,就是迦勒底人呢?他们被称为 בּוגדים,是因他们背信欺诈、肆无忌惮掠夺的行为,如以赛亚书 21:2;24:16。这里的‘看见’是安静观看而不出手惩罚,这从平行句 תּחרישׁ 可看出来:你在恶人吞灭那比他更义者时竟静默。这里‘比他更义的’并不是指以色列民族整体,好像说他们虽然不完全公义,却相对比迦勒底人更义。这种拉比式看法已被证明是错误的,因为在哈巴谷书 1:2 和 1:3 中,先知用与此处描写迦勒底人同样的话来描写以色列的道德败坏。

这里所指的,乃是以色列中敬虔的余民;他们必须与不敬虔之人一同担当赎罪的后果,并在恶人受罚时一起受苦(Delitzsch)。义人与不义人一同被吞灭,这一事实似乎与神的圣洁不能相容,因此引出问题:神怎能容许这样的事发生?在哈巴谷书 1:14-16 中,这奇怪的事实又借用渔夫生活的图景进一步描绘出来。人就像鱼,被迦勒底人收进网里;然后他又向使自己如此富足的网加上神圣的尊荣。ותּעשׂה 并不受制于 למּה,而是在一个简单图画中继续对神说话;其中带 Vav convers. 的未完成式把这行为描写成神静默的自然结果:‘于是你使人如海中的鱼’,等等。比较的重点在关系句 לא־משׁל בּו,‘没有管辖者’,这在形式上虽然只连于 כּרמשׂ,但在实际意义上也属于 דּגי היּם。

‘没有管辖者’,就是没有统治者来保护这些无防卫者,庇护他们不受仇敌侵害。于是犹大就要被迦勒底人掳去吞灭。神把它无助地交在仇敌手中,仿佛已经不再作它的王。可参以赛亚书 63:19 中类似的哀叹:‘我们好像你未曾治理的人。’רמשׂ,即爬物、小动物,数量极多,行动迅速;这里指较小的水中动物。remes 一词在诗篇 104:25 中也这样用,动词 râmas 见于创世记 1:21利未记 11:46。כּלּה 回指集合名词 'âdâm,是宾语,并为强调而放在前面。形式 העלה 而非 העלה,与那鸿书 2:8士师记 6:28 的 hophal העלה,以及约书亚记 7:7 的 העברתּ 类似,意思是从水里提上来(见 Ges. §63, Anm. 4)。

יגרהוּ 源于 גרר,拉、拖到一起。Chakkâh 是钩,cherem 是一般的网,mikhmereth 是大拉网(σαγήνη);其下部沉入时触底,上部浮在水面。这些图像不必过分细致地解释成网和拉网对应刀剑和弓;钩、网、拉网这些捕鱼的器具,乃是指迦勒底人为征服、毁灭列国所使用的一切手段。路德解释得很对:‘这些钩、网和拉网,无非就是他那些庞大而强盛的军队;他藉此取得对万邦万民的统治,把全世界的财货、珍宝、金银、利息和租赋都带回巴比伦。’他因自己事业的成功、因这捕获人口的事而欢喜快乐;他向自己的网献祭烧香,就是把应归于神的荣耀归给自己所用的手段。这些话并没有影射西徐亚人和 Sauromatians 的习俗;据希罗多德(iv.59, 60)说,他们每年向一把刀献祭,把它当作战神的象征。

迦勒底人真正当作神的,是哈巴谷书 1:11 所说的他自己的能力。‘人若为某物夸口,并因它喜乐欢腾,却不感谢真神,他就是把自己造成偶像,把荣耀归给自己,不是因神而喜乐,而是因自己的力量和工作而喜乐。’(路德)迦勒底人向自己的网献祭,因为藉此(בּהמּה,即藉网和线)他的分(chelqō)肥美,就是落在他手中的掳物份额丰厚;他的食物也肥甘(בּראה 是中性名词)。意思是,他藉此获得财富和昌盛。哈巴谷书 1:17 接着提出一个总括性的发问:难道他就因为为丰盛的掳物欢喜,或因为向自己的网献祭,便可以不断倒空自己的网,再投下去,并继续这样毫不留情地毁灭列国吗?最后一句中,比喻转为直述。

未完成式的位置如今由带不定式的迂回结构取代:‘他岂可不断地杀戮呢?’关于这种结构,见 Ges. §132, 3, Anm. 1;Ewald, §237c。לא יחמול 是一个附加的从句,作副词性用法:毫不顾惜地,不留情地。