1-4节 本章所包含的神的话，推翻了“神把父亲的罪归到无辜儿女身上”的迷妄，并清楚阐明：各人都担当自己罪的罪责与刑罚（以西结书18:1-4）。义人因自己的义而活（以西结书18:5-9），却不能因此拯救他作恶的儿子（以西结书18:10-13）；相反，那避开其父之罪恶与邪恶的儿子，要因自己的义而活（以西结书18:14-20）。悔改离罪的人，连他自己先前的罪也不再归到他身上；反过来，那离弃义路、投身不义的人，也不能因自己从前的义而免于死亡（以西结书18:21-29）。因此，神必按各人的行为审判各人；以色列自己也惟有借着悔改才能存活（以西结书18:30-32）。 这些真理的阐释，与前后预言的内容和目的紧密相连。在先前的神谕中，以西结已经夺去了悖逆之以色列在国度得保、不致灭亡上的一切虚假倚靠。然而，不悔改的罪人，即使再也无法逃避自己罪的刑罚，仍会尽可能把罪责转嫁给别人，并以“自己所受之苦乃是别人所犯之罪所致”来安慰自己，借着这种虚假的安慰抗拒神的惩治。照样，当神的审判临到以色列民时，他们中间也生出一种迷妄，以为现今这一代人受苦，是为列祖的罪。若要使这审判结出神所命定的果子，就是使以色列回转更新，那么这不悔改的一代就必须连这一个遮掩自己罪恶、安抚良心的借口也被除掉；这就要借着显明神在祂国中治理所具有的公义来达成。
这俗语与神的话。——以西结书18:1：耶和华的话又临到我说：18:2“你们在以色列地怎么用这俗语说：‘父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了’呢？”18:3“主耶和华说：我指着我的永生起誓，你们在以色列中必不再有用这俗语的因由。18:4看哪，所有的性命都是属我的；为父的性命怎样属我，为子的性命也照样属我；犯罪的，他必死亡。”——关于18:2，可参12:22。מה־לּכם（“你们怎么回事，你们心里想什么，竟……”）是惊讶的问法。על־אדמת是“在以色列地”，如12:22，不是哈弗尼克所说“关于以色列地”。这俗语不是“父亲吃了酸葡萄”，因为这里不像耶利米书31:29那样用אכלוּ，而是用יאכלוּ，意为“人吃”“人惯常吃”；并且“父亲”一词没有冠词，因为是泛指所有吃酸葡萄的人。
Bōsĕr指未熟的酸葡萄，如约伯记15:33中的bēsĕr（参该处注释）。这俗语的意思不难明白：父亲所吃的酸葡萄，就是他们所犯的罪；儿女牙酸，就是其后果，也就是儿女所受的痛苦。耶利米书31:29-30也引用了同样的俗语，并同样定其为错误。这类俗语的起源并不难解释，因为属血气的人本就倾向于把给自己带来痛苦的罪责转嫁给别人；更何况律法确有“父亲的罪追讨到儿女”（出埃及记20:5）的教训，先知也宣告主因玛拿西的罪要把犹大从自己面前除掉（列王纪下24:3；耶利米书15:4），而耶利米在耶利米哀歌5:7也哀叹百姓担当了列祖的罪。
然而，这俗语本身却包含一个极其危险而致命的错误，这错误并不能归咎于律法关于追讨父罪的教训；耶利米明明提到律法的教训（耶利米书32:18），却仍像以西结一样强烈地定这俗语为错。神追讨父亲的罪于儿女，是指那些恨祂、也跟随其父之罪脚踪而行的人；但对那些爱祂、守祂诫命的人，祂却向千代施怜悯。反之，这俗语教导的是：儿女即使自己并无罪，也必须为父亲的罪赎罪。摩西律法离这种对“罪及其后果、亦即刑罚之传递”的歪曲何其遥远，从申命记24:16那明文可见：不可因父亲所犯的罪把儿女与父亲一同治死，各人要因自己的罪而死。神在这里吩咐审判官的，也必适用于祂自己施行的审判。
因此，以西结在以下经文中反对这俗语所散布之迷妄的话，不过是对“各人必因自己的罪而死”的注释，并不是对律法的更正；然而许多人却把耶利米和以西结这些先知的话解释成对律法的修正。在18:3，主起誓宣告，这俗语必不再被使用。'אם יהיה וגו 这句未明说其下文，所省略的本应是咒诅语，因此这誓言包含庄严的禁止。神要使这俗语不再在以色列中被使用，不仅在于祂不再给他们使用这俗语的机会，更在于祂要借着所降的审判，使他们信服祂道路的公义。
加尔文有一段极佳的释义：“我很快就要夺去你们这夸口的话；因为你们的罪孽将被显明，以致全世界都看见，你们所受的不过是你们自己应得的公义刑罚，你们不能像从前那样把这刑罚推到你们祖先身上。”不过，这还只是事情的一面；另一面也当加上，而这一面在耶利米书31:29以下特别突出，就是：审判之后，神要在赦罪中如此荣耀地彰显祂的恩典，以致凡蒙赦免的人都要完全承认那些临到他们的审判是公义的。人经历主在赦罪中所彰显的爱与怜悯，心便深深降服，蒙赦免的罪人便不再怀疑神审判的公义。“在以色列中”这句话是加上的，为表明这样的俗语有损以色列的尊荣。在18:4，以誓言郑重确认之宣告的理由，先从一个总纲性的思想开始，这思想也成为下文论证的命题：所有的性命都属我，父亲的性命和儿子的性命都属主。
正如加尔文所说，这几句话里，“神不只是维护祂的治理权或权柄，更显明祂以父亲般的情怀对待祂所创造并塑造的整个人类。”神没有必要罚此代彼、罚子代父，仿佛有罪的人可以逃脱祂；并且，祂既是万有之父，就不会厚此薄彼，只能惩罚那应受刑罚的人。犯罪的性命必死亡。这里הנּפשׁ像许多别处一样，是指“人”；מוּת等于“受死作为刑罚”。“死”在此指律法所威胁犯罪者的完全毁灭，如申命记30:15（参耶利米书21:8；箴言11:10）。接下来的经文（5-20节）便解释了这句话。
5-9节 义人必不死亡 以西结书18:5“人若是公义，且行正直与公义的事，18:6未曾在山上吃过祭物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污邻舍的妻，也未曾在妇人不洁净的时候亲近她，18:7未曾欺压人，却把抵押之物归还欠债的人，未曾抢夺，却把食物给饥饿的人吃，把衣服给赤身的人穿，18:8未曾放债取利，也未曾向人多要，缩手不作恶，在人与人之间施行真实的判断，18:9遵行我的律例，谨守我的典章，按诚实行事，这人是公义的，他必定存活。这是主耶和华说的。”——对“神只惩罚犯罪的人，不惩罚无辜者”这一断言的阐释，是从描绘一种蒙应许得生命的义开始的。
这义在于成全律法的诫命：即，（1）与宗教义务有关的诫命，如远避偶像崇拜，不论是较粗俗的形式，例如“在山上吃”，即守献祭筵席，因此是向偶像献祭（参申命记12:2以下）；还是较精细的形式，例如“举目仰望偶像”，即向偶像仰望、信靠、祈求（参诗篇121:1；申命记4:19），正如以色列从前这样行，现在也仍然这样行（参以西结书6:13）；（2）与道德责任有关的诫命，如远避奸淫（参出埃及记20:14；利未记20:10；申命记22:22；至于טמּא，参创世记34:5），并且妻子经期中不可与她同房，因为这会污秽婚姻关系（参利未记18:19；20:18）。这一切罪在律法中都列为当死之罪。
随后又加上对邻舍当尽的本分（18:7）：即不欺压任何人（出埃及记22:28；利未记15:14、17），并把当头归还给欠债的人（出埃及记22:25；申命记24:6、10以下）。חוב最好仍解释为与חבלתו同位，即“他的抵押物，也就是债务的抵押”，相当于“债务担保”，如16:27中的דּרכּך זמּה。希茨格认为חוב是分词，像列王纪下16:7中的קום，意为“欠债的人”，这种看法远不自然，也没有七十士译本自由译法ἐνεχυρασμὸν ὀφείλοντος的有力支持。
其余的本分还有：不可非法占有他人财物（参利未记5:23），要喂养饥饿的人、给赤身的人穿衣（参以赛亚书58:5；马太福音25:26；雅各书2:15-16），不可取利息（申命记23:20；参出埃及记22:24）和多要（利未记25:36-37）；在司法判断上，要缩手不作恶，施行真实的判断，也就是按照事情真实本质作出判决（参撒迦利亚书7:9注释）；最后，还要遵行主的律例与典章，这一句总括了律法所要求之义的一切根本内容。对这种真义之定义，也就是那能保守人脱离死亡和毁灭、并使拥有者得生命的义，接着在18:10以下，进入对神如何对待儿子的讨论。
10-13节 父亲的义，不能保护那作恶的不义之子免于死亡。——以西结书18:10“他若生一个强暴的儿子，是流人血的，只行这些恶事中的一样，18:11而父亲本人却未曾行这一切；若这儿子竟在山上吃过祭物，又玷污邻舍的妻，18:12欺压困苦贫穷的人，抢夺，未曾归还当头，仰望偶像，行可憎的事，18:13放债取利，向人多要，这人岂能存活呢？他必不能存活！他行了这一切可憎的事，必要被治死；他的血必归到他身上。”——18:10中והוליד的主语，是前文所描述的义人。פּריץ意为强暴、冲破而入者；“流人血”使其含义更为强烈（参何西阿书4:2）。下一句中的אח，我们认为只是אך（“仅仅、只”）在方言上的不同写法和发音，因此“只行其中一样”，是指前面提过的那些罪中的一样（18:6以下）。
מאחד带有部分意义的מן，如利未记4:2在相似语境中所用；申命记15:7也见מאחד这形式。塔古姆将其解释为“对他的弟兄行了这些事中的一件”，无论从语言还是意思都站不住脚。עשׂה从不接一个人作直接宾语，说“对某人作某事”；并且，把这话局限于对弟兄所犯的罪，在这里也不合上下文。下一句לא עשׂה...והוּא也曾被多方译解，我们认为它是一个转折性的附带分句，并赞同克利福特将其归于生父：“而他（父亲）并未行这一切。”若也把这句归于儿子，就完全说不通，因为כּל־אלּה不可能与前面的מאלּה指不同的事，而一个人也不可能同时既作又不作同一件事。
随后出现的כּי常常在列举个别诫命或个别情形时表示“若”，例如出埃及记21:1、7、17等，那里因为所指的是可能发生之事，所以接未完成式；此处则接完成式，因为所列举的罪被看作已然犯下。强调语גּם（“甚至”）与前面的אח מאחד（即אך）构成对照，更准确地说，是对它的更正和推进，因为כּי גּם重新承接并进一步展开那恶子行为的描写，而中间曾被附带分句打断；这种展开不仅换了一种形式，也在思想上层层加重。意思大致是：义人的强暴之子，即使只犯了父亲未犯过的诸罪中的一件，也必死；若他连所列举那些重大的罪，如拜偶像、奸淫、残暴欺压穷人、抢夺等等，都犯了，他还怎能继续活着呢？וחי中的ו引出的是一个问句形式的结果句，这问题只由语气显出，随即就被否定了。
古体形式חי代替חיּה，第三人称完成式，是从五经来的（参创世记3:22；民数记21:8）。固定公式מות יוּמת和דּמיו בּו也都出自律法用语（参利未记20:9、11、13等）。
14-20节 那避开父亲之罪的儿子必活，但父亲要因自己的罪而死。——以西结书18:14“看哪，他若生一个儿子，见父亲所犯的一切罪，见了便不照样去行；18:15未曾在山上吃过祭物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污邻舍的妻；18:16未曾欺压人，未曾扣留当头，未曾抢夺，却把食物给饥饿的人吃，把衣服给赤身的人穿；18:17缩手不害困苦人，不取利息，也不多要，遵行我的典章，遵守我的律例；他必不因父亲的罪而死，定要存活。18:18至于他父亲，因为欺压人，抢夺弟兄，在本民中行不善，看哪，他必因自己的罪而死。18:19你们还说：‘儿子为什么不担当父亲的罪呢？’儿子却行正直与公义，谨守我一切律例，并且遵行；他必定存活。18:20犯罪的，必死亡。儿子不担当父亲的罪，父亲也不担当儿子的罪。
义人的义必归自己，恶人的恶也必归自己。”——这里假设的情形与前一段正相反：这一次父亲是犯律法的人，儿子却是守律法的人。18:14中的הוליד，其主语不是18:15所描写的义人，而是紧接着就被描述为违背神诫命的人。18:14最后一句中Chetib写作וירא，不应像七十士译本和武加大译本那样读为ויּרא，“他惧怕了”；也不应如马所拉学者那样改作ויּראה以迁就18:28；它就是前一句那样的截短式וירא，其宾语要从上文补出，正如出埃及记20:15（18）中的类似情形。埃瓦尔德和希茨格主张把18:17中的מעני照18:8改成מעול，但毫无必要。七十士译本不足为据，因为亚兰译本和叙利亚译本都读并译为עני；而且以西结在重复同样句式时，惯常会在个别词语上有所变化。
“缩手不害困苦人”，等于不伸手抓住困苦人去压碎他（参18:12）；בּתוך“在他本民中间”，等于בּתוך עמּו，取自五经用语。הנּה之后的מת是分词。“儿子为什么不担当呢？”这问题并不是百姓直接提出的反驳，而应看作百姓可能借着律法提出的一个托词：他们用神追讨父罪于子来为自己的俗语辩护。以西结引用这托词，是为了随即给出理由，说明事情并非如此。נשׂא ב意为“与……一同担当、帮着担当”（参民数记11:17）。这就证明了那俗语是虚假的，并证实了18:4中的断言，因此论述在18:20又回到了那里。义人的义必归到他身上，也就是义所带来的后果归于义人；义人得着义的福分，不义人则得着恶的咒诅。Keri提议在רשׁע前加冠词，并无必要。
21-26节 转向善就得生命；转向恶就随之而来的是死亡。——以西结书18:21“恶人若回头离开所犯的一切罪，谨守我一切律例，行正直与公义的事，他必定存活，不至死亡。18:22他所犯的一切过犯都不被记念；因他所行的义，他必存活。18:23主耶和华说：恶人死亡，岂是我所喜悦的吗？不喜悦他回头离开所行的道而存活吗？18:24义人若转离他的义而行恶，照着恶人所行一切可憎的事去行，他岂能存活呢？他所行的一切义都不被记念；他必因自己所犯的罪、所行的不忠而死亡。18:25你们还说：‘主的道不公平。’以色列家啊，你们当听：我的道岂不公平吗？不公平的岂不是你们的道吗？
18:26义人若转离他的义而行恶，并因此死亡，他是因所行的恶而死。”——证明“各人都要担当自己的罪”，还没有穷尽回答另一个问题：神的公义与人的罪之间究竟是什么关系？因为5-20节所设想的情形，都预设人一直持续在起初所走的道路上，而忽略了这样一种并不罕见的事实：一个人的生活道路会发生彻底改变。因此，仍有必要论及这类情形，而21-26节正是处理这些事。恶人若悔改回转，就必活；义人若转向罪恶之道，就必死。“正如先前是罪人的义人，并不被从前的罪压垮；同样，先前是义人的罪人，也不因早年的义得支撑。各人都要照被发现时的状态受审判。”（耶柔米） 18:23给出了赦免悔改罪人的动机：神并不喜悦恶人之死，祂所愿的是他回转而得生。
因此，神不仅公义，也充满怜悯和恩典；凡不肯离恶、或不肯恒久行在祂诫命之道中的人，祂才以死亡刑罚他们。所以，那控诉“主的道不公平”，也就是控诉祂待人的作为没有衡量（יתּכן，参撒母耳记上2:3注释）、不公不正，完全毫无根据，且反倒回到控诉者自己身上。不正的不是神的道路，而是罪人的道路（18:25）。这一点的证明，希茨格却忽略了，它就在18:23和18:26的宣告中：即神并不愿罪人死亡，并且祂凭怜悯赦免悔改者先前一切的罪，不再归到他身上；同时，祂又因一个人离开义路、投身邪恶而惩罚他，因为他所犯的罪，就这样，祂只是按各人的行为审判各人。——在18:24，ועשׂה是对不定式שׁוּב的继续，而וחי像18:13一样，是问句。
27-32节 为神道路的辩护，本可以很合宜地作为这一神谕的结尾。然而，先知关切的不仅是纠正百姓流行俗语中的错误，更是要把百姓自己从毁灭中救出来，所以他在驳倒错误之后，又继续以另一番恳切的话呼召他们悔改。——以西结书18:27“恶人若回头离开所行的恶，行正直与公义的事，他必保全自己的性命。18:28因为他思量，回头离开所犯的一切过犯，必要存活，不至死亡。18:29以色列家还说：‘主的道不公平。’以色列家啊，我的道岂不公平吗？不公平的岂不是你们的道吗？18:30所以，主耶和华说：以色列家啊，我必按你们各人的行为审判你们。你们当回头离开一切过犯，免得罪孽成为你们绊脚跌倒之物。18:31你们要把自己所犯的一切过犯尽都抛弃，自作一个新心和新灵！以色列家啊，你们何必死亡呢？
18:32因为主耶和华说：我不喜悦那将死之人的死。所以你们当回头而活。”——为了使这悔改的呼召进入他们心里，先知不但在18:27和18:28重申18:21和18:22所宣告的真理，就是离罪回转的人得着生命；而且在18:29再次像18:25那样，驳斥“神的道路不公平”的控告。单数יתּכן与复数דּרכיכם连用，并不足以叫我们把复数改成דּרכּכם；这可以很简单地解释为：百姓众多的道路都被总括为一条，因此意思是：你们说我道路的话，其实正适用于你们自己的道路，也就是“它不正，其中没有公正的尺度”。לכן，“所以”；因为公正的是我的道路，不是你们的道路，因此我必按各人的道路审判你们。所以你们若要逃脱死亡和毁灭，就当悔改。
שׁוּבוּ借着השׁיבוּ（省略宾语פניכם）而更为加强，如14:6。18:30最后一句中的עון，不应照重音记号当作句子的主语，而应作依附于מכשׁול的属格，如7:19和14:3；真正的主语要从前一句补出：叫“这事”（犯罪）不致成为你们的罪孽绊脚石，也就是使你们跌入罪责与刑罚之中的绊脚石。——18:31的呼吁回指11:18-19中的应许。השׁליך意为“抛弃”。把这词用于过犯，是因为这些过犯多半表现为他们所制造的偶像和偶像图像。“自作一个新心和新灵”：人固然不能凭自己的能力创造这两样；惟独神能赐下（11:19）。但人能够、也应当来到神面前领受它们；换句话说，人可以转向神，让心与灵都被神的灵更新。而神也乐意这样行，因为祂并不喜悦בּמות המת，也就是“那将死之人的死”。
在重述18:23所给保证的时候，用המּת来代替רשׁע，是极其贴切的，为要向百姓表明：他们在罪中时乃是卧在死亡之中，唯有借着回转与更新，才能重新得着生命。