导论上半部：审判的预言 - 以西结书 1-32章
以西结被分别为圣并蒙召担任先知职分 - 以西结书 1:1-3:21
在神的异象中，以西结看见一大片云，其中火的荣光闪耀，并有狂风从北方吹来；他又看见耶和华的荣耀在基路伯之上，安坐于宏伟的宝座之上，具有人形（以西结书 1章）；并且听见有声音差遣他作以色列的先知，又将他所当宣告的信息赐给他（以西结书 2:1-3:3）。随后，他在灵里被带到迦巴鲁河边的提勒亚毕，进入被掳之人中间，并且他的呼召所带来的职责与责任也向他陈明（3:4-21）。借着这神圣的显现及与之相连的委任，他被分别为圣，蒙召，并被按立进入先知职分。整个异象中的事件可分为两部分：其一是对神显现的详尽描述，即以西结书 1章，借此他被分别出来承受他的呼召；其二是圣言的启示，即以西结书 2:1-3:21，借此他为履行该职分作好准备。从这些内容清楚可见，这几章并不是本书的第一段正文，而是全书的引言；书首关于这次神启示发生的时间与地点的详细记述（以西结书 1:1-3），也同样指向这一点。
1-3节 主荣耀的显现 - 以西结书 1:1-3
其时间与地点。 - 以西结书 1:1：“当三十年四月初五日，我在迦巴鲁河边被掳的人中间，天就开了，得见神的异象。” 以西结书 1:2：“正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日。” 以西结书 1:3：“在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵〔原文作手〕降在他身上。”
关于书卷开头的 ויהי，例如约拿书 1:1，可参看约书亚记 1:1 的注释。以西结书 1:1 与 1:2 两次提及年份，与这次神显现的双重引言紧密相关。第一节先按其外在形态或现象性质来描述，然后第二、三节再按其预定目的及其对先知的影响来说明。其现象在于：天开了，以西结看见神的异象。天开，并不只是叫我们的眼睛瞥见神属天的荣耀（加尔文），也包括神以人眼可感知的方式彰显祂的荣耀。这里正是后一种情形。מראות אלהים，“神的异象”，不是“极卓越的异象”，而是以神圣或属天之事为对象的异象；参以赛亚书 6:1；列王纪上 22:19；列王纪下 6:17。这里所指的，就是以下经文所描述的耶和华荣耀的显现。
以西结是在第三十年看见这异象的，而照第二节说，那也是约雅斤被掳第五年。两者确实是同一日期，这一点由相同的日子“初五日”（比较 1:2 与 1:1）足以证明。从约雅斤被掳开始算第五年，是主前595年；因此第三十年就是主前625年。但这日期所根据的纪元究竟为何，仍有争议，且如今已无法确知。若像亨斯腾堡那样，以为这里指先知自己一生中的第三十年，则与“第四月初五日”这补充语不合，因为这说法显然指向一个公认的纪年方式。主前625年拿波波拉撒登巴比伦王位，因此许多早期解经家以为，以西结这里是按拿波波拉撒纪元第三十年计算。然而并无任何此类纪元的确实证据。另一些人，如迦勒底译者和耶柔米，以及近代的伊德勒，则认为这第三十年是从约西亚王十八年算起，因为那一年律法书被发现，公众敬拜的更新也借着隆重守逾越节而完成。然而，在别处也找不到任何从这些事件起算纪年的痕迹。拉比在《Seder Olam》中假定这是按禧年周期计算；希齐格也持此说，但这种设想同样缺乏可靠证据。
在上述时间，以西结身在 בּתוך הגּולה，“被掳的人中间”，意思是处在他们居住区域之内，而不是当时正与他们同在；因为从以西结书 3:15 可知，神显现给他时他是独自一人，之后才去到那些聚居者的住处。1:3 所说“在迦勒底人之地，迦巴鲁河边”，即巴比伦或美索不达米亚。河名 כּבר，不可与流入底格里斯河的歌散河 חבור 混同（参看列王纪下 17:6），它就是美索不达米亚的 Chabioras / Aborras / Chaboras，阿拉伯文作 cha=bu=r。依伊德里西所述，此河起源于马修斯山脉山脚、拉斯艾因城附近“将近三百个泉源”，并在上美索不达米亚平行于其两大主河流动，后转向西，在基尔克西翁附近注入幼发拉底河。在那里，耶和华的手临到以西结。表达式“耶和华的手临到某人”，总是表示神的能力或全能以神迹方式运行在人身上；“手”是行动中能力的器官。借此，人被置于一种能施展超常能力的状态中（参列王纪上 18:46），并且这是表明人被超自然地带入出神状态，好去观看、宣告（参列王纪下 3:15）或实行属天之事的惯用说法。以西结书中处处如此，如 3:22；8:1；33:22；37:1；40:1。
4-28节 先知在灵里所见的神显 - 以西结书 1:4-28
1:4：“我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉；从其中的火内发出好像光耀的精金。”
这描述首先以概括方式描绘这现象，就是它从北方来到时如何呈现在先知属灵的眼前。狂风从北方带来一大片云，其中心仿佛一团火，四围向云发出光辉，并在其中显出如发光金属一般的样子。此现象从北方而来，自然并非与巴比伦人关于众神之山位于极北之地的观念有关（参赛 14:13）。照先知一贯的语言用法，尤其是耶利米所遵循的方式，北方是那些要来向耶路撒冷和犹大施行审判之仇敌入侵的方向。因此，这神显从北方来到，意思就是神要从北方施行对犹大的审判。
אשׁ מתלקּחת，“卷聚如团的火”，是借自出埃及记 9:10 的说法。לו 指 ענן，מתּוכהּ 指 אשׁ，这可由同位语 מתּוך האשׁ 看出。云中心的火呈现出 השׁמל 的样子。这个词在 1:27 与 8:2 再次出现，其意义有争议。七十士译本和武加大译本把它译为 electrum，即一种带有明亮光泽、由金银混合而成的金属。波哈特把它解释为“铜”与塔木德词“粗金”构成的合成词，意为“粗金矿石”，但这说法遭到反对：一来塔木德读法本身并不确定；二来生金矿并没有那种能从火中发出光辉的亮泽。更不可信的是把它看作叙利亚语“熔铸、制作”与“摩擦”的合成词，从而得出“在火中炼成的一块金属”之意。此词似乎更可能只是由“发光、炽热”一义构成，并带有附加字母，表示“发光的矿石”或“炽热的金属”。这意义在 1:27 和 8:2 都很合适，因为那里它分别与“火的形状”和“光辉”平行。不过，השׁמל 不同于 1:7 和但以理书 10:6 的“光明的铜”，因为 חשׁמל 在这三处都指坐在基路伯之上的那一位本身，而“光明的铜”在 1:7 是指基路伯的脚，在但 10:6 则指那位显现者的膀臂和脚。
从第5节起，异象被更细致地描写。先知首先看见四个活物，并按其形态与样式加以叙述。
1:5-14 四活物（基路伯）
1:5：“又从其中显出四个活物的形像来；他们的形状是这样：有人的形像。” 1:6：“各有四个脸面，四个翅膀。” 1:7：“他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。” 1:8：“在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样：” 1:9：“翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。” 1:10：“至于脸的形像，前面各有人脸，右面各有狮子脸，左面各有牛脸，后面各有鹰脸。” 1:11：“各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。” 1:12：“他们俱各直往前行。灵往哪里去，他们就往那里去；行走并不转身。” 1:13：“至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来；这火有光辉，从火中发出闪电。” 1:14：“这活物往来奔走，好像电光一闪。”
从云中火焰的中心显出四个 חיּות 的形状，即“活物”，正如启示录 4:6 的 ζῶα，而不是路德错误译作“野兽”的 θηρία。这四个活物有“人的形像”。按这一总引言来看，在以下没有另行说明之处，它们都应当被理解为具有人体的外观。每一个都有四个脸面和四个翅膀；这里的“各”是分配式用法，“翅膀”指羽翼，不是“两对翅膀”。它们的脚是“直脚”；单数是类称，只说明脚的性质，并不涉及数目。因此，我们必须理解每个活物都有像人一样的两条腿。这里“直”是直立、不弯曲的意思。רגל 指整条腿，包括膝与大腿；כּף רגל 则指脚掌，即用来踏地的下部。像牛犊蹄子的不是整条腿，而是脚掌，因为牛犊之蹄稳稳立于地上。腿闪耀如“光明的铜”。其主词不是远处的“基路伯”，而是“他们的腿”，这里按阳性处理，正如耶利米书 13:16 一样。启示录 1:15 也如此理解，并将其译为如同炼净发亮的铜。这里较可能是“明亮、发光的铜”之意，而不是“磨光的铜”。七十士译本、武加大译本及迦勒底译本都支持这种理解。
四个翅膀以下，在每个基路伯四边都有四只手，像人的手。翅膀似乎安放在肩上，手从下面伸出。经文写法 וידו 也许可护持，若将其断作“他的手”，并省略“像人的手”，则可理解为“每个活物的手都是人的手”；不过，更可能只是抄写者把 י 误成了 ו，因此旁注读法 וידי 更正确，因为省略“人”的说法并不符合以西结冗长而近于重复的文风。
1:8 下半节不应像有些人那样归到下一节，或任意删改；它应照原样理解，总结前面对脸与翅膀所说的一切，好为 1:9 继续说明这些肢体的功用和性质作准备。“翅膀彼此相接”在 1:11 中被限定为上面的两翅，也就是说，每个基路伯右上的翅膀顶端接触旁边基路伯左上翅膀的顶端。这种连接使先知眼见四个活物构成一个完整统一的整体，并意味着它们和谐一致地行动。它们行走并不转身，而是各按自己的脸所向之处前行。基利弗特对此解释得很对：正因为它们有四个脸，所以不必转身，只要一直照所朝的方向前行即可。
1:10 对脸面的进一步描写中，先先提人的脸，因为那是朝向先知的；右边是狮子脸，左边是牛脸，后面是鹰脸。说后三者时，特别指出四个活物都有这些脸；说人的脸时则未加此注，因为前文“他们的脸”已包括四者。1:11 又说脸与翅膀“向上分开”，表示它们并不像雅努斯那样是一头双面，而是四个脸分别安在四个头和颈项之上。接着所说“各有两个翅膀彼此相接”，显然是 1:9 “这翅膀与那翅膀相接”的缩略说法，因此应理解为展开的上翅彼此接触；另外两个则遮盖身体，也就是各基路伯用向下折叠的一对翅膀遮体，而不是遮住旁边另一位基路伯。
1:12 对它们动作的说明在此作结，同时重申 1:9 所说，并补上推动原则。灵往哪里去，它们就往哪里去；就是说，它们不是依自己的意志，而是被灵推动。这里 רוּח 不是“冲动”，也不是可感知的“风”，而是灵。因为依 1:20，与基路伯动作协调一致的轮子并非被风带动，而是由“活物的灵”推动。除开一开始总说有狂风从北方吹来、裹住大云之外，整段描述并没有提及任何可感知的移动媒介。
1:13-14 描写整个异象运动所造成的总体印象。“至于活物的形像”，承接 1:5 的“四个活物的形像”。它们看起来像火炭、像火把；火在四活物中间来回运行。这火明亮，又从其中发出闪电。那些活物本身也不停地来回奔走。这里“奔走”是亚兰式形式，代替普通希伯来语“跑”。“像电光一闪”并非普通“闪电”一词，而是指像闪电那样曲折迅疾的运动轨迹。
1:15-21 基路伯旁边的四个轮子
1:15：“我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。” 1:16：“轮的形状和颜色好像水苍玉；四轮都是一个样式，形状和作法好像轮中套轮。” 1:17：“轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。” 1:18：“至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。” 1:19：“活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。” 1:20：“灵往哪里去，活物就往那里去；轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。” 1:21：“那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。”
“我正观看活物”，是为转入一个新的对象作准备。先知看见在这些活物旁边的地上有轮子，并且正对着它们四个正面。1:15 里的单数后缀，不应指未曾提到的车，也不应归给介词或轮子本身，而应按意义指向具有四个前脸、被当作统一整体来看的基路伯形像。因此，应当这样设想：在四个基路伯旁边，也就是每个基路伯的前面，在地上各有一个轮子。于是先知总共看见四个轮子，所以在 1:16 立即改用复数。
这里 מראה 指“外观”，מעשׂה 指“构造”。“水苍玉”即古人的 chrysolite、今人的黄玉一类，具有金色光泽。“轮中套轮”就是说一个轮中横向嵌入另一个轮，使它无需转向也能朝四面运行。1:18 说“至于轮辋”，它们高大可畏，因为周围满有眼睛。希齐格把“高”任意解释为上边，把“可畏”按阿拉伯语解释为背面或下边，都是武断的。
轮子的动作完全跟随活物（1:19-21），因为“活物的灵在轮中”。这里的 החיּה 不是“生命原则”，而是像 1:22 那样，把基路伯活物视为一个整体。意思是：轮子在移动、静止和升起上，全然受活物动作所约束，因为支配活物的灵也住在轮中，并调整它们的行动、停住与上升。轮子与基路伯之间的合一，是借着“灵”，而不是借着一辆让它们附着其上的车。
1:22-28 耶和华的宝座
1:22：“活物的头以上有穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。” 1:23：“穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体。” 1:24：“活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。” 1:25：“在他们头以上的穹苍之上有声音；他们站住的时候，便将翅膀垂下。” 1:26：“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。” 1:27：“我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状；又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。” 1:28：“下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。”
在基路伯头以上，以西结看见了像天穹一样的东西，并从这穹苍之上听见声音；这声音在基路伯翅膀的轰响中回荡，并决定这些活物何时行动、何时静止。1:22 开头按字面是：“在活物头以上有一个形像，就是一个铺张开的穹苍般的东西。”这里 רקיע 不是“天上的穹苍”本身，而是某种展开之物，其外观借着“像可畏的水晶”被描述为类似穹苍。其基础是出埃及记 24:10 的描写，而“水晶海”样的比喻也延续到了启示录 4:6。
在穹苍以下，基路伯的翅膀“直张”，也就是水平伸展，好像支撑着穹苍。这里“彼此相对”不是指活物本身，而是指它们的翅膀；随后“每个”则又回到指基路伯，意思是每个活物有两翅遮体。藉着重复“这边那边”，四个基路伯被分为两两相对的两组。这并不与上半节矛盾；若每两个活物都用一对翅膀遮体，另外一对翅膀完全可以在穹苍之下展开，使翅尖彼此相接。
活物行动时，以西结听见翅膀的响声，如大水奔腾的声音；第二个比喻“像全能者的声音”，就是像雷鸣。接着的“哄嚷”仍然依附于“我听见”。这声音只在活物行动时发出；当它们站住时，便把翅膀垂下。当然，这只适用于上面的翅膀；下边遮体的翅膀本来就是下垂的。由此可见，上面的翅膀并不是支撑穹苍，而只是在活物行动时伸展到与穹苍相触。1:25 还说明了这大声音的来源：它来自穹苍以上，就是从那在其上的那一位那里发出，因此每逢这声音响起，活物便照命令前行或站住。
穹苍之上可见有宝座的形像，仿佛蓝宝石；其上坐着一位具有人形的，就是耶和华以人形显现，正如但以理书 7:9 一样。从祂腰以上、腰以下都发出炽热发光的光辉，如光耀的精金，又像火一般，四围有荣光；这荣光好像云中之虹。1:28 的“这”不是单指光辉，而是指那坐宝座者整个显现的样式，就是“耶和华荣耀之形像的样式”。异象的描写便以这句话结束；接下来的“我一看见……”便转入第二章耶和华的话，这话召以西结作以色列的先知。
不过，在解释那话之前，我们必须努力把这神显的意义看清楚。要完全明白它，首先要记得：这异象并非仅仅在以西结受召时赐给他，后来又重复了三次：一次在 3:22 以下，他奉命象征性预告耶路撒冷将遭围困；一次在 8:4 以下，他在灵里被带到耶路撒冷圣殿院中，看见百姓拜偶像的可憎之事，并宣告因此必临到城与殿的审判；在那里也向他显明，主的荣耀如何先离开殿，后离开城；再一次在 43:1 以下，他看见主的荣耀进入新殿，永远住在以色列人中间。这三处都明确见证，这显现与他受召时首次所见的是一样的。因此，基利弗特正确地推论：1:4 以下的神显，不只是与他的蒙召有关，也与以西结整个先知职事有关。
神以这种形式向他显现的用意，在 8-11章和43章中已清楚表明：神以可见方式离开因百姓之罪而注定毁灭的殿和耶路撒冷；又以可见方式进入将来的新殿。由于以西结所得启示的全部内容，归根结底都包涵在这两件事中，就是旧殿旧城的毁灭，以及一个新的、更美之殿的兴起；因此，神在他受召时就以同样的形式显现给他。可是，仅仅指出这一目的，并不足以把这神显本身的意义解释清楚。
若说这里神有基路伯相随，而在别的显现中却没有（如但以理书 7:9，以赛亚书 6:1），这是因为这里的基路伯如同会幕中的基路伯一样，表示神在这里有祂恩典同在的居所；这种说法虽有道理，却仍不能充分解释以西结异象中的基路伯为何与会幕和所罗门圣殿中的基路伯不同，也不能解释其余神显的特征。基利弗特认为，这些差异正是为显明：那位坐在基路伯之间的耶和华，既毁坏旧殿，也重建新殿。以西结既奉召预告这两件事，所以显现的形式一方面不能带有与其不同目的不相容的特征；另一方面，又必须把两方面都重要的记号联合于一，以使这同一形式适用于神显的每一次出现。
因此，这异象里就没有约柜和施恩座，因为它们也许适用于旧殿毁灭的神显，却不适合进入新殿的神显。取而代之的，是永活的神自己坐在宝座上，在“活物”中间显现，因为未来圣殿的新而荣耀的存在，其特征就在于耶和华自己以可见形式住在其中。由此，也可解释这异象属性的丰富：有些与耶路撒冷被毁有关，如从北方而来、火焰、闪电，表明神以审判者身份临到；有些与进入新殿有关，如虹、人的形状、轮子以及基路伯和轮子的四重形式；还有一些则同时适用于两者，如神显本身的可见性，以及基路伯作为神同在之象征。
然而，这种解释纵有若干精彩之处，却未击中核心，也包含大胆的组合。把神显理解为同时联合了两类彼此相反的属性，即一类只关乎耶路撒冷和圣殿的毁灭，一类只关乎新救恩时代的建立与性质，这种假定本身就大可怀疑。若真如此，为何神显在三四次出现中都保持同样的形式？这个显而易见的问题，并未因“以西结必须预告旧秩序的毁灭和新国度的建立”而得到充分回答。其他先知，如弥迦，并未见到如此神显，也同样清楚而明确地预告了耶路撒冷和圣殿的毁灭，以及一个新而更荣耀的神国度的兴起。
因此，以西结为何不仅在受召时看见这种神显，而且在其职事的每个新阶段都再次看见，原因必比上述更深；这神显的意义，也不仅仅在于为先知分别为圣，使他得以宣告对耶路撒冷和圣殿的审判，以及新而更荣耀的救恩秩序的建立，并用象征的方式坚固他所传的话。要认识它的真正意义，就必须把它的主要元素本身看清楚，并同时考察它们与其他神显的关系。
在这神显中，有三个元素特别显著：第一，形状独特的基路伯；第二，基路伯旁边的轮子；第三，以上的穹苍，以及穹苍之上的宝座和坐在其上的神之人形。描述中的次序大概并不特别重要，只是因为地上的先知首先看到出现在云中的下部形象，接着目光才转向神显的上部。尤其最有意义的是，基路伯出现在神宝座下方或旁边；这无可争辩地指出，坐在宝座上显现的，就是那位在殿中施恩座的基路伯之间坐着的神。
无论人如何理解基路伯的本性与意义，有一点是无可疑问的：它们本质上属于耶和华在以色列中恩典同在的象征性表现，而我们这异象中的这一部分，真实基础就在于会幕或圣殿至圣所里那种塑造出来的象征。至于基路伯究竟意味着什么，人们意见纷纭。古老观点认为基路伯是高等天使；近代则普遍认为它们只是象征形象，没有真实对应物，不过是受造生命最丰满状态的理想表现。
可是，这种现代观点把以色列圣所、以西结书及启示录中的基路伯视为形态可变的象征形象，并不能得到真正有力的支持。基路伯第一次出现，是在乐园历史中：创世记 3:22-24 说，神把始祖赶出伊甸园之后，在园东安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。若这叙事包含真实历史，而非神话或哲理寓言；若乐园、堕落及其临到全人类的后果都仍是真实之事与真实事件；那么基路伯也必须被当作真实存在。正如基利弗特所说：“神不会把纯属希伯来想象的符号安置在乐园门口。”在这种叙事基础上，以西结也把基路伯看作较高等的属灵存在。以西结书 28:14-16 中，他把推罗王比作基路伯，也证明了这一点。
承认基路伯是真实存在，甚至是属灵或天使性的存在，并不妨碍它们在异象中被用来表现超感官的关系，或在以色列圣所中以造型形式出现。正如天使在历史中真实地歌唱，也可在异象中以象征性形象出现一样。况且，圣经象征体系里，并没有任何无可争议的例子表明，抽象观念或纯粹想象之物会被先知表现为活生生的存在。施恩座上以及会幕和圣殿圣所、至圣所中的基路伯造型之下，正包含着它们是属天属灵存在的思想；因为会幕与圣殿中所体现的，是神国度的真实关系，其象征都取自真实存在的事物。
有人根据启示录 4:6 反对说，四活物在整卷异象中都与众长老的会众相连，并且不仅与天使区分，甚至与“一切天使”区分，因此它们不可能是高等天使；但这种反驳并不成立。启示录 5章与7章把天上的会众分为两班：一班是四活物和众长老，另一班是众天使；这并不足以否定基路伯的天使性，正如路加福音 2:13 中“天兵天军”和“天使”的区分，并不能证明天军不是天使。同样，启示录 7:11 若真能反证基路伯与天使无关，前提必须是经文所说的“所有天使”乃一般意义上的一切天使；然而其语气明显是回指前文已提到的那一班数以万万千千计的天使。因此，从启示录中活物与天使的区分，只能推出基路伯不是普通的“服役的灵”，而是更高一等的特殊天使类别。
关于基路伯与其他天使的关系，或它们更具体的本性，仅从“基路伯”一名或它们总是与神宝座相关这一事实，确实无法得出更精确的资料。כּרוּב 一词的词源晦暗不明；无论从希伯来语还是其他闪语方言提出的各种语源说，都几乎毫无可信度。这个词似乎连同乐园的传统一起，自古流传下来。
但若注意到，以西结起初称它们为 חיּות，到第10章才用会幕和乐园历史中人熟悉的“基路伯”一名；而且按 10:20 推知，他是直到神显在第10章重现时，才认出先前所见的活物就是基路伯；那么我们便可以从“活物”这一名称出发，即便不能完全推知其本性，至少也能对它们与神宝座的关系形成推测。它们称为“活物”，不是因为它们是“地上一切活物的理想代表”，而是因为在天上地下所有受造物中，它们最充分地拥有并彰显生命；也正因如此，在一切属灵存在中，它们最靠近“凡有血气之灵的神”，就是那位从亘古到永远活着的神，并环绕祂的宝座。
这种理解，不仅与神在始祖被逐后命它们把守生命树之路相一致，也与它们在圣所和异象中的形态相协调。圣所中的基路伯具有人形，只凭翅膀显出它们是超乎地上的存在，不受地上空间限制。以西结书和启示录中的基路伯也保有人形。天使在地上向人显现时也常取人形，因为在一切地上的受造物中，按神形像所造的人居于首位。虽然神的形像主要在于人的属灵本性，即神之灵吹入其中的灵魂，但人的身体作为这灵魂的器皿，是我们所知最完全的身体形态，因此最适合作为属天属灵存在可见化的外衣。
然而，在这异象里，基路伯除了人体与人脸之外，还有狮脸、牛脸、鹰脸，以及四个翅膀；它们呈现四方形，每边一个脸，因此不必转身便可朝任何方向前行，却总能按其中一个脸的方向前进。启示录中的异象则把这四种脸分配给四个不同的活物，各自只具其一。人的面貌表现其魂与灵；高等动物的面貌也表现其本性。狮、牛、鹰的脸与人的脸联合在基路伯身上，显然是要表明：它们拥有生命的丰满与大能，而在地上受造界中，这生命的丰满和力量是分别散见于这四种受造物中的。
拉比有一句话说：“在这世界掌权的有四者：受造物中是人，飞鸟中是鹰，牲畜中是牛，野兽中是狮。”即使这话背后含有“四者代表整个地上受造界”的观念，其中仍有真实成分；因为在基路伯里面，这四种活物的生命能力确实联合起来。鹰主要是按其飞翔能力被看重，因为它胜过一切飞鸟；这也可由启示录 4:7 第四活物被描写为“飞鹰”看出。照同样原则，牛和狮主要是按其体力而言：牛在家畜中居首，狮在野兽中居首，而人则凭着心智能力在一切地上活物之上掌权。
至于“四”这个数，不论对基路伯的总数，还是对每个基路伯四个脸的数目，都与它们无需转向便可向四方前行这一能力有关，而不足以证明这“四”象征整个活的受造界，因为“四”并非基路伯本身的本质属性；施恩座上只有两个基路伯便足以说明这一点。它们在异象中作为更高属灵存在的性质，不仅可由 10:7 看出，也更清楚地见于启示录中关于它们行动的记述：它们昼夜唱三圣颂，献上敬拜，回应万有的赞美说“阿们”，请约翰观看四印的开启，又有一位把七个盛满忿怒的金碗交给七位天使。
除此之外，为了尽可能清楚把握基路伯在此异象以及一般圣经象征中的意义，我们还必须注意它们在启示录中环绕神宝座的位置。在那里，围绕宝座者形成三个同心圆：最内圈是四活物；第二圈是二十四位长老，坐在宝座上，穿白衣，头戴金冠；第三圈、也是最外圈，则是千千万万的天使。除此之外，还有从各邦国、各族、各民、各方出来、穿白衣、手拿棕树枝、从大患难中出来并用羔羊的血洗净衣袍的无数义人，站在宝座前，昼夜在殿中事奉神。由此可见，二十四位长老作为新旧约神子民群体的族长，位于基路伯与其余天使之间；正如他们高于一般天使，基路伯也高于他们。这位置足以说明，基路伯被称为“活物”，是因为它们内住着永恒有福生命的丰满；这生命从众灵之父、万王之王、万主之主流向天上的属灵存在。基路伯环绕神宝座，乃是作那永恒福乐生命的代表与承担者；这生命是人按神形像受造时原可享有、却因堕落而失去的，但又要因神无限的怜悯，在为救赎堕落人类而设立的神国中重新得回。
与基路伯相比，轮子的意义较容易辨认。轮子使车能够移动。虽然这里没有明说神的宝座是车驾式的宝座，但毫无疑问，以西结在基路伯旁、宝座下所见的轮子，是要表明这宝座能够轻易地向天的四方移动。至于轮辋和基路伯周围所满有的眼睛，其意义则有争议。基利弗特认为，眼睛是为运动服务；既然基路伯与轮子的运动表示新的救恩秩序要传遍全地，那么这许多眼睛就表示其传播不是盲目的偶然，而是带着清楚的知觉。然而，这一解释并不适用于启示录 4:6，因为那里基路伯旁并无轮子，也未强调向万地出发。于是他又说，那里的眼睛只是要表现建立并维系神国的道德与物理能力，并将其带到完成。这显然太武断，因为圣经并未为此或彼种解释提供明确依据。
罗森缪勒的意见更接近真意：众多眼睛表示“天上本性的洞察力与锐利目光”。这也引向启示录 5:6 的正确解释：羔羊的七眼被说成是“神的七灵，奉差遣往普天下去的”。因此，眼睛表明从羔羊发出、遍及全地的属灵功效，正如七角象征其权能的完全。于是，眼睛就是灵的图像与镜子；基路伯和轮子饰以眼睛，表示神之灵的大能住在其中，决定并引导它们的一切动作。
异象中其余对象也不难解释。基路伯与轮子之上那穹苍的出现，以及穹苍上的宝座，表明天上的穹苍乃是神宝座之所在。神在宝座上以人形显现，在祂圣洁威严的可畏荣耀中显出自己。整个显现被一大片火云包裹着临近先知（1:4）。这云使人回想到昔日耶和华在雷轰闪电中降临西奈山、立祂恩典之约时的“密云”（出埃及记 19:16），就是祂向列祖和其后裔所应许、并在把以色列人从埃及领出来之后在地上建立祂恩典之国的那次显现。
若从这一联系来看，我们就不该把异象中的火与闪电仅仅局限为神毁灭耶路撒冷与圣殿时的显现，也不该把宝座上方如虹的荣光仅仅理解为审判之后回归的恩典，或将要建立的新救恩时代。我们不应把这些不同属性理解为彼此对立、各自单独指向神国启示中的某一历史因素；相反，应更一般地、从统一性角度，把它们看作神在保守、治理并成全祂国度时所彰显的公义、圣洁与恩典之象征。
关于这神显，也适用于杜斯特迪克论启示录 4:3 所说的话：我们不可急忙地把眼前这描写笼统地应用到后来所见的神审判，并把它们与神的恩典对立起来；这里只需知道，当那随后一切事的永恒而位格性的根基被描绘出来时，神圣的荣耀与公义，是与祂不变而慈爱的恩典最紧密地相连的，因此，神国与世界直到终局的全部未来发展，既在其过程上，也在其目的上，都必须与这位永活之神圣洁、公义、恩慈的三重荣耀相符合。
正如启示录中的那基本异象包含了一切足以使坐宝座者的仇敌惊惧、朋友得安慰的内容，以西结的这异象对于他整个先知职分、并且更广义上对于神国在以色列中持续发展直到其荣耀成全，也具有根本性的意义。这一点从两个事实明显可见：第一，这神显是在他蒙召时赐给他的；第二，此后它又在他先知事奉中的关键节点反复出现，既出现在宣告旧神国因耶路撒冷与圣殿毁灭而解体时，也出现在新殿建立、新秩序设立时。
既然如前所述，无论为呼召以西结作先知，还是为托付他去宣告旧秩序的毁灭和新秩序的建立，本来都不必一定有神显，那么这次启示之所以以如此现象形态出现，并且明确指向主在圣殿至圣所中住在祂百姓中间这一事实，就只能有这样的用意：在神权政治已经开始解体且将迅速完成的局面中，给先知以及那些与他一同生活在被掳之地的同时代人一个真实的凭据，说明神权制度的本质要素并不会因那临到有罪百姓和国度的刑罚审判而被除去；神主仍要继续向祂的百姓证明自己是永活的神，保守祂的国，并且终有一日使之再次达到荣耀的完成。
因此，神在殿中以祂恩典同在的象征形式显现，作为那位坐在基路伯之上的主；但基路伯与宝座又都带有能够表明宝座向四方运行的属性，不仅是为了暗示神国要扩展到全地，更是要启示祂自己是主、是王，祂的权柄遍及全世界；祂有能力审判万邦，也有能力把交在列国手中的祂百姓，从捆绑中释放出来，只要他们悔改归向祂；祂也必要再次招聚他们，使他们在自己的产业之地被高举，进入那所应许的荣耀。这就是以西结被立为先知时这神显的意义。至于它后来一次次重现的意义，则已清楚包含在神让先知所看见的事实中：神恩典的同在离开因罪恶可憎而污秽的殿与城，使殿与城被交于毁灭的审判；而在新的荣耀之殿中，神的荣耀又再进入，要永远住在以色列人中间。
导论上半部：审判的预言 - 以西结书 1-32章
以西结被分别为圣并蒙召担任先知职分 - 以西结书 1:1-3:21
在神的异象中，以西结看见一大片云，其中火的荣光闪耀，并有狂风从北方吹来；他又看见耶和华的荣耀在基路伯之上，安坐于宏伟的宝座之上，具有人形（以西结书 1章）；并且听见有声音差遣他作以色列的先知，又将他所当宣告的信息赐给他（以西结书 2:1-3:3）。随后，他在灵里被带到迦巴鲁河边的提勒亚毕，进入被掳之人中间，并且他的呼召所带来的职责与责任也向他陈明（3:4-21）。借着这神圣的显现及与之相连的委任，他被分别为圣，蒙召，并被按立进入先知职分。整个异象中的事件可分为两部分：其一是对神显现的详尽描述，即以西结书 1章，借此他被分别出来承受他的呼召；其二是圣言的启示，即以西结书 2:1-3:21，借此他为履行该职分作好准备。从这些内容清楚可见，这几章并不是本书的第一段正文，而是全书的引言；书首关于这次神启示发生的时间与地点的详细记述（以西结书 1:1-3），也同样指向这一点。
1-3节 主荣耀的显现 - 以西结书 1:1-3
其时间与地点。 - 以西结书 1:1：“当三十年四月初五日，我在迦巴鲁河边被掳的人中间，天就开了，得见神的异象。” 以西结书 1:2：“正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日。” 以西结书 1:3：“在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵〔原文作手〕降在他身上。”
其余重复部分与上文同义，内容为对本章神显、基路伯、轮子、穹苍、宝座，以及该异象在以西结整个先知职事中之根本意义的再次完整陈述。