1-5节 申命记1:1-4包含全书的标题；对此，第一篇讲论的引言又接续在申命记1:5。借着“以下所记的是……的话”这样的表达，《申命记》就与前面的诸书连接起来；“以下”一词指向随后各篇讲论，使后文与前文相连，正如创世记2:4、6:9等处一样。
申命记1:1中的地理资料带来不小的困难；因为关于摩西在本书中发表这些讲论的地点，一般性的说法是“在约旦河东”，而在第二篇讲论的引言里（申命记4:46）又具体说是“在伯毗珥对面的谷中”；这里却描述为“在旷野、亚拉巴”等处。我们面前这节经文与申命记4:45-46之间这种差异，尤其是这里用了一个很宽泛、很不严谨的说法“在旷野”，这个说法本身并不适合作地理上的定点，所以还得再加上“在亚拉巴”来说明，这些都使人得出一个结论：这里所引入的个别地名，并不是要尽可能精确地提供摩西向以色列众人阐明律法之处的地理位置，而是要把随后诸篇讲论的场景呈现在人眼前，并指出当时以色列全体所处的境况。以色列那时“在旷野”，尚未进入应许的产业迦南，而且确实“在亚拉巴”中。
这个名称是指约旦河两岸那道深而低洼的平原，从革尼撒勒湖一直延伸到死海，又从死海向南伸展到以拉，就是红海北端；这一点从申命记2:8可以清楚看出，那里把以色列人绕过以东往以拉所走的道路称为“亚拉巴的路”；也可从死海在申命记3:17和4:49被称为“亚拉巴海”这一事实得到印证。现今“亚拉巴”这个名称只附着于这谷地南半部，即死海与红海之间的一段；而北半部，即死海与加利利海之间的一段，则称为el Ghor。虽然阿布勒费达、伊本·豪卡勒和其他阿拉伯地理学家把Ghor这个名称从革尼撒勒湖一直延伸到以拉（参Gesenius《词库》1166页；Hengstenberg《巴兰》520页；Robinson《巴勒斯坦》卷二596页）。
“ מול סוף ”，即“在苏弗对面”（这里用מול而不用מוּל，参申命记2:19；3:29等，是为着语音和谐，避免两个u音紧连）。苏弗很可能是“ ים־סוף ”即“红海”的缩写（见出埃及记10:19注）。这个名称不仅指苏伊士湾（出埃及记13:18；15:4、15:22等），也指亚喀巴湾（民数记14:25；21:4等）。这里没有别的苏弗适合此处。七十士译本把它译作“靠近红海”；昂克鲁斯及其他译者也采纳同样的译法。这个说明不能作为“亚拉巴”的更精确界定；若是如此，就必须在מול前补出“ אשר ”，因为“亚拉巴实际上一直连到红海”。它也不是像Knobel所想的那样，用来指出讲论是在亚拉巴的哪一处发表；也不是像Hengstenberg所说的那样，为要表明摩押平原与死海另一边亚拉巴延续部分之间的联系，并把整条亚拉巴都指出为以色列人在四十年漂流中所经过地域的核心。因为虽然以色列人曾两次经过亚拉巴，它绝不是他们四十年间停留之地的核心。
“在苏弗对面”这几个字，与后面列举的名字连在一起看，除了更准确界定以色列人在那四十年中所行经的旷野以外，不可能有别的目的。摩西是在约旦河东向以色列众人说话，那时他们仍在旷野中，在亚拉巴里，仍然面对红海；他们正是在过了这海以后进入旷野（出埃及记15:22）的；又是在“巴兰、陀弗、拉班、哈洗录和底撒哈之间”。巴兰无论如何不是指这个名字所涵盖的整片旷野，而是指“巴兰旷野”中的安营地点（民数记10:12；12:16），也就是寻的旷野中的加低斯地区（民数记13:21、13:26）；而哈洗录极可能就是民数记11:35；12:16所提到的那个安营之处，以色列正是从那里进入巴兰旷野。这两个地方对于以色列人都发生过极重大的事件。在哈洗录，女先知米利暗和大祭司亚伦因背叛摩西而跌倒（民数记12章）。在靠近加低斯的巴兰旷野，上一代人因多次悖逆主而被弃绝，并被判定死在旷野（民数记14章）；而后来在旷野中长起来的新一代，再次聚集在加低斯，要出发往迦南时，连民族的两位首领摩西和亚伦也在那里，在米利巴水的事上犯了罪，因此他们二人也不得进入迦南；同时米利暗也死在那里（民数记20章）。但如果提到巴兰和哈洗录，是因这些地方所连带的悲剧事件，那么自然也可推知，提到另外三个名字，也同样有类似原因。
Hengstenberg（《巴兰》517页）、Robinson（《巴勒斯坦》卷二570页）以及多数近代作者，都认为陀弗就是大村庄Tafyleh，约有六百居民，是Jebal的首邑，位于以东山地西侧、同名谷地的一个水源充足的山谷中，并有大片果树园（Burckhardt《叙利亚》677、678页）。以色列人可能在靠近阿伯的地方遇到这地点（民数记21:10-11）；而且据Burckhardt 680页说，当地居民向叙利亚商队供应大量食物，并在el Ahsa城堡卖给他们，因此Schultz推测，以色列民在这里曾用银钱向以东人买食物和水喝（申命记2:29），而陀弗被提及，是因为这是一个休整之地，以色列人在这里第一次吃到不同于旷野供应的食物。这个推测有相当多可取之处；因为即使以色列人并不是第一次在这里得到不同的食物，陀弗的位置仍足以支持这样的设想：他们正是在这里第一次从旷野进入有人居住之地；因此这地方对他们极其值得记念，完全可能被提及，作为他们旷野漂流最东边的极点，与巴兰的安营点相对，后者则是他们漂流初期到达西边、迦南南界的那一点。
拉班通常被认作立拿，就是从加低斯回程中第二个安营地点（民数记33:22）；它也许就是民数记16章所提而未更明确说明的地方，可拉一党叛变就发生在那里。最后，底撒哈被近代注释家认作Mersa Dahab或Mina Dahab，即“金港”，是在以拉尼湾的一块岬角之上，与西奈纬度大致相同；如今在那里所见的只有一些枣树、几座沙丘和大约十二堆杂乱堆起的石堆，但都显出从前曾彼此相连的痕迹（参Burckhardt 847-848页；Ritter《地学》卷十四226页以下）。但这几乎并不正确。正如Roediger在Wellsted《游记》卷二127页所指出的：“这个猜测完全建立在名称相似之上，没有丝毫释经传统支持它。”而单靠名字相似本身，什么也不能证明，因为圣经中同名异地的地方极多。
并且，由这一猜测进一步建立起来的另一个假设，即以色列人从西奈经过Dahab而行，不但基于上面已经说明的理由而站立不住，而且从当地地势来看，根本不可能。通往这块岬角的入口，在两边陡峭海岸线之间，南北两侧都是高达八百至二千英尺的山脉，从西奈过去须穿过一条过于狭窄而难行的山谷，以色列人绝不可能从那里前进并在那里安营。（注：从山谷出口穿过原生山体直到海岸，有一片扇形的原生岩冲积面，其半径长达三十五分钟路程，乃是历经数千年、路径难以界定的洪水逐步形成的，见Rüppell《努比亚》206页。）若是以色列人在行军中不可能经过Dahab，那么摩西在这里提到这个地方的一切可能性就都消失了，因此底撒哈这个名称目前仍无法确定。
但尽管我们不知道这个地方在哪里，尽管关于拉班的推测也极不确定，却毫无充分根据可以怀疑：“在巴兰和陀弗之间”这句话，应当被理解为涵盖那三十七年哀悼时期的全过程；其开头，以色列在巴兰；其末了，他们借着陀弗（即以东的Tafyleh）谋求进入迦南；而“在苏弗对面”这一说法，则回指他们最初进入旷野的时候。若从摩押平原回望以色列人所走过的地，苏弗，就是他们最初进入阿拉伯旷野之处，正位于巴兰和陀弗之间；巴兰是会众在西边抵达迦南边界之处，而陀弗则是他们三十七年后在东边首次结束旷野漂流之处。
申命记1:2中，对旷野引导的回顾同样是显而易见的：“从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚有十一天的路程。”这些话显然不只是地理上说明何烈山与加低斯巴尼亚之间的距离；摩西借此提醒百姓，他们从立约之地何烈山到应许之地边界加低斯，只用了十一天，为的是引导他们牢记后来在加低斯所发生的事。“往西珥山的路”并不是沿着这些山的边缘走的路，即不是那条东边被西珥山所夹的亚拉巴之路，而是通往西珥山的路；正如申命记2:1“往红海的路”是指通往红海的路一样。因此，从这句话绝不能推论说，加低斯巴尼亚必须在亚拉巴中寻找，也不能推论说，以色列是从何烈经亚拉巴到加低斯的。根据申命记1:19，他们离开何烈，经过那大而可怕的旷野，走向亚摩利人山地的路，来到加低斯巴尼亚。因此，通往亚摩利人山地的路，也就是后来犹大山地南部的路（见民数记13:17注），就是通往西珥山的路；所以这里所说的西珥，不是亚拉巴东边的那条山脉，而是靠近何珥玛的西珥（申命记1:44），即与亚摩利人山地相对的瓦底穆雷高原边界（约书亚记11:17；12:7；见民数记34:3注）。
申命记1:3-5在说明下文诸篇讲论所关涉的地点之后，又附带提到摩西发表这些讲论时同样重要的时间，即“第四十年十一月初一日”；因此这是在他生命将终、神的律法颁布工作已经结束的时候，于是他能够“照耶和华借着他所吩咐他们的一切”来说话，也就是按着前面诸书中的立法而说；这种提法本书一直如此（申命记4:5、4:23；5:29-30；6:1）。这个时间也因另一事实而显得重要，就是那时亚摩利人的王西宏和噩已经被击杀了。主藉着战胜这两位强大的王，已经开始成就祂的应许（见申命记2:25），并由此使以色列有责任向祂存爱、感恩和顺服（见民数记21:21-35）。הכּתו中的词尾是指摩西，他是在耶和华的命令和能力之下击败亚摩利人的。根据约书亚记12:4；13:12、13:31，以得来是噩的第二个京城，这里提到它正是作为京城，而不是作为噩被击败之地（申命记3:1；民数记21:33）。在בּאדרעי之前省略连接词ו，这是由于后面这些讲论的引言具有演说性的风格。以得来就是今天的Draà（见民数记21:33注）。
在申命记1:5里，关于地点的描述又回到“在约旦河东”这句话上，并且再用“在摩押地”作进一步说明；而讲论本身则用“摩西开讲明这律法”这句引出，它更充分地说明了申命记1:3中的“说话”。“在摩押地”是一种修辞上较宽泛的说法，等于“在摩押平原”。הואיל不是“开始”的意思，而是“着手、承担”，有时还带有冒险、敢于之意（创世记18:27），有时则含有果决下定决心的意思；这里是指一种出于内在推动而开始的工作。它在这里不是和不定式连用，而是按修辞方式与有限动词连用，中间没有连接词（参Gesenius §143,3,b）。בּאר在Qal词形里大概原有“挖掘”之意；但该用法并未出现。在Piel里，它的意思是“解释清楚”（七十士译本作διασαφῆσαι，武加大译本作explanare），从不是“雕刻、刻写”的意思，即便在这里、申命记27:8和哈巴谷书2:2也不是。这里它的意思是“把这律法讲解明白”，虽然这种讲解同时伴随着郑重劝勉，要人遵守并顺服律法。“这”无疑是指下文所讲解的律法；但其实质并不是别的，正是前面诸书中已经赐下的律法。“就本质而言，自始至终只有一部律法。”（Schultz）申命记并不是要提供一部新的或第二部律法，这一点从“讲明”一词已经极其清楚地显明出来。
6-18节 摩西从主在何烈山向以色列所发的呼召开始，就是要他们起行，往迦南去。
申命记1:6作为对神的称呼，“耶和华我们的神”，预设了以色列已经在西奈被接纳进入与耶和华所立的圣约；同样，“你们在这山上住的日子够了”这句话，也意味着以色列被带到何烈山的目的已经达成，也就是他们已经领受了成就圣约所需的律例典章，现在可以起身去迦南，得着那应许之地。这里所提到的耶和华的话，在前面的历史叙述中没有以这种形式出现；但实际上，它包含在那些为起行所作准备的神圣指示中（民数记1-4章和9:15-10:10），以及随即发生的云彩从帐幕上升起一事中（民数记10:11）。本书一贯使用“何烈”作为整组山地的总称，而不是用“西奈”这一专指颁布律法之山峰的名称，这正符合本书修辞性的风格。
申命记1:7“要往亚摩利人的山地去，并一切靠近那里居住的人那里去。”亚摩利人的山地，就是这个支派所居住的山地，是迦南地最显著的地形特征，与下文所说的“迦南人之地”是同义的；提亚摩利人，是以一代全体，因为他们是迦南各支派中最强盛的，正如创世记15:16一样（见创世记10:16注）。“ שׁכניו ”，“住在其旁的人”，就是整个迦南的居民；这一点从后面紧接着对各地形区域的列举可以看出来。
按地势性质，迦南自然分为：亚拉巴，即今日的Ghor（见申命记1:1注）；山地，即后来的犹大山地和以法莲山地（见民数记13:17注）；低地（shephelah），即位于犹大山地与地中海之间的低平地带，从迦密岬一直伸展到迦萨，只被一些小起伏和丘陵带穿过，通常也包括了从山地过渡到平原的丘陵地区，虽然在约书亚记10:40和12:8中二者有所分别（见约书亚记15:33注）；南地（negeb，见民数记13:17注）；以及沿海地带，即从约帕到推罗下面的“推罗阶梯”或Râs el Abiad之间，贴着地中海伸展的一条通常较窄的海岸地带（参v. Raumer《巴勒斯坦》49页）。特别提到黎巴嫩，与对迦南地各部分的列举，以及把东界一直延伸到幼发拉底河（见创世记15:18注）一样，都是本书修辞丰满风格的表现。
不过这里所指的不是反黎巴嫩山，而是正黎巴嫩山，因为它位于以色列地的北界之内，正如民数记34:7-9所划定的那样。
申命记1:8-10这地，主已经摆在以色列人面前，要他们进去得为业，正如祂向列祖（诸族长）起誓，要把这地赐给他们的后裔一样（参创世记12:7；13:15；15:18等）。“起誓”这一说法追溯到创世记22:16。“赐给他们和他们的后裔”这句话，与创世记13:15；17:8中“赐给你和你的后裔”是一样的，不可理解为列祖本人也应当实际占有迦南；“和他们的后裔”是同位语，也是更精确的说明（比较创世记15:7和15:18，那里简单说“赐给你”，后面又更完整地解释为“赐给你的后裔”）。ראה已发展成感叹词，相当于“看哪”。“ לפני נתן ”即放在某人面前赐给他，相当于交给某人，任他自由支配（这种用法见创世记13:9；34:10）。
耶和华在何烈山与以色列立圣约的时候，本有意立刻成就祂向列祖所赐的应许，把应许之地交给他们；而摩西也照自己当尽的本分去行，正如他在申命记1:9-18所说明的，为要把百姓平安带进迦南（参出埃及记18:23）。因着这国民照主的应许增多，如同天上的星，而他自己觉得无法独自承担重担，处理一切争讼，所以当时他从各支派的首领中选立有智慧、有见识的人，作审判官治理他们，并嘱咐他们在较小的案件上，按公义断定，不可看人的外貌。关于设立审判官的更多详情，见出埃及记18:13-26，那里记载摩西在西奈颁律法之前，就按照叶忒罗的建议实行了这一办法。申命记1:9中的“那时”，与这一点并不矛盾。带关系性质的vav连于未完成式“ואמר”，所表达的是思想次序，不是时间次序。
因为摩西并不是要按时间先后唤起百姓对各样事件的回忆，而是按着这些事与他讲论主要目标之间的重要关系来安排叙述。因此，他必须先从神为成就祂应许所做的事讲起，然后才提到他这位神仆人在职分上所做的事，那只是从属的事。就这一目标而言，究竟是谁建议他这样做，其实并不重要；但提到正是因以色列人数大增才使这安排成为必要，却极为重要，好叫会众想起，当时主已经在这增多上成就了祂对列祖的应许，并在这成就中给出实际保证，证明其他应许也必定成就。摩西借着如此描绘民族的增多，使听众不知不觉想起创世记15:5中的圣约应许（参创世记12:2；18:18；22:17；26:4）。
申命记1:11但为防止人误解他所说“我独自担当不了你们”这句话，摩西补充说：“愿主使祂对这国民人数增多的应许增添千倍地成就。”即：“愿耶和华你们列祖的神，就是向你们列祖显现为神的那一位，使你们比如今更多千倍，并照祂所应许你们的话赐福与你们。”在“增多”之后又提“赐福”，这是追溯到创世记12:2。所以它不能仅限于“使你们强盛、结果子、人数增多”，而必须理解为也包括向亚伯拉罕所应许的属灵福分。
申命记1:12“但你们的烦累、重担和争讼，我独自一人怎能担当呢？”这民族的重担和烦累，就是这个民族本身，连同其一切事务和交往，都压在摩西肩上。
申命记1:13-18“ לכם הבוּ ”，就是“你们要选出、为自己预备”。会众要按各支派推举有智慧、有见识、为众人所认识的人，摩西要立他们为首领，也就是作百姓的审判官。到他们就职的时候，他给了他们所需要的训令（申命记1:16）：“你们要听你们弟兄中间的案件”，也就是作为调解和审判者听取双方，“并且按公义判断，不可看人的外貌。”“פּנים הכּיר”就是“看脸面”，等于“פּנים נשׂא”（利未记19:15），即偏待人（参出埃及记23:2-3）。“审判是属神的”，就是说，这是神所设立、要奉神的名，或按着神的公义来施行的；因此才有“带到神面前”的说法（出埃及记21:6；22:7等）。至于那些难断的案件，审判官要带到摩西面前，见出埃及记18:26注。
19-46节 神和摩西这一方面，凡为把以色列迅速而平安地带进迦南所需要做的，都已经做了。至于他们为何不得不在旷野停留四十年，原因完全在于他们抗拒神的命令。百姓对神引导的不满，在他们进入旷野最初几个安营之处就已经显露出来（民数记11、12章）；但摩西略过这些，只提醒他们加低斯的悖逆（民数记13、14章），因为正是这次悖逆之后，那悖逆的一代被判死在旷野。
申命记1:19-25“我们离了何烈山，经过你们所看见的大而可怕的旷野”，也就是你们所熟悉的et Tih旷野，“照着往亚摩利人山地的路，来到加低斯巴尼亚”（见民数记12:16注）。“הלך”带宾语时，意为经过一地（参申命记2:7；以赛亚书50:10等）。摩西在那里曾向以色列人说明，他们已经到了亚摩利人山地，就是耶和华将要赐给他们的地方；那地已经摆在他们面前，他们可以上去得为业，不必惧怕（申命记1:20、1:21）。但他们提议打发人去窥探那地、其中的城邑和进入那地的道路。摩西赞同这提议，就打发十二个人，每支派一人，他们去窥探那地，等等（这在民数记13章有更详尽的记载，也已在那段经文中解释过，参申命记1:22-25）。摩西催促他们去得那地（申命记1:20、1:21），在那边并未明说；但它已含蓄地包含在打发探子这件事里，因为这样做唯一可能的原因，就是为要找出进入那地并占领它的道路。在申命记1:25中，摩西只提到探子报告中与那地性质有关的一点，就是那地是美地，为的是立刻与百姓拒绝进入形成鲜明对照。
申命记1:26-27“你们却不肯上去，竟违背了耶和华我们神的口”，也就是违背祂明明的旨意，“在帐棚内发怨言，说：耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们。”שׂנאה可能是带阴性词尾的不定式，也可能是带宾语的动名词（见Gesenius §133；Ewald §238,a）。摩西提到他们“在帐棚内发怨言”，就是把他们引回民数记14:1，然后接着描述那里所记会众的悖逆（申命记1:2-4所引的事），方式是要把那次所表现出来的心态揭示为最卑劣的忘恩负义，因为百姓竟把神赐给他们最大的福分，就是把他们从埃及拯救出来，说成是出于祂对他们的恨。与此同时，摩西把当时在加低斯悖逆的那一代都已经倒毙在旷野，而如今围绕在他身边的是新一代这件事撇开不说，却对现存的国民说，好像这些话就是他们自己说的，由此指出：那时爆发并结出苦果的罪恶败坏，并没有随着老一代一同死去，反而仍在现今的以色列中潜伏发芽；即便深深隐藏在他们心里，也必定还会再次爆发出来。
申命记1:28“我们上哪里去呢？我们的弟兄（探子）使我们的心都消化了。”“המס”字面意思是“使流掉”，参约书亚记2:9，就是因他们的报告（民数记13:28-29、13:31-33）而丧胆；这里又把那报告的要点重复了一遍。附加在“城邑又广大又坚固”后面的“高得顶天”这一说法，并不是夸张；正如摩西在申命记9:1也这样说，这乃是对人实际所受印象的修辞性描写。（注：“信心软弱或不信的眼睛，的确看见那些城高耸到天。即使是信心的眼睛，就其自身力量而言，也不会觉得它们矮。信心并不向自己隐藏困难，免得夺去帮助它越过困难之主本当得的荣耀。”Schultz）“亚衲族的人”，见民数记13:22注。
申命记1:29-31当百姓已经灰心，几乎绝望，不敢再想征服迦南人时，摩西曾试图鼓励他们，指向主在埃及和旷野中那样大而显著施行过的帮助，催促他们重新信靠这位全能的帮助者和引导者；但这一努力完全没有成功。正因为摩西的呼吁没有效果，民数记13章的历史记载就略过了它；那里只提约书亚和迦勒激励百姓的努力（申命记1:6-9所涉及的那部分），因为就他们自己日后的历史而言，这两人的勇敢态度产生了后续结果。申命记1:30中的“在你们前面行的”，在1:33又被接续并进一步展开：“耶和华……祂必为你们争战，正如（כּכל）祂在埃及为你们所行的一样”，特别是指过红海时（出埃及记14章），“又如在旷野，你亲眼看见耶和华你的神抚养你，如同人抚养儿子一般”；意思就是，以最父亲般的方式扶持、照料并供应你（见民数记11:12中的类似比喻，以及诗篇23:1-6更充分的展开）。
申命记1:32-33“你们在这话上仍不信耶和华你们的神”；也就是说，尽管我提醒你们，你们的神曾给过你们一切恩慈的帮助，你们仍旧固执地不信。分词“אינכם מאמינם”，“你们不是相信的”，是要把他们的不信描写为一种持续的状态。这不信更显得罪大恶极，因为耶和华他们的神一路都在他们前面，在云柱火柱中引导并保护他们。关于这事实，参民数记9:15以下；10:33；以及出埃及记13:21-22。
申命记1:34-37因此，耶和华听见这些大声的言语，就发怒起誓，说那恶世代的人，除迦勒以外，一个也不得进入应许之地，因为他专心跟从了主（参民数记14:21-24）。“זוּלתי”中的元音hod，是构造状态中古老的连接元音。但为了把圣洁之神的审判，以其严厉的分量深深印在百姓心里，摩西在申命记1:37又加上一句：“耶和华为你们的缘故也向我发怒，说：你必不得进入那地。”他这样做，是在提到约书亚之前，虽然约书亚和迦勒一样也是蒙赦免者；因为摩西最终的目的，是也要使百姓明白：主即使在忿怒中，仍纪念祂的圣约；当祂向仆人摩西宣布审判时，也已经在约书亚身上为百姓预备了一位领袖，要带他们进入所应许的产业。
我们不可因为这件事根据民数记20:1-13并不是在第一次到加低斯，而是在第二次回到加低斯时才发生，却在这里紧接着早先神在加低斯的审判被提起，就推断二者是同时发生的，因此在“耶和华也向我发怒”之后补上“就在那时”。因为摩西并不是要教百姓历史和年代次序，而是要把主审判的圣洁摆在他们面前。摩西说“为你们的缘故”，并不是想推卸自己的罪。即便在本书中，他在米利巴水边的罪也没有被略过（参申命记32:51）。但是在这里，如果他把自己的过错特别突显出来，就会削弱他提起这件事的目的；那目的乃是要借着把他们罪恶的严重性摆在面前，激发百姓的良心，并把对罪的健全敬畏灌输给他们。
所以，为免给他们一种错误的安全感，以为连神大有恩赐的人也会犯罪，他们自己的罪也就不足为虑，摩西只是指出一个事实：百姓与他争闹，也使神的忿怒临到他身上。
申命记1:38-44“那在你面前侍立的”，等于“在你服事中的”（出埃及记24:13；33:11；这层意思见申命记10:8；18:7；列王纪上1:28）。“你要勉励他”，参申命记31:7；至于设立约书亚为以色列领袖，见民数记27:18-19。ינחילנּה中的词尾回指申命记1:35中的“那地”。约书亚要把那地分给以色列人为业，也就是分给那些年轻的以色列人，亦即那被定罪之世代的儿女；摩西在进一步传达神的判决时（民数记14:31），曾说他们没有分担父辈的罪，又加上一句“就是今日不知道善恶的孩子们”。这句话是用来表示一种属灵上的幼稚状态和道德责任尚未完全承担的状况（以赛亚书7:15-16）；它与撒母耳记下19:36中的用法不同。
在申命记1:40-45中，摩西又按民数记14:39-45，更进一步描述百姓如何因抗拒神吩咐他们退回旷野的命令（申命记1:41，对照民数记14:25），反倒给自己带来更大的灾祸；并且他们擅自要冲进迦南，违背主明明的旨意，结果遭遇可悲的失败，以此付上代价。民数记14:44说“他们擅敢上去”；摩西在申命记1:41这里则说“你们轻率地要上去”；在1:43又说“你们狂妄地上去”。“הזיד”由“זוּד”而来，原意是“沸腾”或“煮沸溢出”（创世记25:29），引申为轻率、傲慢或鲁莽地行事。关于申命记1:44所提的具体事实，见民数记14:45注。
申命记1:45-46“于是你们回转，在耶和华面前哭号”，也就是在圣所前哭号；“耶和华却不听你们的声音。”“שׁוּב”并不是指他们回到加低斯，而是指内心的一种转变；当然这并不是真正悔改归向神，而只是放弃他们那项违背神命令而展开的莽撞行动，从一种顽梗敌对的态度转变为因遭遇祸患而发出不信的怨诉。神从不垂听这样的埋怨。“你们在加低斯住了许多日子，正如你们住在那里的日子一样”；这不是说“像探子回来以前你们已经在那里住过的那些日子一样多”，也不是说“像在其他所有站点停留的总和那么久，即三十八年中的一半”（《Seder Olam》和许多拉比都是这样解释）；而是说“你们确实在那里住了多久，就住了多久”，这一点可由申命记9:25比较看出。
对于摩西所面对的百姓来说，加低斯停留了多久，是他们都知道的，因此无须再精确说明。他只以他们都熟悉的停留时长来界定它。对我们而言，确实无法确定他们在加低斯究竟住了多久，因为“许多日子”本来就是一个相对的表达，可以是许多年，也可以只是许多月或许多周。但这绝不能支持Fires等人的假设，说全体百姓实际上从未真正离开加低斯。这样的假设与申命记2:1相冲突。主语从“你们住了”等（申命记1:46）变为“我们转回起行了”（申命记2:1），绝不证明只有摩西带着一部分依附于他的会众离去，而另一部分与他，更准确说与主，更深疏离的百姓仍留在那里。主语的变化，更应解释为：摩西正从加低斯的那些事件，就是他用来警戒百姓的事，转到继续描述以色列后来所蒙的引导。
由于这些事件，他从申命记1:22起不由自主地把自己与百姓区分开来，直接对他们说话，为要显明他们对神的悖逆。如今他既已讲完这部分，就回到他在申命记1:6开始时所用的叙述方式，只是在1:19之前曾暂时中断。