引言 有罪之国的毁灭，与神新国度的建立 - 阿摩司书 9:1-15 先知看见主站在祭坛旁，发出命令推倒圣殿，使全国都埋葬在废墟之下（阿摩司书 9:1）。若有人逃脱，主必在各处追赶他，追上并毁灭他（阿摩司书 9:2-4）；因为祂是全能的神，是世界的审判者（阿摩司书 9:5 和 阿摩司书 9:6）；而以色列已经变得像外邦人一样，因此不配蒙宽容。然而，它不至于被全然毁灭，只是要被筛净，犯罪的群众要被杀戮（阿摩司书 9:7-10）。那时，大卫倒塌的帐幕将再被建立，神的国要因接纳万国而得荣耀（阿摩司书 9:12），并且因神恩典诸般丰盛的恩赐而大大蒙福（阿摩司书 9:13，阿摩司书 9:14），且不再被毁灭（阿摩司书 9:15）。正如本章给出了前一章所威胁之审判的最终发展，它在形式上也与第7章和阿摩司书 8:1-14 紧密相连，同样以异象开头。但前面的异象只是指明将临到这有罪之民的审判，并以“主耶和华指示我”开始（阿摩司书 7:1，阿摩司书 7:4，阿摩司书 7:7；阿摩司书 8:1）；而这最后的异象则显示主亲自执行审判，因此相应地以“我看见主站着”等话开头。
第1节 “我看见主站在祭坛旁；祂说：击打柱顶，使门槛震动，把它们砸在众人的头上；他们余剩的人，我必用刀杀戮；他们中逃跑的必不能逃脱，逃脱的也必不能得救。”不但对本节，而且对全章的正确而完整的解释，都取决于我们如何回答这个问题：这里的 hammizbēăch“这祭坛”当指什么祭坛。
Ewald、Hitzig、Hofmann 和 Baur 跟从 Cyril，认为是伯特利的圣殿，因为正如 Hitzig 所说，这异象是以解释的方式承接阿摩司书 8:14 的结尾；又因为按照 Hofmann 的说法，“如果先知的话总的来说是针对北国、十支派的王室与圣所，那么 hammizbēăch 前的定冠词就指向以色列国圣所的那座祭坛，即伯特利的祭坛；先知在阿摩司书 3:14 已经以几乎同样的方式预言攻击它。”但断言本异象只是对阿摩司书 8:14 的解释，毫无根据。它与阿摩司书 8:1-14 的联系并没有紧密到一个程度，以致这一章预言的对象必然也包括那一章的对象。并且，说先知的话始终只是针对十支派的王国，或说阿摩司虽然责备犹大和以色列的罪，却只向耶罗波安的国宣告毁灭，这都是完全错误的。
早在阿摩司书 2:5，他就宣布火要临到犹大，使耶路撒冷的宫殿被焚烧；在阿摩司书 6:1，他又向锡安安逸自恃的人和撒马利亚安然无虑的人一同发出祸哉。最后，从本章阿摩司书 9:8-10 可清楚看出，那将从地上被毁灭的有罪之国，不只是十支派之国，而是犹大和以色列这两个合而为一的国。因为虽然后面紧接着说主不将雅各家灭绝净尽，而要在万国中筛以色列家，但“雅各家”不能指犹大国，“以色列家”也不能指十支派之国；因为这样把犹大与以色列对立起来，会使思想显得过于软弱，而“有罪之国的毁灭”与“民族并未被完全毁灭”之间的对照也就完全消失了。阿摩司通常并不像这样区分“雅各家”与“以色列家”，把前者代表犹大，后者代表十支派；他是把这两个称呼作为同义语使用的。
比较阿摩司书 6:8 与 阿摩司书 6:14 就可见一斑：弃绝以色列的骄傲并恨恶其宫殿（阿摩司书 9:8），实际上是借着兴起一国，在其四境压迫以色列家（阿摩司书 9:14）来解释的。同样，在本章中，“以色列家”（阿摩司书 9:9）与“以色列”和“以色列人”（阿摩司书 9:7）是同一个对象，就是神领出埃及的那民。但神从埃及领出来的，不是十个支派，而是十二个支派。因此，把阿摩司书 9:1-10 的内容局限于十支派之国，显然是错误的。
既然如此，我们就绝不可能把阿摩司书 9:1 的 hammizbēăch 理解为伯特利的祭坛；尤其是阿摩司在阿摩司书 3:14 不但预言伯特利众祭坛要受眷顾或被毁灭，因此承认伯特利不是只有一座祭坛，而是有多座祭坛；并且他在阿摩司书 7:9 也说到以色列的邱坛与圣所要荒废，在阿摩司书 8:14 又把但的圣所与伯特利并列。因此，在十支派的国中并没有哪一座祭坛可以称为 hammizbēăch，即那卓越无比的“这祭坛”，因为它从一开始就有两个同等尊贵的圣所（伯特利和但）。所以，这里的 Hammizbēăch，正如以西结书 9:2 一样，是指耶路撒冷圣殿中的燔祭坛，就是整个圣约之民的圣所；即便十支派已经脱离大卫家，他们仍属于这圣约之民。
只要主仍继续差遣先知到十支派那里，他们就仍算作神子民的一部分；也只要如此，耶路撒冷的圣殿就仍是神所指定的圣所，是耶和华的宝座，赐福与刑罚都从那里发出。耶和华从锡安吼叫，从锡安发声（阿摩司书 1:2），祂不仅攻击那些敌对犹大或以色列的列国，也因犹大与以色列偏离祂的律法而攻击他们（阿摩司书 2:4 和 阿摩司书 2:6 以下）。本节的异象是建立在这样一个观念上：全民都聚集在主面前，站在圣殿门槛处，因此因击打柱顶使整座建筑从根基粉碎而倒塌时，他们都埋葬在其废墟之下。主显现在祭坛旁，是因为以色列的罪在这里，就是在这民族献祭之处堆积起来，好叫祂在那里向这民族施行审判。נצּב על，意为站在祭坛旁（不是站在其上），如列王纪上 13:1。祂下令击打柱顶。
执行者未被指明；但无疑是一位天使，很可能就是 המּלאך המּשׁחית，那位在大卫数点百姓时降瘟疫施罚的使者（撒母耳记下 24:15-16），那位在耶路撒冷前击杀亚述王西拿基立军兵的使者（列王纪下 19:35），也是那位击杀埃及长子的使者（出埃及记 12:13，出埃及记 12:23）；而在以西结书 9:2、9:7 中，审判毁灭则被描绘为藉着六位天使完成。Hakkaphtōr，意为球状饰物或柱顶；在出埃及记 25:31、25:33 以下，是金灯台杆与枝上的装饰物。这里是指柱子顶端的装饰，并不是“门楣”或“有装饰的殿顶”。因为把 kaphtōr 解释为后者，在语言学上站不住脚；而且也不能因为与 kaphtōr 相对的是 sippı̄m，即门槛，就推出这样的解释。
柱顶与门槛只是表达最高处与最低处的对比，并不能因此得出结论说 saph 是那顶着球状装饰柱子的柱基，或 kaphtōr 是立在门槛上的门顶部。这里的描写不是建筑学式的，而是修辞性的；它把整体的各个部分分别加以个别化，是为了表达整座建筑都要自上而下、从头到脚被打得粉碎这一思想。若要更清楚地显出这种修辞表达背后的观念，只须想到雅斤与波阿斯二柱的柱头，并特别想到它们作为圣殿稳固象征的意义。击打这些柱子，使其倒在地上，就是把圣殿的毁灭具体化了；但因此并无必要把这两根柱子理解为支撑殿廊屋顶的柱子。
这种表达的修辞性质，在随后一句里再次清楚表现出来：“把它们砸碎，就是把它们毁坏，落在众人的头上。”（注：路德的译法“因为他们的贪婪必临到他们众人的头上”，是跟随武加大译本而来，起因于把 בּצעם 与 בּצעם 混淆了。）这里附在 בּצעם 上的复数后缀（无重音后缀，代替 בּצעם；见 Ewald, §253, a）绝不可能指单数的 hakkaphtōr，甚至也不能只指 hassippı̄m，而必须同时指向 hakkaphtōr 和 hassippı̄m 这两个名词。若只指 hassippı̄m，从语法上虽然勉强可行，但从意义上看则不能接受；因为一座建筑若因从上而下被击坏而倒塌在地，入口的门槛不可能落在站在前面的众人头上。
这个命令始终带有象征意义，与圣殿建筑本身的实际毁灭并无字面上的直接关系。圣殿象征神在以色列中所建立的国；作为这国的中心，这里便用它代表国度本身。圣殿是耶和华之名的居所，也就是神施恩同在的居所；拜偶像的民族却把它看作国度永久存续、不可摧毁的保证。如今这虚妄倚靠的支柱，因主宣告要拆毁圣殿而被除去。圣殿的毁灭代表着那以圣殿为具体形态之神国的毁灭，而随着神国在地上的形态倒下，地上的圣殿本身也必然随之倾覆。没有人能逃脱这审判。这一点由下面的话确认：“他们最后的人，他们的余剩”（'achărı̄th，正如阿摩司书 4:2），“我必用刀杀戮”；关于其意义，Cocceius 正确指出：这场杀戮之大，是由于将逃跑者和那些似乎已经逃脱的人都排除在外。
表面上说他们都要被废墟压碎，却又说有逃跑者和逃脱者，这种看似矛盾的话，只要我们记住先知的用意是要堵住属肉体安全感的一切退路，便立刻消除了。其意思不过是：“即便有人真能逃跑脱身，神也要用刀追上他们并杀死他们。”（见 Hengstenberg《基督论》对此处的解释。）
第2-4节 这一思想在阿摩司书 9:2-6 中又被进一步展开。阿摩司书 9:2：“他们若挖透阴间，我的手必从那里取出他们；若爬上天去，我必从那里拿下他们。阿摩司书 9:3：若藏在迦密山顶，我必搜寻，将他们从那里取出；若在海底躲避我的眼目，我必在那里命蛇咬他们。阿摩司书 9:4：若在仇敌面前被掳去，我必在那里命刀剑杀戮他们；我必向他们定睛降祸，不降福。”带 אם 的未完成式应理解为将来式。这里并不是把不可能发生的事假设为“如果他们竟躲藏起来”；而是把事实上不可能的情形，当作仿佛可能那样提出，好堵绝一切逃脱之路。因为阿摩司书 9:3 和 9:4 所说的情形，实在是可能发生的。躲在迦密山上，和被掳去，都属于现实可能和实际发生之事。
为了把“无法逃脱全能者刑罚之手”这一思想具体化，先知把世界中彼此最遥远的空间对举起来，从天与阴间这宇宙中最高与最深之处开始；在这样做的时候，他很可能心中正浮现着诗篇 139:7-8。他先从人不可能爬上的高处和不可能下到的深处说起，以表明逃脱是不可能的。חתר，意为挖透、凿入；与 ב 连用，表示在某物上凿出洞来（以西结书 8:8；12:5，12:7）。按照希伯来人的观念，阴间在地的深处。迦密山顶被特别提及（见约书亚记 19:26 注释）。这里不是指这海角上许多可供逃亡者藏身的洞穴，因为这些洞并不在迦密山顶，而大多在西侧（见 v. Raumer, Pal. p. 44）。
重点乃在于“山顶”这一点：那是被树木覆盖的高处，虽然不算很高（约1800英尺；见列王纪上 18:19 注释），但相对于其所突起于上的海面来说，仍可显得相当高；而且还应考虑到，迦密位于以色列国的最西边界。“谁若躲在那里，必定是因为在全地找不到比那里更安全的地方了。若那里都不再安全，就只剩下海可以依靠。”但即便是深海之底，也不能庇护人脱离神的报复。神命令那蛇，或召唤那蛇去咬他。Nâchâsh 在这里是水蛇，在别处称为 leviathan 或 tannı̄n（以赛亚书 27:1），是一种海怪，民间以为极其危险，但无法更准确地界定。即便被掳去，也不能免受刀剑。בּשּׁבי 不是“进入被掳中”，而是“处于被掳状态中”：即便他们在被掳流亡的人群中，通常人们在那时会保住性命（见耶利米哀歌 1:5）。
因为神已经向他们定睛，也就是特别看顾他们（参耶利米书 39:12）；但不是要庇护、保护、赐福，而是 לרעה，降祸，就是惩罚他们。“主的百姓在任何情况下，始终都是神特别注意的对象。他们比世人蒙更丰富的福，也受更严厉的管教。”（Hengstenberg）
第5-6节 为加强这威吓，阿摩司在阿摩司书 9:5、9:6 中继续描写耶和华是天地的主，祂以全能的大力向地施行审判。阿摩司书 9:5：“主万军之耶和华摸地，地就消化，其上的居民都必哀哭；地全然像尼罗河涨起，如埃及的尼罗河落下。阿摩司书 9:6：那在天上建造楼阁、在地上安定穹苍的，命海水来浇在地上的，耶和华是祂的名。”这种对神全能统治的描写，正如阿摩司书 4:13 和 5:8 一样，是毫无连接词地附加上来的。
我们不可译作“主万军之耶和华就是那摸地者”；而必须补出其中连接的思想：“那样向你们定睛的，就是主万军之耶和华，祂摸地，地就消化。”地的“消化”或“溶化”，按照诗篇 46:7，乃是主借着审判发声所产生的效果，或者说，是“神审判所造成的毁灭性结果，而征服者不过是其工具”（Hengstenberg），就是列国战栗、诸国倾倒的时候。因此，主摸地，使地消化，就是祂藉着大审判使地的稳固解体（参诗篇 75:4）。“当亚述的野蛮军队倾泻到西亚西部各地时，以色列必痛苦地从经验中验证这话的真实。”（Hengstenberg）下面描绘地动荡的话，除了极细微的改动外，是从阿摩司书 8:8 重复而来的；只是省略了 ונגרשׁה，并以 kal 形的 שׁקעה 代替了 niphal 形的 נשׁקה。
在阿摩司书 9:6 中，显然有对洪水的暗示。那坐在天上、在地圆以上建造云楼的神，只要一句话，就有能力把海浪倾倒在地上。Ma‛ălōth 与诗篇 104:3 的 עליּות 同义：楼阁，字面义是“上去之处”。'Aguddâh，意为拱顶或穹苍：就是别处所谓的 râqı̄ă‛，即穹苍。神在其中建造楼阁的天，是云层的天；而这穹苍，按创世记 1:7，就是把穹苍以上的水与以下的水分开的天上的穹苍。因此，神的楼阁就是穹苍以上的水，神在其间或其上建造祂的楼阁（诗篇 104:3），即地平线之上的云楼，如穹顶一般高悬其上。雨从这云之城堡中降下（诗篇 104:13）；洪水时，穹苍的窗户也从这里打开，使水倾泻下来，漫过全地（创世记 7:11）。当神呼唤海水，海水就漫过地面。
海浪是搅动之万民，或世上权势的比喻，这些势力把它们的波涛倾倒在神的国上（见阿摩司书 7:4 注释）。
第7节 主必将这些洪流倾倒在有罪的以色列身上，因为它比外邦人更亲近祂。阿摩司书 9:7：“以色列人哪，你们于我岂不如古实人之子吗？这是耶和华说的。我岂不是领以色列从埃及地上来，也领非利士人从迦斐托上来，领亚兰人从吉珥上来吗？”藉着这些话，先知把这犯罪之民属肉体安全感的最后支柱也拆毁了，就是他们依赖自己被拣选为神的国民，而这拣选似乎又由主领以色列出埃及这一行为得到实际证实。的确，他们蒙拣选作耶和华的子民，本应是主不会丢弃祂的百姓，也不会让他们被外邦人毁灭的保证。但使徒在罗马书 2:25 论到割礼的话，也适用于这拣选：它只对守律法的人有益。神的保护这项保证，只属于那些以生活行为证明自己真是以色列之子，并忠心依附主的人。对于悖逆的人，这拣选毫无益处。拜偶像的人已经与外邦人无异。
这里提到古实人，并不主要因为他们是受咒诅的含的后裔，而是因为他们的皮肤黑，被看作属灵黑暗的象征（参耶利米书 13:23）。“古实人之子”这说法，是对应“以色列人”这一尊贵的圣约之民称号而言的。对堕落的以色列来说，出埃及并不比非利士人迁离旧居、进入他们现今居住之地，以及亚兰人从前地迁来的事，有更高的意义。这里举这两族为例：非利士人，是因为他们作为未受割礼的人，被以色列人轻视；亚兰人，则暗示阿摩司书 1:5 的威吓，说他们将流亡到吉珥。关于非利士人出于迦斐托这一事实，见创世记 10:14 注释。
第8-10节 所以，拣选并不能救有罪的以色列脱离毁灭。阿摩司既这样切断了不敬虔之人一切得拯救的盼望，就在阿摩司书 9:8 以下，用自己的话重复了在阿摩司书 9:1 中已经用象征方式展示的威吓。阿摩司书 9:8：“看哪，主耶和华的眼目察看这有罪的国，我必将这国从地上灭绝；只是我不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。阿摩司书 9:9：看哪，我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。阿摩司书 9:10：我民中的一切罪人，就是那些说‘灾祸必不追上，也不临到我们’的，都必死在刀下。”这有罪的国就是以色列；然而不单是十支派之国，而是全以色列，包括十支派之国和犹大，也就是雅各家或以色列家，它与“以色列人”是同一对象，这些人虽是主从埃及领上来的，却已经变得像古实人一样。
虽然阿摩司心中主要想到的是十支派之民和其国。Bammamlâkhâh 不是“在这国上”，而是“敌对这国”。向一个对象定睛，在经文中是用 על（阿摩司书 9:4）或 אל（参诗篇 34:16）来表示；而 ב 则用于表示忿怒停留于其上的对象（诗篇 34:17）。因为主已经把眼目转向这有罪之国，祂就必将其除灭净尽，这正是摩西在申命记 6:15 已经警告这民族的命运。然而（אפס כּי，“只是”，引入限制，如民数记 13:28；申命记 15:4），“雅各家”这圣约的民族却不会被完全毁灭。
“雅各家”与“有罪之国”相对；但并不是说对比仅在“国”与“民”之间（regnum delebo, non populum），也不是说“雅各家”指犹大国，与十支派之国相区别，因为“雅各家”完全等同于“以色列家”（阿摩司书 9:9）。雅各家不会被灭绝净尽，而只是像在筛子里一样被筛净。对比在于谓词 החטּא，即“有罪的”这一定语。就以色列作为国和民而言，只要它是有罪的，就必须从地面被毁灭；但由于它蒙神拣选，在这民族中总有属神的核心，总有圣洁的种子，主将从这核心形成一个新的、圣洁的神子民和神国。因此，这毁灭并不是彻底的，是不是一个 השׁמיד אשׁמיד。其原因由阿摩司书 9:9 中的 kı̄（因为）引出。
主必在列国中筛净以色列，正如谷物在筛子里被筛一样：糠秕飞去，尘土污物落在地上，唯有好谷粒留在筛中。世上的列国就是这样的筛子，以色列藉此从自己的糠秕中被洁净出来，就是从它那不敬虔的成员中被分离出来。Ts e rōr 通常指捆；在这里按词源，是指紧实、坚固之物，即与松散糠秕相对的实粒。在撒母耳记下 17:13 中，这词也以类似意义指建筑中的坚硬泥块或石头。“连一粒也不落在地上”，就是说，没有一个义人会灭亡（参撒母耳记上 26:20）。
然而，那些自恃安全的罪人，仗着自己外表上与神国民相连（比较阿摩司书 9:7 和 3:2），或者倚靠自己在外在敬拜形式上的热心（阿摩司书 5:21 以下），自以为审判不会临到他们（הקדּים בּעד，意为从四面八方向人迎面而来，也就是从各方面临到他），他们都要死在刀下。这里在结尾处再度重复这一威吓，并未正式用连接词与阿摩司书 9:9 连起来，不仅是为防止人滥用前面对审判的限制性修正，也是为消除这样一种表面上的矛盾：一方面，阿摩司书 9:1-4 说无一人能逃脱审判；另一方面，阿摩司书 9:8 却说以色列国民不至于被完全毁灭。
为预先堵住不敬虔之人的轻浮幻想，因为每逢普遍灾难的威吓临到时，他们总自我安慰说自己必能逃脱，所以先知首先在阿摩司书 9:1-4 中不提任何例外，把一切可能的出路都堵死；直到后来才引入应许，说以色列家不至于被全然灭绝，由此把普遍的威吓限定于罪人，并向义人开启了借着神的怜悯得拯救与保守的盼望。就十支派的以色列而言，这威吓在其国被亚述毁灭时得了历史性的实现或应验；至于犹大，则是在国与殿被迦勒底人推翻时。而“以色列在筛中被筛”的事，至今仍继续应验在分散于万国中的犹太人身上。
第11-12节 神国的建立。既然神是不改变的那一位，祂就不能把祂所拣选的百姓完全毁灭，也不能废除或推翻祂救恩的旨意；因此，在毁灭有罪之国以后，祂必建立新的、真实的神国。阿摩司书 9:11：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。阿摩司书 9:12：使以色列人得着以东所余剩的和所有称为我名下的国。这是行这事之耶和华说的。” “到那日”，就是审判临到有罪之国、耶和华子民中一切罪人被灭之时。Sukkâh“帐幕”，与 bayith，即大卫在锡安为自己建造的房屋或宫殿（撒母耳记下 5:11）形成对比，因此表明大卫王家的衰败景况。这由谓词 nōpheleth“倒塌的”毫无疑问地证实了。
正如宏伟的宫殿是王国伟大与权势的比喻，照样这倒塌、破裂、濒临毁坏的帐幕就象征着国度的彻底败落。如果大卫家不再住在宫殿里，而住在一间破败倒塌的草棚里，它的王权统治显然已经结束。以赛亚书 11:1 中那被砍倒的耶西之干，也与此相关；只是前者表示大卫王朝的衰微，而这倒塌的帐幕则表示国度的倾覆。然而，无需证明这并不适用于耶罗波安大权之旁大卫家式微的情形（Hitzig、Hofmann），更不适用于乌西雅时代；因为在乌西雅在位时，犹大国正达到其属世权势和荣耀的顶峰。大卫的国直到犹大国被迦勒底人征服时，才真正成了一间草棚；这一事件已经包含在阿摩司书 9:1 以下的预言中，并且在阿摩司书 2:5 已经有所暗示。但这帐幕，主必从其倒塌之状中重新扶起。
这种扶起，在接下来的三个从句中又被进一步界定：“我必堵住它们的破口”（pirtsēhen）。这个复数后缀，只能这样解释：sukkâh 实际上是指神的国，而神的国已经分裂为两个国家（“这二国”，阿摩司书 6:2）；并且那不至于被全然毁灭的以色列家（阿摩司书 9:8），是由两国百姓中的余民，或十二支派中的 ἐκλογή（蒙拣选者）组成的。因此，在 גדרתי פרציהן 这表达中，是暗示现今分裂的民族终有一日要在一个王大卫之下重新合一，正如何西阿（何西阿书 2:2；3:5）和以西结（以西结书 37:22）都清楚预言的。对这复数后缀之解释的正确性，又由第二个从句中的 הרסתיו 得到证实，其后缀指向大卫，因为那被毁坏的国将在他之下重新兴起，得着新的力量。
前两句描绘的是国度从倒塌中恢复，第三句则预告其进一步的保存。בּנה 在这里不是“建造”之意，而是完成建造、继续扩展并美化建筑。כּימי עולם 这话（省略比较词的形式，即“像古时的日子一样”）是追溯到撒母耳记下 7:11-12、7:16 中的应许：神要为大卫建立家室，要兴起他的后裔接续他，并永远坚定他的国位，他的家和国要永远在神面前坚立；而我们这里整个应许正是建立在那应许之上。大卫及其子所罗门统治的日子被称为“永远的日子”，即极其久远的古时（参弥迦书 7:14），是为了表明那时与这里所预言之复兴之间将隔着很长的一段时期。大卫的统治，早在十支派背离时就已受到重大打击；将来还会跌得更深。但按撒母耳记下 7 章的应许，它不会彻底灭亡，而会从倒塌中再被扶起。
虽然这里没有明说这要藉着从本家枝干中生出的嫩枝来实现，但这已含在事物本身里。大卫的国只能藉着大卫家族的一个后裔再被建立。而这后裔除了弥赛亚之外不会是别人，这一点早期犹太人是一致承认的；他们甚至从这段经文中为弥赛亚造了一个名字，即 בר נפלין，filius cadentium，意即“出于倒塌帐幕者”（见 Hengstenberg《基督论》卷一，第386页英译本中的证据）。大卫的国被建立起来，是要使他们（就是那些经过筛选证明是谷粒的以色列子民，阿摩司书 9:9）得着以东所余剩的和列国等等。以东人曾被大卫制服，他占有了他们的土地。后来，当大卫的帐幕开始倒塌时，他们又重新恢复了自由。
然而，这还不足以解释这里为何特别提到以东；因为大卫也曾使非利士人、摩押人、亚扪人和亚兰人臣服在他权杖之下，而这些民族后来也都重新获得自由，并且阿摩司在阿摩司书 1:1-15 中也曾预言他们将受审判。因此，这里唯独点名以东的原因，必须从以东对神百姓所采取的特殊态度中寻找，也就是“他们虽然与犹大人有亲属关系，却是万国中最仇视他们的”（Rosenmüller）。正因为如此，俄巴底亚预言审判要临到以东，且以扫的余剩必被雅各家得着。阿摩司在这里说“以东的余剩”，不是因为亚玛谢只为王国收复了以东的一部分（列王纪下 14:7），如 Hitzig 所想；而是暗指阿摩司书 1:12 的威吓，即以东除了一个余剩之外将被毁灭。“以东的余剩”就是那些在临到以东的审判中得蒙保全的人。
对于 כּל־הגּוים 也是如此。以色列所要得着的列国，也就是要被纳入这重建之大卫国、弥赛亚之国中的，只是那些称为耶和华名下的列国；就是说，不是那些在大卫时代首先被置于其民族统治之下的国家（Hitzig、Baur 和 Hofmann 的看法），而是那些神向其启示祂神圣本性，并向其显明自己为神与救主的国民（比较以赛亚书 63:19；耶利米书 14:9，以及申命记 28:10 注释）；因此，这表达实际上与约珥书 3:5 的 אשׁר יהוה קרא“耶和华所召的”是同义的。完成式 נקרא 从主句中取得将来完成时的意思，正如申命记 28:10（见 Ewald, §346, c）。
יירשׁוּ“得着、占有”这一用语，是参照巴兰的预言而选用的，即民数记 24:18 说以东要成为以色列的产业（见该处注释）。因此，这里所说的“得着”，其性质与大卫征服以东及其他列国、使之臣服完全不同。这是要使这些列国成为神国的公民，主向他们显明自己为他们的神，将祂恩典之圣约的一切福分倾倒给他们（见以赛亚书 56:6-8）。为加强这个应许，末尾又加上 נאם יי וגו“这是行这事的耶和华说的”。说这话的是主，祂也必成就这事（见耶利米书 33:2）。上面的解释，也与雅各在使徒行传 15:16-17 中对我们这段预言的运用相符合；雅各在那里从阿摩司书 9:11 和 9:12 引出预言性的见证，证明归信的外邦人应当不经割礼就被接纳入神国。
诚然，乍看之下，雅各似乎只是把先知的话当作对彼得所叙述之事实的预言性说明，即神借着赐圣灵给外邦信徒和犹太信徒，并不分他们，把一群百姓从外邦中取出来归于自己的名下 ἐπὶ τῶ ὀνόματι αὐτοῦ（比较使徒行传 15:14 与 15:8-9）。但既然雅各和彼得都在这事实中承认，这是神实际宣告：割礼并不是外邦人进入基督国度所必需的先决条件；而雅各又紧接着借阿摩司的预言来印证这事实，并以“这正与先知的话相合”引入，就毫无疑问，雅各引用先知的话，也是要从旧约中提出证据，证明外邦人可以不受割礼就进入神国。
然而，这证明并不是出自先知的话“因其对法利赛派所坚持之条件保持沉默”这一点（Hengstenberg）；更不是出自该预言“以最显著的方式说明了大卫预表性国度的意义，即它预言了在人类中、以色列疆界之外的人与基督国度的关系”（Hofmann, Schriftbeweis, ii. 2, pp. 84, 85）。因为若像 Hofmann 所说（第84页），先知并没有列举所有一度属于大卫国度的列国，而只是单独提到以东，并把其他国家概括为那些像以东一样臣服于耶和华之名的列国，那么这段经文关于大卫国在基督国中的预表意义，就没有什么特别之处可言了。这预言陈述的证明力，诚然如 Hofmann 所承认的，是在 כּל־הגּוים אשׁר נקרא שׁמי עליהם 这句话上。
但若这句话所肯定的不过只是 Hofmann 从中读出的意思，即所有被大卫征服的列国都服在耶和华的名下；或者如他在第83页所说，它们“与以色列联合，组成耶和华和祂受膏者的国，却不需要受割礼，也不必遵守以色列的律法”，那么其证明力就只在于它没有说什么，也就是没有说割礼是外邦人被接纳的条件而已。大卫使之臣服于其国度的外邦列国成为向自己进贡、并服在耶和华之名下，这固然可以作为一种预表，指向第二位大卫的国也要扩展到外邦；但按这种解释，它对外邦人在新神国中与以色列的内在关系，其实根本没有任何说明。
然而，使徒雅各却把阿摩司的话当作对使徒们正在讨论之争点具有决定性的见证来引用，因为他在“所有称为我名下的国”这句话中，看见了彼得刚才所叙述之事的预言，即主已经从外邦人中取出一群“归于祂名下”的百姓；也就是说，因为他把“主的名称在外邦人身上”理解为圣灵赐给外邦人。
（注：此外，雅各〔或路加〕在引用阿摩司的话时，是按七十士译本来引，即使是在偏离希伯来原文之处也如此，例如 ὅπως ἂν ἐκζητήσωσιν οἱ κατάλοιποι τῶν ἀνθρώπων με〔路加按 Cod. Al. 读作 τὸν κύριον〕，这是根据将 למען יירשׁוּ את־שׁארית אדום 与 למען ידרשׁוּ שׁארית אדם 互换而来；因为这并没有改变关键思想，先知所说得着外邦人，乃是主百姓属灵的统治，而这种统治只能扩展到那些寻求主和祂国度的人。
至于其余偏离原文和七十士译本之处〔比较使徒行传 15:16 与 阿摩司书 9:11〕，可解释为使徒凭记忆引用，并把 ἐν τῆ ἡμερᾶ ἐκείνη ἀναστήσω 改为 μετὰ ταῦτα ἀναστρέψω καὶ ἀνοικοδομήσω，以便更清楚地表明该预言中所含对弥赛亚时代的指向。）
第13-15节 在国度的建立及其向外扩展之后，先知接着描绘其内在的荣耀，预告土地将得着最丰盛的福（阿摩司书 9:13）和国民将得着最丰盛的福（阿摩司书 9:14），最后则是国度永恒的长存（阿摩司书 9:15）。阿摩司书 9:13：“耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下新酒，小山都必消化。阿摩司书 9:14：我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。阿摩司书 9:15：我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上被拔出来。这是耶和华你的神说的。”在神的新国中，主的百姓将享受摩西应许给忠于圣约之以色列的祝福。这祝福将倾倒在建立国度之地上。
阿摩司书 9:13 的构造是仿照利未记 26:5 的应许：“你们打粮食要打到摘葡萄的时候，摘葡萄要摘到撒种的时候”；但阿摩司把动作转移到从事这些工作的人的身上，说“耕种的必接续收割的”。当一人还在为撒种而耕地时，另一人就已经可以收割成熟的庄稼了；庄稼生长成熟竟是如此之快。踹葡萄也要持续到撒种的时候，因为葡萄收成如此丰盛。本节下半取自约珥书 3:18；按那段经文，小山“消化”应理解为化成乳汁、新酒和蜜流，其中先知心中浮现的，是应许之地“流奶与蜜之地”的描写（出埃及记 3:8 等）。在这样蒙福的土地上，以色列将享受不断的平安，并以其产业的果实为乐。关于 שׁוּב את־שׁבוּת，见何西阿书 6:11 注释。
这个短语在这里并不是用来表示百姓从被掳之地归回，而是表示把灾祸与苦难转变为昌盛与救恩；这一点从上下文就很明显，因为在以色列已经得着外邦人之后（阿摩司书 9:12），就不可能再说它从被掳之中被带回来。阿摩司书 9:14 与 9:13 相连，其思想如下：正如以色列地，即重建之大卫国的疆域，不再受背逆之人所受旱灾和歉收之咒诅击打，反而领受极大丰饶的祝福；照样，这地上的百姓，就是这国的公民，也不再受灾祸和审判，而是在蒙福且不断绝的平安中享受自己劳作所结出的丰富美善果实。
这个思想又以回顾阿摩司书 5:11 对罪人的刑罚而被具体化：那就是他们如今要建造荒废的城邑并居住其中，也要喝自己所栽葡萄园的酒；不再像阿摩司书 5:11 依据申命记 28:30、28:39 所威吓的那样，为别人建造房屋；最后，还要修造果木园，吃其中的果子，而不再被外人吞吃（申命记 28:33）。这福分要存到永远（阿摩司书 9:15）。“栽于本地”并不是指百姓再一次定居在自己的地上，而是指他们在那里坚固而长久地被建立并得坚立。主必使以色列，就是祂所救赎的百姓，成为一片永不再被拔出的栽植，深深扎根，开花结果。这话追溯到撒母耳记下 7:10，并宣告：从大卫开始的那使以色列得坚立的栽植，将在大卫倒塌帐幕被扶起时得以完成，因为民族不再被赶逐流亡，主的百姓要永远住在祂神所赐给他们的地上。
比较耶利米书 24:6。这应许以 אמר יי אל 封印。我们不可把这应许的实现，寻求于所罗巴伯和以斯拉时代以色列从被掳中归回巴勒斯坦；因为那既不是以色列被栽植在地上永远居住，也不是大卫倒塌帐幕的扶起。我们也不可把其应验转到将来，设想有一天那些已经归信其神和救主耶稣基督的犹太人会被带回巴勒斯坦。因为，正如我们在约珥书 3:18 已经指出的，迦南和以色列乃是神国和主教会的预表。大卫倒塌帐幕的扶起，始于基督的降临和使徒建立基督教会之时；而得着以东和所有主向其显明祂名的列国，则起始于外邦人被接纳进入基督所建立的天国。这国的奠基和建造，贯穿基督教会的整个历史时代，并将在有一天外邦人的数目添满进入神国、而那仍不信的以色列也归信基督时达到完成。
那流着神圣福分江河之地，不是巴勒斯坦，而是基督教会的领域，或说凡已领受基督教福分的全地。那耕耘这地的百姓，是基督教会，只要它站立在活泼的信心中，并结出圣灵的果子。先知所预告的福分，现在固然只在极小的程度上可见，因为基督教世界尚未被主的灵渗透到一个地步，以致它成为神圣洁的百姓。在许多方面，它仍像以色列一样，主还必须藉着审判来筛净它。这样的筛净，只有在基督再来时伴随而来的对万国的审判中，才会最终完成。那时，地必成为一片迦南，主将在祂得荣耀的国度中，住在祂成圣之民的中间。