第1节 你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。 你要提醒他们：因为他们虽然知道自己的本分，却有忘记的危险。基督教与异教的对立，以及犹太人倾向反叛罗马帝国，可能使克里特许多人在实际生活中忘记那在理论上承认的基督徒原则，就是顺服在上掌权者。狄奥多罗斯·西库鲁斯提到克里特人的不服约束。他们那时已在罗马统治之下有一百二十五年。主前67年，梅特鲁斯征服了克里特。在此之前他们实行民主政体。作官的……掌权的，[archais, exousiais]，即“官职……权柄”。顺服：甘心乐意地服从[hupotassesthai]。遵命：顺从“官长”的命令[peitharchein]，不是自发的顺从。甘心的顺服则包含在“预备行各样的善事”之中。罗马书13:3表明，顺服官府有助于善，因为官长一般的目的，是奖赏善人、惩罚恶人。对比提多书3:3的“不顺服”。
第2节 不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。 不要毁谤任何人：尤其不要毁谤“尊位的”。不要争竞：不是好斗、攻击他人的人。温柔：对那些攻击我们的人也当如此[epieikeis]；就是体谅人；不把自己的权利坚持到底，乃是宽容忍让（见腓立比书4:5注）。这与克里特人特有的“天生攫取性”、贪婪和对人的“侵犯性”（波利比乌斯，6:46.9）极其不同。大显[endeiknumenous：中间语态]：即“在自己身上，以行为显明出来”。向众人：一切可能的人。温柔（见哥林多后书10:1注）：与暴烈严苛相反。向众人：基督徒对众人的行为，乃是神恩典向万人显明之普世性的适当结果，这也是教牧书信中一再阐明的。
第3节 我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。 因为：我们自己从前的罪，应当使我们对别人宽容。“不可轻看任何人，因为你也曾是这样的人。”正如那悔改的强盗对同钉十字架的人所说：“你既是一样受刑的，还不怕神吗？”“我们”：指基督徒。“从前是”：与提多书3:4的“但到了”相对；也就是说，现在不是这样了。这是保罗写作中常见的对比：我们按本性过去的景况，与如今因恩典而有的景况之间的对比。神怎样待我们，我们也当怎样待邻舍。从前：曾经。无知：在生活道路上愚昧无识[anoeetoi]；不理性。这正是没有恩典之人生活的真实写照。恩典是唯一的解药（路加福音15:17）。悖逆：悖逆神。受迷惑[planomenoi]：即“偏离正路”（希伯来书5:2）。服事[douleuontes]：即“受辖制于”；“像奴仆一样服事”。各样：腻烦了的胃口总想寻求不断的变化。宴乐：属肉体的享乐。恶毒：恶意[kakia指心思上的恶习；poneeria指其外在表现]。可恨……彼此相恨：彼此相对的说法。以可憎的行为惹动别人恨我们，反过来又去恨他们。
第4节 但到了神我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候， 克里特的基督徒实在没有什么理由为自己骄傲、轻看别人（见提多书3:2-3注）。他们所得的救恩，所归功的不是自己的功德，乃是“神的恩慈和慈爱”。恩慈[chreestotos]：即“良善”“慈惠”，是他恩典的彰显。向人所施的慈爱：这教导我们也当有这样的“爱人之心”[希腊文作philanthropy]（提多书3:2），正如神也向人显出这样的“爱人之心”（提多书2:11）；这与未重生之人的“可恨、彼此相恨”恰成对比，正是他们悲惨的光景激动了神慈爱的恩惠。神我们救主[tou Soteros hemon Theou]：即“我们的救主神”；这里指父神（提多书1:3），他“救了我们”（提多书3:5），是“借着耶稣基督我们救主”（提多书3:6）来成就的。显明：就是被彰显出来。
第5节 他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。并不是因[ex]：即“不是出于”；“不是作为行为的结果”等等。我们自己所行的义[toon en dikaiosunee]：即“在义的地位中所行的”；如约翰福音3:21所说“行在神里面”的事。因为我们里面缺少那惟有在其中才可能行出义行的因素，就是“义”，所以必然也就没有那样的行为。“我们既没有行义，也不是因此得救；乃是他的良善成就了一切。”（狄奥斐拉克特）“我们”：是特别与“他的”相对。怜悯：就个人而言，是推动我们得救的动因；即“照着[kata]他的怜悯”。他的恩慈和爱人之心，在一次成就、为全人类而作的救赎中已经显明。这里默认信心是工具；这样“得救”便成为已经成就的事实。
这里没有提到信心，只提到神的作为，因为保罗的目的，不是描述人的新景况，而是要说明神的“怜悯”和施行拯救的作为，这作为完全不依赖人任何功德（见提多书3:4注）。借着[dia]：即“通过”；作为媒介。重生的洗[loutrou]：即“洗濯盆”；就是洗礼的水盆。重生的：洗礼被设立为重生那看得见的媒介和印记。“神并不是用空洞的记号来戏弄我们，乃是借着他的大能，在内里真实成就那外在记号所表明的。因此，洗礼被恰当地、真实地称为重生的洗。我们必须把记号与所表明之物联系起来，免得使记号变为空虚无效；但也不可过分尊崇记号，以致夺去圣灵所独有的工作。”（加尔文）（彼得前书3:21）这里预设成人领洗者已有悔改和信心（因为保罗本着爱心假定受书信者正如他们所自称的，虽然事实上有些人并非如此，见哥林多前书6:11）。
在这种情况下，洗礼对他们就是那看得见的“重生的洗”；“借此信心得坚固，恩典也因向神祷告而增长”（英国国教《第三十九条》第27条）。至于婴孩，则慈惠地假定他们因着基督徒家庭出身，并因父母或监护人带着信心为他们献上的祷告，而领受了某种恩典；这种恩典借着洗礼得到可见的印证并增长。因而他们被视为当时已经重生，直到日后有了成熟的自觉，才显明他们事实上是否真如此。“从水和圣灵生的”（希腊文中在“圣灵”前没有“从”字），表明在理想上，记号与所表明之物之间有紧密的联系。圣道是新生较远、在先的工具；洗礼则是较近的工具。圣道是临到个人的工具；洗礼则是与基督徒群体相关的工具。和更新：不是“更新的洗”，而是“并借着圣灵的更新”，承接“救了我们”。
若把“圣灵的更新”连在“洗”之后，就会破坏句子的平衡，并使洗礼不仅成为重生的印记，也成为随后圣灵更新的印记，也就是渐进成圣的印记。重生是一次完成的；更新却是天天继续的。正如“洗”或“洗濯盆”与“重生”相连，“圣灵的更新”（哥林多后书4:16；罗马书12:2）则与“厚厚地浇灌在我们身上”（提多书3:6）相连。新约中“归正”总是指罪人第一次转向神（马太福音13:15；使徒行传3:19；14:15；15:3；15:19；哥林多后书3:16；雅各书5:20；彼得前书2:25；惟独路加福音22:32例外，那里指彼得跌倒后再次完全转向主[epistrepho; strepho]；参马太福音18:3）。
第6节 圣灵就是神借着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的， 圣灵：就是前文所说的圣灵。他浇灌[execheen]：即“倾倒出来”；不只是赐下（使徒行传2:17-18；2:33）；不仅临到整个教会，也临到“我们”每一个人。这种圣灵的浇灌，包括了人在受洗之前、受洗之时以及受洗之后所领受的恩典。厚厚地[plousios]：即“丰富地”（歌罗西书3:16）。借着耶稣基督：他是圣灵流通的渠道。这样，在我们的救恩中，神圣的三个位格一同作工。我们救主：就直接施行拯救而言，正如父神一样。父是救恩的源头，借着耶稣来拯救我们。
第7节 好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。 好叫：这是他“救了我们”（提多书3:5）所要达到的目的；就是“叫我们既因他的恩得称为义”[aorist, dikaiothentes：借着信被算为义，这是圣灵的工作；并在我们的“重生”时得着印证；随后又有每日的“圣灵更新”]，“就可以……成为后嗣”。这不仅是从罪的咒诅中得救（提多书3:3），而且是被立为后嗣。他的恩[te ekeinou chariti]：即“那一位的恩”，就是神（提多书3:4；罗马书5:15）。父神是原始因，基督是功德因，圣灵是称义的有效因。后嗣（加拉太书3:29）凭着永生的盼望。提多书1:2以及希腊文次序[kleeronomoi kat' elpida zooees aioniou]也支持这一点；即“照着永生的盼望成为后嗣”：那永远的产业完全满足这盼望。加拉太书3:29“照着应许承受产业的”[kat' epangelian kleeronomoi]，足以支持这种“后嗣”的独立用法，反驳艾利科特将其解释为“在盼望中承受永生的后嗣”（罗马书8:24），即尚未实际得着。这样有福的盼望，是从前未曾有过的，它引导基督徒在实际生活中追求圣洁，并以温柔待人；这正是克里特人所需要学习的功课。
第8节 这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实地讲明，使那些已信神的人留心做正经事业。这都是美事，并且与人有益。 希腊文作：“可信的是这话”，这是教牧书信中特有的公式；这里指提多书3:4-7关于神白白赐下救恩的论述，相当于“阿们”（启示录3:14）。这些事……[peri touton boulomai se diabebaiousthai]：即“关于这些事”（就是提多书3:4-7所详述的真理），“我要你持续坚定地宣明，为要叫那些已经信神的人”[Theoo；但约翰福音14:1用pisteuete Theon，意即“相信神所说的话的人”，而不是相信提多书3:9所说人的虚谈]，“可以殷勤留意”[frontizosin]，勤勉不懈地“专心于”[proistasthai：即“摆在自己前面并加以坚持”]“善行”；不再把精力用在“无益”而不切实际的空谈上（提多书3:9）。这些事：不是“这些善行本是好的”，而是按照提多书3:9的对照所要求的，应译作“这些真理”（提多书3:4-7）。美：不仅本身是美的，而且也与人有益。
第9节 要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争，并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的。 无知的[mooras]：即“无味的”，不能结出道德果子的。家谱：与“荒渺的话语”相近（见提摩太前书1:4注）。这时还不算是直接的异端，而是关于诸永世、诸世代谱系等无益的讨论，后来终于导向诺斯底主义。会堂中的讲论称为darashowt，即“讨论”。比较哥林多前书1:20“这世上的辩士”。因律法而起的争竞：是关于“人的吩咐”的争论，他们试图借“律法”来证实这些（提多书1:14；见提摩太前书1:7注）；也包括围绕“家谱”而对律法各部分神秘意义的争论。远避[periistaso]：就是站得远远的（提摩太后书2:16）。虚妄[mataioi]：空无结果；而kenos则是空无内容。
第10节 分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。 异端的人：异端原本是指因任性而造成的分裂；就是个人脱离教会，任意而行、任意教导。其严重性比结党更甚（哥林多前书11:19；加拉太书5:20）；后者是教会事务上的分裂，未必涉及根本真理（提多书1:14；3:9）。久而久之，这个词才有了现代意义上的“异端”，即“公开坚持根本性的错误”。克里特的这些异端者，在教义上追随自己任性的辩论（提多书3:9），在行为上也不道德。警戒：借着言语[nouthesia；而paideia则是借惩罚]。弃绝[paraitou]：字面是“请他离开”；即“躲开他”。这不是正式的逐出教会，而是不要再和他有任何来往，无论是劝戒还是交谈。
第11节 因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去做。 因为知道：从你警戒无效的结果就可以知道。已经背道[exestraptai]：就是已经被扭曲；字面是“整个翻转过来”；即完全变坏了（申命记32:20）[dor tahpukot]。自己明知不是：屡次受警戒之后仍旧如此，就证明他是自我定罪的。当“他犯罪”的时候，就是在做他自己所知道并实际谴责的事。
第12节 我打发亚提马，或是推基古，到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立到我这里来，因为我已经定意在那里过冬。 我打发亚提马，或是推基古，到你那里去：是为接替你在克里特的职分。亚提马：传统说他后来作了路司得的主教。推基古曾在保罗第一次被囚于罗马时，两次从罗马被差往小亚细亚（这表明他很适合接替提多在克里特的工作）（以弗所书6:21；歌罗西书4:7）；第二次也是如此（提摩太后书4:12）。传统说他后来作了庇推尼迦克墩的主教。尼哥波立：意为“得胜之城”；因亚克兴之战而得名；位于以彼鲁。这封信大概是在秋天从哥林多写的。保罗计划经过埃托利亚和阿卡南尼亚前往以彼鲁，并在那里“过冬”。（见教牧书信“导论”。）
第13节 你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。 送行：就是供给他们路上所需，使他们能继续前行。西纳：是Zenodorus的缩写。律师[nomikon]：即“犹太文士”，精通希伯来律法；归信之后仍保留这个称号。亚波罗：与西纳大概是这封信的带信人。哥林多前书16:12提到亚波罗打算去哥林多；如果保罗写信时正在哥林多，那么亚波罗此刻在那里就与这个计划相符。无论去巴勒斯坦还是去他的故乡亚历山大，克里特都在路上。于是保罗和亚波罗在那座城市里显出美好的和谐，而他们的名字从前在那里却成了不合基督教精神之纷争的口号。他们之间惟一的差别，只在于各自讲道的方式不同；亚波罗更加辞藻华美、善于辞令（使徒行传18:24-28；哥林多前书3:6）。正是为避免这种党派纷争，亚波罗从前虽然保罗盼望他去，他却不愿去哥林多。希坡律陀提到西纳是七十门徒之一，后来作了丢斯坡里的主教。
第14节 并且我们的人要学习行善，预备所需用的，免得不结果子。 并且[De：但]我们的人也要：不只是你，也要叫“我们”在克里特与你同在的其他信徒（就是我们所赢得的人，本格尔）如此。预备所需用的：就是照着主内弟兄在旅途中的需要，供应他们所需（参提多书1:8）。
第15节 同我在一处的人都问你安。请代问那些因有信心爱我们的人安。 问安：即“向那些在信心的范围中爱我们的人问安”。在克里特并不是所有人都有这种根植于信心的爱，这才是真正团契的纽带。这种问安语是本书信特有的，任何伪作者都不会这样写。愿恩惠：即“那恩惠”，就是神的恩惠。常与你们众人同在。并不是说这封信是写给所有克里特基督徒的，而是提多自然会把它传达给自己的群羊。