第1节 愿你像我的兄弟，像吃我母亲奶的兄弟；我在外头遇见你就与你亲嘴，谁也不轻看我。雅歌 8:1-14 愿你像我的兄弟。他原已经是兄弟了。那么，这里为何还有这样的祈求呢？这是指他复活之后，那种先前外在的亲密已不再被允许；但其中也暗示，到他第二次降临时，这亲密将再度恢复（约翰福音 20:17）；教会在这里正是为此祈求。与此同时，她享受与他内在属灵的交通。我要与你亲嘴。在地上最后一个曾“亲吻”耶稣基督的人，是卖主的犹大。新妇与王一同回到她母亲的家，对应使徒行传 8:25，在撒马利亚宣教之后（Moody Stuart）（雅歌 7:11-12）。这里所说的安息（雅歌 8:4）对应使徒行传 9:31。吃我母亲奶的兄弟，即同母所生的兄弟：这是最亲密的关系。新妇，就是教会，不再愿意时而在内室，时而在园中，时而在田间，只是匆匆瞥见基督；她所渴望的是持续不断、毫无间断地享受他，正如将来基督和他的圣徒在荣耀中显现时那样。借着道成肉身，他成了教会的长兄（马太福音 12:50；希伯来书 2:11-12）。这里特别也是指悔改后的以色列教会；那时她将切慕这位救主，而耶路撒冷的众女子，即先从她那里学得基督教信仰的外邦人，已经寻见了他。
第2节 我必引你，领你进我母亲的家；你必教训我。我可以给你喝香料调和的酒，并我石榴汁酿的酒。领你进我母亲的家。她渴望把他带入自己的家中圈子里（约翰福音 1:41）。“你必教训我”较好译作“你要教训我”；就是教我怎样才能最蒙你喜悦（约翰福音 16:13）。以色列那属天的新郎，无论按字面还是按属灵意义，都要在他施怜悯回到耶路撒冷的日子，使她所有的儿女都“蒙耶和华的教训”（以赛亚书 54:13）；那时外邦列国也要如此（以赛亚书 2:2-3）。这里以色列叹息，盼望他回归并永久住在耶路撒冷，就是“她母亲的家”（撒迦利亚书 12:10；参雅歌 3:1-11；4:1-16）；这表明以色列与主先前已有的联合，正临近重新建立。香料调和的酒，就是加了芳香香料的酒。耶稣基督配受我们最上好的礼物。雅歌中若主不在场，就从不提香料，因此这里所设想的是他从“香草山”回来之时（雅歌 8:14）。订婚之杯是他在最后晚餐时赐下的；婚宴之杯则要在他再来时由她献上（马太福音 26:29）。在那以前，信徒常常无法如自己所愿那样去感受他，或谈论他。
第3节 他的左手必在我头下；他的右手必将我抱住。左手在我头下，右手将我抱住，参以色列的情形见申命记 32:27。关于“左手”和“右手”等，真正实际发生过的只有一次（雅歌 2:6），这里则是愿望式的表达。只有在他第一次显现时，教会曾以可感知的方式拥抱他；到他第二次降临时，与他之间还要再有可感知的交通。
第4节 耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。这里的嘱咐，是复兴后的以色列对那些归正的外邦列国所说的，叫她们不要打断基督与他普世教会在千禧年中的安息；那时耶路撒冷要成为其中心。那将先于千禧年出现并也将在千禧年结束时出现的背道之事，都表明这嘱咐并非多余（启示录 20:4-9）。雅歌 8:4 中的安息，是雅歌 8:3 所愿望之事在属灵上的实现（彼得前书 1:8）；而那“不要惊动”的嘱咐，结束了第一、第二和第四首歌；不是第三首，因为在那里是新郎亲自承担此责；也不是第五首，因为若以安息作为结尾，我们就会误把现今的状态当作我们的安息。那破碎而充满渴望的结尾（雅歌 8:14），正如整本圣经的结尾一样（启示录 22:20），提醒我们应当等候一位救主要来。关于“耶路撒冷的众女子”，见雅歌 7:10 注。
第5节 那靠着良人从旷野上来的是谁呢？我在苹果树下叫醒你；你母亲在那里为你劬劳；生养你的在那里为你劬劳。那靠着良人从旷野上来的，是谁呢？按字义是“连于”或“倚靠于”她的良人；与希伯来文 mithrapequeth 同源的阿拉伯语有此意。这是耶路撒冷众女子的话，即犹太地的众教会；指保罗归信以后从阿拉伯“旷野”回来那段时期（加拉太书 1:15-24）（Moody Stuart）。希伯来文里“这是谁”用的是阴性。依我看，更深一层的指向是复兴后的以色列；她将从“万民的旷野”上来，倚靠她所爱的主，她曾在那里久居。耶路撒冷的众女子，即归正的外邦人，提出这个问题，因为起初她们对以色列这个民族恢复到神恩宠中的事，信得较慢；但后来她们的确信了（参以赛亚书 66:20）。
“我叫醒你……生你的”见使徒行传 26:14-16。这是自从新妇往核桃园去以后（雅歌 6:9-10），耶稣基督第一次向新妇说话；同样，自他升天以后，向保罗的显现是唯一的一次。雅歌 8:13 并不是他以可见形体发言；新妇的回答反而表明他并不可见（哥林多前书 15:8）（Moody Stuart）。但希伯来文阳性代词词尾表明“你”是指基督，因此说这话的是新妇在论到他，而不是他在论到她。从属灵意义说，无论按字面还是按属灵意义的以色列，都曾被发现处于道德的旷野中（何西阿书 13:5）；但如今她正“从”那里上来（耶利米书 2:2；2:6），尤其是在她旅程最后阶段，她愈发清楚自己的软弱，就愈完全地把自己交托给耶稣基督（林后 12:9）。“叫醒”见以弗所书 2:1；2:7。
但既然这些话是新妇对基督说的，那么“我叫醒你”就必是指：我因在伊甸园苹果树下犯了罪，并由此带来悲惨境况，激起了你的怜悯，以致你为了我的缘故成为肉身。这里的以色列是全体蒙救赎人类的代表。苹果树象征爱。这里得复兴的以色列提醒基督：她从前曾在他这“苹果树”般的爱荫下坐卧，并且“欢欢喜喜尝他果子的滋味”（雅歌 2:3）。“生你的母亲”就是那妇人、那教会；基督乃是她所应许的“后裔”（创世记 3:15；启示录 12:1-2）。“在那里”重复两次，是要强烈标明人的罪发生之处，与神爱的补救之法被生出来之处之间有直接联系，也就是基督在童贞女腹中成孕，道成肉身（弥迦书 5:3，注）。旧约教会曾在焦急等候基督中如同产难（弥迦书 4:9-10）。
人在禁树下被发现为败坏，却在被钉十字架的耶稣基督这“青树”荫下得着恢复（路加福音 23:31）；他借着十字架结果子（以赛亚书 53:11）。也在那里借着圣灵重生（以西结书 16:3-6）。在本节中所突出的是她的依赖；而在相似的经文雅歌 3:6 等处，则突出他扶持她的全能。这里回指前文，也表明她恢复到从前与新郎联合的景况，如同往日旷野中坐在他的轿中一样。
第6节 求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍；所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰。印记，就是刻有她名字或形像的印。参他在天上的圣洁祭司职分（希伯来书 4:14）；那里“他的心”对应这里的“你的心”，“两个肩头”对应这里的“膀臂”。又参耶利米书 22:24 和哈该书 2:23。教会受了圣灵的印记（以弗所书 1:13-14）。正如在雅歌 8:5 她是“倚靠”着他，就是她的臂靠在他的臂上，她的头靠在他的胸怀里；所以现在她祈求，她的印象能同时刻在他的心上和臂上，分别对应他的爱与他的大能（诗篇 77:15；见以赛亚书 62:3）。这里字面上的锡安之祈求，在以赛亚书 49:16 得了回应：“看哪，我将你铭刻在我掌上。”爱如死之坚强（罗马书 8:35-39）。
他们爱主至死，是从他爱他们至死流出来的（约翰福音 10:15；15:13）。“嫉恨如阴间”是指那热切的爱，对一切想要介入灵魂与耶稣基督之间的事都怀着圣洁的嫉恨（诗篇 106:30-31；路加福音 9:60；14:26）。“残忍”希伯来文 quasha，较好译作“不屈不挠、刚硬”；正如阴间一旦抓住谁，就不肯放手（约翰福音 10:28）。“耶和华的烈焰”按字面是“雅的火焰”；见以赛亚书 6:6。神的名字在雅歌中只在这里出现。那在耶稣基督里面燃烧的热心，也点燃了他的跟随者（罗马书 15:30）。
第7节 爱情，众水不能息灭，大水也不能淹没；若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。水与“火炭”形成对比；火炭通常能被水熄灭（雅歌 8:6；列王纪上 18:33-38）。撒但用逼迫的洪水（使徒行传 8:1）也不能熄灭教会的爱（希伯来书 10:34）。我们许多惹动主怒的事，也没有熄灭他的爱（罗马书 8:33-39）。若有人拿家中所有财宝要换爱情，也必全被藐视。除了耶稣基督自己以外，哪怕是没有他的天上，也不能满足圣徒（腓立比书 3:8）。撒但把世界摆出来，无论向耶稣基督，还是向圣徒，都是徒然的（约翰一书 2:15-17；5:4）。反过来说，除了我们的爱，没有什么能使他满足（哥林多前书 13:1-3）。
第8节 我们有一小妹；她的两乳尚未长成；人来提亲的日子，我们当为她怎样办理？我们有一小妹，就是外邦教会（以西结书 16:48-53）。“我们”即希伯来教会；从前她接纳外邦人与她相交，只限于那些成为犹太教归信者的人。如今，拜偶像的外邦人第一次被直接接纳进来（使徒行传 11:17-26）。更一般地说，这也表示圣徒为别的灵魂挂心（约翰福音 4:28-29）。“两乳尚未长成”，就是信心和爱心都还没有（见雅歌 4:5 注）；而这些乃是借着听见那位先爱我们的主而来的。她还未配作他的新妇，也未配作属灵后裔之母。“我们当为她怎样办理？”这是初代教会第一次大会的核心问题（使徒行传 15:1-41）：那“长兄”应当怎样对待这位“幼妹”，就是那位父已经接纳了的（路加福音 15:25-32）？一般而言，这也是每一个自己已被带来顺服天上君王之人的第一个问题（加拉太书 6:10）。“人来提亲的日子”就是她被求婚的日子（士师记 14:7），也就是被属天的新郎耶稣基督寻求的时候。
第9节 她若是墙，我们要在其上建造银塔；她若是门，我们要用香柏木板围护她。墙与门，正是处理外邦人问题时所用的词（使徒行传 14:27；以弗所书 2:14）。若她是在锡安中建立于耶稣基督之上的墙（哥林多前书 3:11），我们就不该“试探神”或“抵挡神”（使徒行传 15:8-11）。但若是如此，我们就不可在她上面建造“草木禾秸”（哥林多前书 3:12），即犹太礼仪等；却要建造“银塔”，就是教会相交中一切最高的特权（加拉太书 2:11-18；以弗所书 2:11-22）。这意象取自建在耶路撒冷城墙上的华美角楼，也在城门旁边护卫。外邦教会是“门”，象征大公而开放的通达（哥林多前书 16:9）；但她不可只是个通道，还必须有木框围护，不仅让人进入，也使人得以稳妥地被圈护。香柏木芬芳、美丽、耐久。
第10节 我是墙；我两乳像其上的楼；那时我在他眼中像得平安的人。我是墙，我两乳像楼。这是外邦教会因被自由接纳进入福音特权而发出的喜乐（使徒行传 15:30-31）。她是圣灵属灵殿中的一面墙；希伯来教会是另一面墙；耶稣基督这共同的根基将二者联结起来（以弗所书 2:11-22）。“两乳像楼”，呼应众童女提议要为她建造的“银塔”（雅歌 8:9）。“两乳”是安慰的乳（以赛亚书 66:11），也是信心和爱心（帖撒罗尼迦前书 5:8）；与她先前“没有两乳”的光景相对（雅歌 8:8）。这样，以西结书 16:46；16:61 就应验了：撒马利亚和外邦人都与犹太福音教会联合起来。但这应验的丰满将来还要更完全：到以色列复兴时，一切外邦列国以及犹太人，都要吃奶，且因耶路撒冷安慰的乳得饱足；于是她们也反过来自己有乳，成为属灵的母亲，养育自己的儿女。“得平安的人”较好译作“得平安的人”，参罗马书 9:25-26。外邦教会也成了书拉密女（雅歌 6:13），就是所罗门那享受平安的新妇；也就是说，成了耶稣基督这和平之君的新妇（罗马书 5:1；以弗所书 2:14）。神所接纳的，你们不可拒绝（使徒行传 15:8-9）；反倒要把各样帮助和特权加给这样的人（雅歌 8:9）。
第11节 所罗门在巴力哈们有一葡萄园；他将这葡萄园交给看守的人；为其中的果子，人人要交一千舍客勒银子。所罗门有一葡萄园。这里联合的教会是在说耶稣基督的葡萄园。它已经从没有结果子的犹太人手中转交给外邦人（马太福音 21:33-43）。如今以色列不再为自己哀叹说“我自己的葡萄园却没有看守”；反而说：“所罗门哪，你必须得一千”（雅歌 8:12）。“巴力哈们”意为“多人的主人”；正如所罗门时代的以色列（列王纪上 4:20）；也如以赛亚书 5:1 所说“极肥美的山冈”，在人数和特权上都极其丰富。“他将这葡萄园交给看守的人”，就是交给以色列人（雅歌 1:6，“他们使我看守葡萄园”；马太福音 21:33）。“为其中的果子，人人要交一千”，即一千块银子，或舍客勒。那葡萄园大概有一千棵葡萄树；每棵值一块银子（以赛亚书 7:23），那里也是指到这里。
第12节 我自己的葡萄园在我面前；所罗门哪，一千舍客勒归你；二百舍客勒归看守果子的人。我自己的葡萄园在我面前。“我的”是因真正的所罗门赐给我的。不再像犹太人那在行为之约下，只是“交给看守的人”去管理；如今却因恩典成为“我的”。这“在我面前”，即在我权下（Maurer）。“所罗门哪，一千归你；看守果子的人得二百。”但她虽然不再是在那种仅仅按字句和行为之约“看守”律法的拘束之下，对耶稣基督的爱却更自由地催逼她把一切都献给所罗门（彼得前书 2:16）；同时也照公义和他的旨意，把应当给别人的给他们（哥林多前书 7:29-31；9:14）。“在我面前”也可意为“我绝不再忽略它”（与雅歌 1:6 相对）（Moody Stuart）。她不会把这白白赐给她的葡萄园留给自己，而是为了他的使用和荣耀（哥林多前书 12:7）。“二百”有人认为是指双倍的十分之一，即总数的五分之一，是耶稣基督因着恩典，为我们把一切（一千）献给他而回报给我们的赏赐（希伯来书 6:10）；照此理解，她与“那些看守的人”是同一批人。但耶稣基督给我们的回报，不只是两个十分之一，而是以他的全部换我们的全部（哥林多前书 3:21-23）。
第13节 你这住在园中的，同伴都要听你的声音；求你使我也得听见。你这住在园中的，同伴都听你的声音；求你使我也得听见。这是耶稣基督在升天前与新妇、属灵的以色列分别时，对她所说的告别之言；那时他将不再以可见的方式与她同在。我将暂时离去；在此期间，让我听见你祷告和赞美的声音（雅歌 2:14；诗篇 5:3）。“你们奉我的名无论向父求什么，他必赐给你们”（约翰福音 16:23）。“园”是指各个为敬拜而聚集、并构成普世教会诸部分的地方教会和会众。“同伴”是指个别的圣徒，他们共同形成一般的交通；而传道人则是修理葡萄园的，例如保罗等人（使徒行传 15:25-26），在她之下事奉（雅歌 8:11-12）；当她顺服耶稣基督时，这些人也当顺服她。她认罪、宣信、祷告、赞美的声音，若要在人前有效，就必须不断被耶稣基督听见（雅歌 2:14 末；使徒行传 13:2-3）。
第14节 我的良人哪，求你快来！如羚羊或小鹿在香草山上。我的良人哪，求你快来！（见雅歌 2:17 注。）正如她起初是以渴慕他的第一次来临开始（雅歌 1:2），她结束时也是以祈求他的第二次来临作结（诗篇 130:6；启示录 22:20）。Moody Stuart 认为在香草山上的羚羊是麝鹿。正如有四个园子，也有四座山；它们不是像基列、迦密等那样仅仅作为比喻，而是构成全书结构的一部分。
(1) 比特山（雅歌 2:17），意为“分离”，象征神的公义使我们与神隔开；(2) “有豹子的山”（雅歌 4:8），象征罪、世界和撒但；(3) “没药和乳香的山”（雅歌 4:6；4:14），象征加略山的坟墓；(4) 这里的“香草山”，与“乳香冈”平行（雅歌 4:6），象征他死后三天灵魂所在之处，并对应于天上；如今他在那里作大祭司，在自己已完成之工那芬芳的山上为我们献香（希伯来书 4:14；7:25；启示录 8:3-4）。如此，他胜过了其余三座山，就是神的公义、我们的罪和死亡。香草山比我们的罪大得多，正如天高过地（诗篇 103:11）。这种突然中断、尚未满足的结尾，并伴随着对他可见降临的热切祈祷，表明婚礼仍在将来，而热切等候它，正是我们应有的态度（提多书 2:13；彼得后书 3:12）。
本节与门徒在升天前对国度的渴望相平行：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（使徒行传 1:6）