第1节 哀哉！因为我好像夏天的果子已尽，又像摘尽葡萄以后所剩的零星果子；没有一挂可吃的；我心羡慕初熟的无花果。我好像夏天的果子已尽，又像摘尽葡萄以后所剩的零星果子；没有一挂可吃的；我心羡慕初熟的无花果。我的景况就如人在收成之后寻找果子、在葡萄采尽之后寻找葡萄一样。“没有一挂”可寻得；也没有“我心所羡慕”的“初熟的果子”〔或作早熟的无花果，bikuwraah（H1063），参赛28:4〕（Maurer）。照样，我徒然寻找还存留的善人（弥7:2）。
第2节 地上虔诚人灭尽；世间没有正直人；各人埋伏，为要流人血；都用网罗猎取弟兄。地上虔诚人灭尽。希伯来文〔chaaciyd（H2623）〕所表达的，与其说是“向神敬虔的人”，不如说是“对人有怜悯而良善的人”（诗12:1）。
第3节 他们双手作恶；君王徇情面，审判官要贿赂；位分大的吐出心中的恶意；都彼此结联行恶。他们双手殷勤作恶，直译是：“他们的手专为作恶，好把恶事作得周全”（即巧妙并成功地作成）。君王徇情面，审判官要贿赂；位分大的吐出心中的恶意。“位分大的，他”是强调性的重复。至于那大人物，他一说出自己邪恶的欲望（直译即他心中的恶事或私欲），贪赃的审判官立刻预备好照着他的心愿扭曲案件的判决。都彼此结联行恶。希伯来文〔`aabat（H5686）〕用来指绳索彼此缠结。“三股合成的绳子不容易折断”（传4:12）；这里“君王”“审判官”“大人物”就是在罪恶同谋中的三股。他们“结联”起来，就是同谋牺牲公义去成全大人物的欲望。
第4节 他们最好的，不过是蒺藜；最正直的，不过是荆棘篱笆。你守望者说降罚的日子已经来到；他们必扰乱不安。他们中最好的，不过是蒺藜；最正直的，比荆棘篱笆还扎人，或说像刺一样；凡与他们接触的，都被他们刺伤（撒下23:6-7；赛55:13。因此，在更新的大地上有这样的应许：“松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜”；结2:6）。你守望者说降罚的日子已经来到，就是你真正的先知所预言、你遭忿怒“眷顾”的日子（Grotius）。或作：“你假先知受罚的日子到了”；他们特别受威胁，因为他们不但自己瞎眼，也领别人一同瞎眼（Calvin）。如今，就是所预言的时候，“到那时”；先知仿佛把自己带到那时。 他们必扰乱不安（赛22:5）。他们将不知该转向哪里。
第5节 不要倚赖邻舍；不要信靠密友；要守住你的口，不要向你怀中的妻提说。不要倚赖朋友，因为信实无处可寻；人人都行诡诈（耶9:2-6）。当权贵把公理扭曲时，任何地方都没有安全的信义。福音时代遭逼迫时也是如此：“人的仇敌就是自己家里的人”（太10:35-36；路12:53）。不要信靠密友，即谋士（Calvin），就是能帮助并出主意的人（参诗118:8-9：“投靠耶和华，强似倚赖人；投靠耶和华，强似倚赖王子”；诗146:3）。弥迦所指的是你家中的家长，在危难时家里众人自然都会向他求助。同样，希伯来文〔'aluwp（H441）〕在书22:14译作“族长”，在箴16:28译作“密友”（Grotius）。怀中的妻，就是你的妻子（申13:6，“你怀中的妻”）。
第6节 因为儿子藐视父亲；女儿抗拒母亲；媳妇抗拒婆婆；人的仇敌，就是自己家里的人。儿子藐视父亲。这里描述的是一种违背天伦、无法无天的状态，要成为末后的特征；那时弥赛亚要来惩罚不敬虔的人并拯救以色列（参路21:16：“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官”；提后3:1-3：“末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神”）。
第7节 至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神；我的神必应允我。至于我，我要仰望耶和华，好像我眼前再没有别人一样。我要等候那救我的神。我们不仅必须“仰望耶和华”，也必须“等候他”。既然从人得不着盼望，而人也不可信靠（弥7:5-6），先知便仰望耶和华。弥迦是奉以色列的名说话；以色列借着惩治的“眷顾”（弥7:4）学会承认自己的“罪”（弥7:9），便在忍耐等候中把自己投靠耶和华，视他为唯一的盼望（哀3:26）。她在巴比伦被掳之时曾这样行；将来也是如此，那时“施恩叫人恳求的灵”要“浇灌”在她身上（亚12:10-13）。
第8节 我的仇敌啊，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。不要因我跌倒而向我夸耀。我的仇敌，如巴比伦、以东等对待以色列的一样。这也是信徒与教会大仇敌撒但的预表。时候将到，教会也要对他说：“仇敌啊，你的毁灭到了永远的尽头”（诗9:6）。我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。以色列的推理，与她神圣的代表弥赛亚在他黑暗与被离弃的时候凭信心所作的推理相同（赛50:7-8；50:10）。以色列向她得胜的仇敌巴比伦（或以东）说话，把她当作女性；这是她最终且最恶仇敌的预表（诗137:7-8）。“我的仇敌”在希伯来文〔'oyabtiy（H341）〕是阴性。我虽跌倒，却要起来（诗37:24；箴24:16）。
第9节 我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了他；直等他为我辨屈，为我伸冤。他必领我到光明中；我必得见他的公义。我要忍受，就是耐心忍受。耶和华的恼怒，就是他加在我身上的刑罚（哀3:39）。耶和华的恼怒，就是他加在我身上的刑罚（哀3:39）。因我得罪了他。真正悔改的人“甘心担当自己罪孽的刑罚”（利26:41；26:43）；那些向神发怨言的人，还没有真正认识自己的罪（伯40:4-5）。直等他为我辨屈，为我伸冤，就是向我的仇敌施行审判。神的百姓在神面前承认自己有罪；但就人的仇敌而言，他们是无辜的，不配受仇敌所加的伤害。他必领我到光明中，就是带我进入今世和属灵的救赎。我必得见他的公义，就是他对自己应许所显出的恩慈信实（诗103:17）。
第10节 那时我的仇敌，就是曾对我说“耶和华你神在哪里”的，看见这事就被羞愧遮盖。我必亲眼见她遭报；她必被践踏，如同街上的泥土。那时我的仇敌看见这事，就要蒙羞，因为她原以为我已经全然毁灭，结果却发现自己完全错了。那曾对我说：“耶和华你的神在哪里呢？”（诗42:3；42:10）的仇敌，实际上是在对以色列说：若他真如你所说是“你的神”，就让他现在来救你吧。以色列的代表弥赛亚也曾遭遇同样的嘲讽（太27:43）。我必亲眼见她，就是对那曾说“愿我们眼见锡安遭难”的仇敌按类施报。锡安要见她的仇敌仆倒，不是以属肉体的报复之乐，而是以属灵的喜乐，看见神为自己的公义伸张（赛66:24；启16:5-7）。她必被践踏，如同街上的泥土，就是那曾践踏我的，自己反被践踏。
第11节 到那日，你的墙垣必重修；到那日，你的境界必开展。到那日，你的墙垣必重修，就是在七十年被掳之后，借着古列重建；并且也是指将来犹太人复兴的时候（摩9:11；亚12:6）。到那日，你的境界必开展。也可指暴虐的法令〔choq（H2706）〕或巴比伦的统治要从你身上除去，就是那些“非美的律例”（结20:25：“我也任凭他们遵行不美的律例和不能使人活着的典章”）。（Calvin。）参诗102:13-16；赛9:4。希伯来文〔raachaq〕较宜照英文译本译作“远远挪开”或“除去”，而不是Maurer所译“城的边界大大扩张”，虽然后者是指城要容纳从万国涌入的人（弥7:12；赛49:20；54:2）。
第12节 到那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。到那日，人必从亚述来到你这里。更可理解为对锡安设想中的问题“我的墙何时重建？”的回答。那日（你城墙重建的日子）就是“必有人来到你这里”的日子；或“那就是必有人从亚述等地来到你这里的日子”（Ludovicus de Dieu）。那些曾掳掠你的亚述人（包括巴比伦人）也要来到。又从埃及的城邑，按平行句法，更宜译作“从亚述直到埃及”。〔十五份手稿将希伯来字母resh（r）读作相似的daleth（d）：wª`ªdeey代替wª`ªreey。〕英文译本“从坚固的城邑，又从坚固的城”显然是同义反复。（maatsowr（H4692）可如此译，即与Mizraim或埃及同字。）因此，亚述与埃及如赛19:23所示形成对照（Maurer）。Calvin则赞同英文译本，认为是“从一切坚固城”，如巴比伦、波西巴等（Grotius）。我更倾向Maurer的看法。从埃及直到大河，就是幼发拉底河（与上文“亚述”平行）。（Maurer。）参赛11:15-16；19:23-25；27:13；何11:11；亚10:10。
第13节 然而，这地因居民的缘故，又因他们行为的结果，必然荒凉。然而，这地因居民的缘故，又因他们行为所结的果子，必然荒凉。无论复兴的前景多么荣耀，犹太人都不可忘记，在那之前，他们的“地”必要先因他们“行为”所结的恶果而受“眷顾”（参箴1:31；赛3:10-11；耶21:14）。
第14节 求你用你的杖牧放你的百姓，就是你产业的羊群；他们独居树林，在迦密中间。求你容他们在巴珊和基列得食物，像古时一样。牧放你的百姓，这是先知奉百姓的名向神所献的祷告；而神既应允信心的祷告，这祷告本身也成了对神将要作为的预言。当神将要拯救他的百姓时，他会激动他们的朋友为他们祷告。牧放，这里包含神以牧者身份治理并眷顾他百姓的意思（旁注，弥5:4），把他们看作羊群（诗80:1；100:3）。你产业的羊群。我们的灾难若不因你白白的恩典、因你记念与你“产业”所立的圣约（申4:20；7:6；32:9）而使我们复兴，就必成为这个民族的致命打击。用你的杖，就是牧人的杖，用来引导羊群（诗23:4）。不再是惩罚的“杖”（弥6:9）。你产业的羊群，他们独居树林，在迦密中间。
愿你的百姓，就是那些好像住在荒林孤寂之中（活在世上，却不属世界）、分散在列国中的人，住在迦密，就是有结果子的田地和葡萄园之处（Calvin）。更可译作：“那将要独居在树林、在……迦密中的”（Maurer）；就是说，他们不再与外邦人杂居，乃要在自己的地上作为分别出来的民族居住。弥迦在这里想到巴兰的预言（参弥6:5，那里也提到巴兰）：“这民独居”（民23:9；参申33:28：“以色列安然独居”）。在“迦密的树林中牧放”，就是在树林中的肥美草场上吃草。“在树林中安睡”是最完全平安的图画，将来这要成为复兴之以色列的福分：“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝；他们就必安居在旷野，躺卧在林中”（结34:25）。所以这里预言的不但有犹太人的安全，也有他们分别为圣的民族地位。参耶49:31。
巴珊以牲畜著名（诗22:12：“巴珊大力的公牛”；摩4:1）。与此相平行的是耶50:19。约旦河东的巴珊和基列，因有丰盛的草场适合流便、迦得和玛拿西半支派众多的牲畜，所以被他们拣选（民32:1-42；申3:12-17）。
第15节 耶和华说：我要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样。照着你出埃及地的日子，我要把奇事显给他们看。“你……他们”二者都指以色列。正如在弥7:19里，人称由第一人称变为第三人称：“我们……我们的……他们的”。耶和华在这里回答弥7:14弥迦的祷告，向他保证：正如他曾以神迹大能领自己的百姓出埃及，照样他还要再次为他们显出同样的大能（耶16:14-15）。
第16节 列国看见这事，就必为自己的势力惭愧；他们必用手捂口，掩耳不听。列国必看见，就是看见那些“奇事”（弥7:15；赛26:11：“耶和华啊，你的手举起，他们仍然不看；却要看见”）。他们必因自己一切的势力惭愧，因为他们忽然发现那势力竟全然无用；他们原以为凭那势力，没有什么不能加害神的百姓。赛26:11说：“并且因向百姓发的愤恨而蒙羞。”他们必用手捂口，这是沉默的姿态（伯21:5；40:4；诗107:42：“罪孽之辈都必塞口无言”；赛52:15：“君王要向他闭口”），因为他们看见以色列奇妙得救，就惊得哑口无言，不再夸口说神的百姓已经灭亡。他们必掩耳不听，就是他们要惊骇发呆，甚至听不见所说的话（Grotius）。从前他们热心听取各种风声，把它们当作胜利的消息；但那时，他们惧怕听见这些消息，因为一见以色列的神如此大有能力，就不断惧怕新的灾祸临到（Calvin）。他们要堵住耳朵，免得被迫听见以色列得胜的消息。
第17节 他们必舔土如蛇，又如土中腹行的物，战战兢兢地出他们的营寨；他们必战惧投奔耶和华我们的神，也必因你而惧怕。他们必舔土如蛇，就是像求告者那样俯伏在地，极其卑下（诗72:9：“他的仇敌要舔土”；参赛49:23：“列王和王后……脸伏于地，舔你脚上的尘土”；赛65:25：“尘土必作蛇的食物”）。他们必从营寨中出来，如同爬虫从洞穴中出来；他们要从藏身之处或堡垒中出来，把自己交给征服者（诗18:45：“外邦人要……从他们的营寨战战兢兢地出来”）。更直译是：“他们必战抖着从……出来”，即战战兢兢地从藏身处出来。土中腹行的物，更广泛地指各种爬虫。申32:24中也译作“蛇”〔zochªleey，出自zaachal，意为惧怕〕；因爬虫因惧怕人而缩入洞中。
他们必战惧投奔耶和华我们的神，或说，他们要因惧怕急忙转向耶和华。这样，对比就更清楚了：他们要战战兢兢地从洞中出来；他们也要在惊惶中转向主寻求救恩（参何3:5注；耶33:9）。也必因你而惧怕，就是惧怕你，耶和华（因而也惧怕在你保护下的以色列）。这里由论到神转为直接向神说话（Maurer）。或者更可作：“他们要惧怕你，以色列”（Henderson）。我较赞同后者。即：“他们要向耶和华我们的神存敬畏〔yipchaaduw（H6342）〕；又要因你〔或‘从你’，mimekaa（H4480）〕而惊惧，哦以色列。”
第18节 神啊，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？有何神像你。弥迦在这里呼应了自己名字的意义（见导言）：“有何神像耶和华呢？”这挑战最早是在摩西之歌中向异教和假神发出的；当时神先审判埃及的诸神，随后又在红海审判法老（出15:11：“耶和华啊，众神之中，谁能像你？谁能像你，至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？”）先知们是神真理的勇士，起来对抗以色列日渐增长的背道。如今在犹大，当耶和华这一边与偶像和背道的犹太人那一边之间，同样的争战开始时，弥迦就奉差遣站在主这一边，为要维护他无可比拟的荣耀和怜悯。此前并没有组织性的反对神先知的势力；例如在约珥书中看不见这种情形。从弥迦时代开始，这种现象就不断被后续各位先知提到，如以赛亚、哈巴谷、西番雅和耶利米。
赦免罪孽，饶恕罪过，不是纵容罪，而是赦免它；不予刑罚，像行路的人从自己不愿细看的事旁边走过去一样（箴19:11：“宽恕人的过失，便是自己的荣耀”）。与摩7:8“我必不再越过他们”，以及诗130:3“主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？”形成对比。你产业之余民，就是在先前审判中得以存留的人；蒙恩拣选的余民（弥4:7；5:3；5:7-8，“雅各余剩的人”）。不永远怀怒（诗103:9：“他不长久责备，也不永远怀怒”；赛57:16：“我必不永远相争，也不长久发怒”）。因为他喜爱施恩。神的赦免根基于他的本性；他“喜爱慈爱”，而不喜发怒。
第19节 必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。必再转意，就是从前转离我们，如今转向我们。从此以后，他向以色列所发的“怒气”便转消；神自己转向他的百姓（何14:4）。将我们的罪孽踏在脚下，直译是踩在脚下，因为这些罪本是与我们为敌、致我们于死的。若不制服我们邪恶的倾向，单有赦免也不能使我们得平安。神除去罪的罪责，使它不再定我们的罪；也除去罪的权势，使它不再辖制我们。又将他们的一切罪投于深海，就是永不再浮上来，被永远埋没，不再出现在眼前；不只是丢在海边，还可能再被冲上来。参耶50:20：“当那日子、那时候，耶和华说，以色列的罪孽虽寻，也无所见；犹大的罪恶虽找，也寻不着；因为我所留下的人，我必赦免。”正如以色列的仇敌巴比伦，无论是字面的还是属灵的巴比伦，都要沉下去，不再上来；正如西莱雅把石头抛在幼发拉底河中（耶51:61-64），又如天使把“大磨石”扔在海里（启18:21），以色列的罪也要被“投于深处”，永不再起来控告她。我们的……他们的，是人称的转换。弥迦先把自己与百姓及其罪认同，后又转而谈论他们和他们的罪。
第20节 你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施怜悯。你必成就诚实，就是信实的应许。向雅各发诚实，向亚伯拉罕施怜悯，就是你要向他们的后裔兑现向列祖所应许的话。神的应许称为“怜悯”，因为它们纯然出于恩典；称为“诚实”，因为它们必定成就（路1:72-73；帖前5:24）。就是你从古时起誓应许我们列祖的（诗105:9-10：“就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓；他又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约”）。
给亚伯拉罕的应许在创12:2-3：“我必叫你成为大国……地上的万族都要因你得福”；给以撒的在创26:24：“我是你父亲亚伯拉罕的神……我要赐福给你，使你的后裔繁多”；给雅各的在创28:13-14：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神……地上的万族必因你和你的后裔得福。”这不改变的应许包含着这样的保证：列祖的后裔绝不至灭绝；并且每当他们全心归向神时，必再次得着他们的产业（申30:1-2：“我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上……你若归向耶和华你的神，听从他的话……耶和华你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民，又从分散你到的万民中将你招聚回来”）。评语：（1）当一个国家的败坏普遍到“地上虔诚人灭尽”（弥7:2）的时候，审判就近了。（2）恶人往往比义人更“殷勤”（弥7:3）地“双手作恶”。
人在追求世俗目的时，各等人都能同心协力；但有多少人肯来一同编织那“不可轻易折断”的联合祷告“三股绳”呢（传4:12）！一般人寻求“大人物”的恩宠，甚至不惜牺牲原则，远过于寻求神的恩宠。（3）恶人像“蒺藜”或“荆棘篱笆”（弥7:4），凡接触他们的都受伤。但当主在“他的守望者所预言”的“日子”里，为罪施行“眷顾”而来时，他们在争战中站立不住。他必“经过荆棘蒺藜”，并“将它们一同焚烧”（赛27:4）。（4）当地上的朋友令我们失望，并且因着我们的信仰，“人的仇敌就是自己家里的人”（弥7:6）时，我们唯一不失误的出路，就是像先知那样“仰望耶和华”（弥7:7），仿佛宇宙中再没有别的可仰望者。不但如此，我们还必须“等候那救我们的神”。信徒虽被众人离弃，却仍因知道神是“我的神”而有说不尽的喜乐。
他确信蒙垂听的根据就在于：“我的神必应允我。”（5）属肉体的以色列与属灵的以色列有相应的经历。神严厉管教他的儿女，却不把他们交于永死（诗118:18）。信徒凭信心，也能说出与他被钉十字架的主在黑暗时刻相似的话（赛50:7-8；50:10）；将来以色列在圣灵教导下，也要这样说：“我的仇敌啊，不要向我夸耀；我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光”（弥7:8）。当我们看不见、摸不着神，而仇敌撒但似乎正向我们夸胜时，仍然这样信靠神，就是尊荣神。（6）因义人跌倒而“欢喜”，乃是与神为敌之心的记号。当世界欢呼说：“阿哈，阿哈，我们的眼已经看见了，正如我们所愿的”（诗35:21；35:25）时，神的儿女却应忧伤，并把自己和教会的案件交托给神。
（7）接受罪的刑罚，并耐心担当神公义的忿怒，乃是蒙拯救的可靠前兆。只要埋怨和不耐烦还在，管教就还没有达到神所定的恩慈目的。我们作为信徒，纵然在属世仇敌面前觉得自己无辜，但在神面前必须认罪；受管教时，也必须承认自己实在该受比所受更重的刑罚。当我们完全把自己交在神手里时，便可确信他必亲自“为我们辨屈，伸冤”（弥7:9）。他虽容我们暂时跌倒，为要使我们感到自己何等软弱，却必要再把我们扶起。“他必领”他的百姓从“坐在黑暗里”（弥7:8-9）进入“光明”中；这光既是他所赐，也是他自己。从此我们要弃绝一切倚靠自己所造之义，行在他的公义之光中。愿我们的感受常常是：“因为在你那里有生命的源头；在你的光中，我们必得见光”（诗36:9）。
（8）撒但常在试炼中向神的儿女灌输不信的念头：“耶和华你的神在哪里呢？”（弥7:10）这与撒但的爪牙向受苦的救主所发的讥诮一样：“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说：我是神的儿子”（太27:43）。但信心在末后得神拯救这事上充满把握，并且在此期间忍耐顺服神的旨意。仇敌向神百姓夸胜的时候很短，不久就要倒转。我们虽被打倒，却不至灭亡。只要等候，我们的“眼”必看见那不久前还幸灾乐祸地看我们受苦的仇敌，自己被打倒并永远灭亡。（9）锡安的城墙纵然长久荒废，终必重建（弥7:4〔原文当作7:11〕）。爱她的人，即便见她陷于最深的低落，也不要灰心。许多从前像亚述、埃及那样作她苦敌的人，也要因归信而成为她热心的朋友（弥7:12）。
（10）当神将要复兴以色列时，他必先将恳求的灵浇灌在她的百姓和她的朋友身上：“求你用你的杖牧放你的百姓”（弥7:14）。好牧人的牧杖，就是他的能力、爱和智慧所运用的一切方式，用来复兴灵魂、安慰忧伤的心，并为自己名的缘故引导他的百姓走义路（诗23:1-6）。祷告是一切福分可靠的先声。（11）主的百姓如今是分别出来的民，在世界中，却不属世界，“独居”于世；但又像他们在地上的主耶稣一样，“却不是独自一人，因为有父与”他们同在（约16:32）。“独居”的以色列民（民23:9），是神属灵百姓活泼的预表。这些人就是“神产业的羊群”（弥7:14）。（12）出埃及的拯救，是将来要赐给以色列更“奇妙”的拯救（弥7:15）的凭据，并且这事要在万国面前发生（弥7:16）。
讥诮的人将因惊奇而哑口无言，并在对以色列的肃然敬畏和“向着神”的虔敬惧怕中（弥7:17），“用手捂口”（弥7:16）。（13）神奇妙的怜悯远超过一切所能期待的，其结果将是：无论对将来属肉体的以色列，还是属灵的以色列，他们都要迸发出狂喜的赞美；摩西在红海边的诗歌就是其预表：“有何神像你，赦免罪孽呢？”（弥7:18）蒙拣选的“余民”把自己得救的一切荣耀都归于神至高主权的恩典，因为他为自己拣选了特别的“产业”。他的赦罪之恩并非偶然的冲动，而是根基于他的本性，因为他“喜爱施恩”（弥7:18）。这也是我们今日在里面旧人败坏软弱中的鼓励：正如他应许除去罪咎，把“我们的一切罪投于深海”，不再起来控告我们；照样，他也必打破罪的权势，使“他必将我们的罪孽踏在脚下”（弥7:19）。
（14）神绝不会偏离他与亚伯拉罕及其后裔，就是属肉体与属灵之以色列，所立永远的“圣约”。他的“怜悯”和“诚实”都已为成就他对百姓的一切应许作了担保；因此，我们这些“逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人”，在他的话和他的誓上“可以大得安慰”（来6:18）。