第1节 当犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的时候，耶和华的话临到摩利沙人弥迦，是论撒马利亚和耶路撒冷说的异象。当约坦在位的时候。这里只提到犹大诸王，因为只有大卫的家系是神所承认的。只有对以色列发预言的先知才加上以色列诸王。论撒马利亚和耶路撒冷。先提撒马利亚，因为她的罪孽已经成熟，所以她的刑罚也最近。
第2节 万民哪，你们都要听！地和其上所有的，也都要侧耳而听！主耶和华要从他的圣殿，见证你们的不是。万民哪，你们都要听！地和其中所充满的，也都要侧耳而听。希伯来文是“凡充满其中的”。我们这位先知同名的前人，音拉的儿子米该雅，也曾用相似的话开始预言：“众民哪，你们各人都要听。”弥迦刻意使用同样的开头，表明他的事奉是对那位同名先知事奉的延续。二人大概都想到摩西在类似情形下对天与地所作的见证（申命记31:28；32:1；参以赛亚书1:2，“天哪，要听！地啊，侧耳而听”）。主耶和华要见证你们的不是。意思是，当你们受罚的时候，没有一个人能说自己事先没有被警告过。神借着我的口向你们作见证：当这些我所预言的审判临到你们时，你们不能说自己从未先听见神的话，以致不能及时悔改。所宣告的刑罚见弥迦书4:3等处。主从他的圣殿。即天上（王上8:30，“求你在天上你的居所垂听”；诗11:4，“耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上”；拿2:7；参罗1:18，“神的忿怒从天上显明出来”）。主必从天而出，“刑罚地上的居民，因为他们的罪孽”（赛26:21）。
第3节 看哪，耶和华出了他的居所，降临步行地的高处。主……必降临，踏在地的高处之上。他要毁灭那些坚固的高地（参申32:13，“使他乘驾地的高处”；申33:29）。（格劳秀斯）阿摩司书4:13也用了同样的话。这是象征性的说法，表示神把那些骄傲自高的人践踏在脚下。高处也是拜偶像的地方，神必要将这些高处踏下。
第4节 众山在他以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡。众山在他以下必消化，诸谷必崩裂。这是取自地震和火山作用的意象，用来描写耶和华施行审判时所伴随的可畏景象（参士5:5，那里的话显然是这里语言的来源：“山见耶和华的面就震动。”这证明弥迦和犹大人熟悉早期的圣书）。无论尊贵之人如山，还是卑微之人如谷，都不能使自己或他们的土地脱离神的审判。此外，这里也暗示，不但高地要被削低，低地还要被压得更低。比把山变为平原更深的溶解，将在天地消化、新天新地尚未显现之前，使诸谷本身都裂开。那将来的审判，正是如今临到以色列之审判的预告。如蜡在火前（诗97:5；参赛64:1-3）。平行结构中，“如蜡”等于前句的“众山必消化”；“如水”等于后句的“诸谷必崩裂”。蜡怎样被火融化，照样群山在神面前、在他临近时也要如此；水从陡坡上冲下，站立不住，四处漫流，照样诸谷在耶和华面前也必裂开。这种熔化不仅像金属熔化，更像蜡那样完全消融。在犹太地，秋季的大雨会使急流沿山坡倾泻而下；水势消退之快，也正如涨起之快。
第5节 这都因雅各的罪过，以色列家的罪恶。雅各的罪过在哪里呢？岂不是在撒马利亚吗？犹大的丘坛在哪里呢？岂不是在耶路撒冷吗？这都因雅各的罪过。耶和华降临时这一切可畏的景象，都是因雅各或以色列的罪，也就是全体百姓的罪。雅各的罪过在哪里呢？先知接过百姓常在受责备时所发的问题：“我们的罪过在哪里呢？”（参玛1:6-7，“藐视我名的祭司啊……你们却说，我们在何事上藐视你的名呢？你们将污秽的食物献在我的坛上……你们却说，我们在何事上污秽你呢？”）他回答说：岂不是撒马利亚吗？希伯来文直译是：“谁是雅各的罪过？”也就是：是谁造成了这罪？不就是那座城吗？那是拜金牛犊的中心，是它造成了雅各的背道（王上14:16；15:26；15:34；16:13；16:19；16:25，“暗利……行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的众人作恶更甚”；16:30）。犹大的丘坛在哪里呢？岂不是在耶路撒冷吗？是哪个城市成了犹大丘坛拜偶像的根源？不就是耶路撒冷吗（参王下18:4，“他废去丘坛，打碎柱像，砍下木偶”）；耶路撒冷本来曾是敬拜耶和华的中心，但亚哈斯却用残酷的摩洛崇拜玷污了它，把儿女经火献给摩洛（在欣嫩子谷），又“在耶路撒冷各处的拐角建筑祭坛”（代下28:3；28:24）。
第6节 所以我必使撒马利亚变为田野的乱堆，又作为种葡萄之处；也必将她的石头倒在谷中，露出根基来。所以我必使撒马利亚变为田野的乱堆。先提撒马利亚的刑罚，因为她要先于耶路撒冷倾覆。田野的乱堆（弥3:12），就是从田里捡出来、为清理土地而堆起的石堆（何12:11）。巴勒斯坦土地多石，在栽种葡萄以前，石头都要“捡净”（赛5:2）。又作为种葡萄之处，就是成为种植葡萄树的地方。葡萄园多建在向阳的山坡上。暗利从示麦手中买来的那座山，就是他建撒马利亚的地方，原先大概就是栽种葡萄的；如今它又要恢复原状（王上16:24）。我必将她的石头倒在谷中。我要把这城的石头摔到下面的山谷里。这是一幅生动的图画，与今日遗址的景象极为相似，仿佛“古城的建筑都从山顶被抛到山下”一样（《苏格兰考察团报告》293-294页）。露出根基来。我要彻底毁灭它，以致连根基都显露出来（结13:14）。撒马利亚后来果然被沙缦以色毁灭。
第7节 她一切雕刻的偶像必被打碎；她所得的财物必被火焚烧；所有的偶像我必毁灭，因为这些是她从妓女雇价所聚来的，后来仍要归为妓女的雇价。她所得的财物必被火焚烧。就是以色列因敬拜偶像而自夸从偶像那里得来的财富，把它们当作“报酬”或“工价”（何2:5；2:12）。所有的偶像我必毁灭。意思是，把这些偶像交给仇敌剥去上面包裹的金银。因为这些是她从妓女雇价所聚来的，后来仍要归为妓女的雇价。以色列用她从假神那里所得的金银，为自己制造偶像；在她看来，这是她敬拜它们所得的雇价。后来这些东西还要再变成原来的样子，就是属灵淫乱的工价，也就是仇敌的财富；因为仇敌同样拜偶像，也会把所得归功于他们的偶像（毛勒）。格劳秀斯解释说：亚述人曾把供物送到以色列的殿中，以色列也效法了他们的偶像崇拜；这些供物要回到亚述人那里去，作为他们教导以色列拜偶像的报酬。把属灵淫乱所换来的暂时利益比作娼妓的工价，这是圣经常见的形象（何9:1，“以色列啊……你离弃你的神行邪淫，在各谷场上喜爱人的赏赐。”）古代巴比伦、塞浦路斯和叙利亚也确实行身体的淫乱，而所得的雇价又献给她们污秽的女神（参何4:14；又参申23:18，“娼妓所得的钱，或娈童〔原文作狗〕所得的价，你不可带入耶和华你神的殿还愿”）。
第8节 先知说，因此我必大声哀号，赤脚露体而行；又要呼号如野狗，哀鸣如鸵鸟。因此我必哀号。先知先表明将来的审判怎样影响他自己，好使他的同胞也因此受感，同样流下真正悔改的眼泪。赤脚而行。七十士译本作“脱去鞋或凉鞋”。不然，下面的“露体”就成了重复。普西更倾向英文译法“剥去衣服”，即被仇敌掳掠净尽；因为弥迦没有使用通常表示“赤脚”的希伯来字。弥迦用自己来象征那将要临到本国百姓的事。“露体”是指脱去外衣（赛20:2，“那时，耶和华晓谕亚摩斯的儿子以赛亚说，你去解掉你腰间的麻布，脱下你脚上的鞋。他就这样作，露身赤脚行走”）。以赛亚这些象征性的举动，与同时代的弥迦的象征性语言正相对应。“露身赤脚”是悲哀的记号（撒下15:30，“大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上，一面哭”）。先知所穿的外衣通常是粗糙的毛衣（王下1:8，“他身穿毛衣，腰束皮带”；亚13:4）。我要呼号如野狗。耶柔米如此解释。更可能是“野狗”，即胡狼或狼，它们在受苦或孤单时发出的哀号像婴儿哭声（毛勒；参伯30:29，“我与野狗为弟兄，与鸵鸟为同伴”）。哀鸣如鸵鸟。更准确说是“母鸵鸟”，它们会发出尖锐而拖长、似叹息一般的叫声，尤其是在夜间。
第9节 因为撒马利亚的伤痕无法医治，延及犹大，直达到我民的城门，达到耶路撒冷。因为她的伤痕无法医治。她在政治和道德上都已经无可救药（耶8:22）。正文译法比旁注更好。希伯来文用复数“她的伤痕”（原文作“击打”），配单数动词“无法医治”，表明这话对整体如此，对每一个个体也如此。延及犹大。直译是“直到犹大”。这伤痕或将临的灾祸已经逼近犹大（参赛10:28）。直达到我民的城门，达到耶路撒冷。灾祸不再局限于以色列。先知预见西拿基立来到京城的“城门”口。经文中“它”和“他”的分别用得恰当：“它”，即灾祸，临到犹大，许多居民受害；但并未达到耶路撒冷居民本身，只到了“城门”；“他”，即仇敌，也到了城门，却没有进入（赛36:1；37:33-37）。
第10节 不要在迦特报告这事，总不要哭泣。我却要在伯亚弗拉滚于灰尘之中。不要在迦特报告这事。迦特在犹大边界，是非利士五城之一；他们必因希伯来人的灾祸而欢喜。这话取自大卫为扫罗和约拿单所作的哀歌：“不要在迦特报告；不要在亚实基伦街上传扬，免得非利士的女子欢乐，免得未受割礼之人的女子矜夸”（撒下1:20）。不要让那些因神的以色列跌倒而欢喜的人得到满足。总不要哭泣。不要让仇敌看见你们外面的哭泣，显露你们内里的悲伤，免得他们因此欢喜。瑞兰德将此译作“不要在亚柯哭泣”［即多利买，今阿卡，靠近迦密山脚］；那地本分给亚设，但亚设从未占领（士1:31）。因此亚柯的居民也会像迦特人一样，因以色列遭难而欢喜。
这样本节三句的平行结构就更加整齐，而且希伯来文中每句都有谐音：迦特与“报告”谐音，亚柯与“哭泣”谐音，亚弗拉则意为“灰尘”。普西正确地反对瑞兰德的译法，因为：（1）它破坏了希伯来文用不定式绝对式加强动词的惯用法；（2）它假定省略了一个顽强保留的希伯来字母`ayin；（3）亚柯从来不是以色列的地。先知不会禁止犹大人在一座并非她自己的城里哭泣。希伯来人虽然不该把自己的惨状暴露给外邦人看，却应当在自己城里悲哀，例如亚弗拉或俄弗拉（书18:23；撒上13:17），在便雅悯支派中；或者是耶路撒冷附近的一座亚弗拉（耶路撒冷的拉比坦呼姆如此说）。在灰尘中打滚，是深切忧伤的记号（耶6:26；结27:30）。至于“你要在灰尘中打滚”，旁注读作这样；正文则作“我在灰尘中打滚”。
第11节 沙斐的居民哪，你们要赤身蒙羞过去。撒南的居民不敢出来；伯以薛人的哀哭要使你们无处可站。你们要过去。直译是：“沙斐的女居民哪，你要为自己过去。”也就是你要被掳去。沙斐的居民。沙斐是犹大山地的一座村庄，在以琉特罗波利和亚实基伦之间；其名源自希伯来文“美丽”。你名为美丽，昔日这也正是你的特征；如今你的“羞耻”却要被“赤露出来”。普西译作“在赤露和羞辱中”。这城的城墙将被拆毁，仿佛城市的衣服被剥去；她的居民也要被掳去，身体暴露（赛47:3；结16:37；何2:10）。撒南的居民不敢出来。他们没有出来安慰伯以薛哀哭中的百姓，因为灾祸是普遍的，没有一处能免（参耶6:25，“不要往田野去，也不要行在路上，因为四围有仇敌的刀剑和惊吓”）。
撒南与犹大平原中的洗楠是同一地（书15:37），其名意为“羊群之地”；而这里所用的词形又与“出来”谐音。名字仿佛表示你会出来，但你却“没有出来”。伯以薛人的哀哭。可能就是耶路撒冷附近的亚萨勒（亚14:5）。这名的意思是“在旁边的房屋”或“近旁的房屋”。虽然它按其名义离撒南很近，却得不到撒南的援助与同情。格劳秀斯把这名解释为“分离之家”。原该是伯特利，即神的殿；却因拜偶像成了伯以薛，即与神分离之家。这样本句就可与下句连起来，意思是：“他（指锡安的居民，这里借撒南指代）要听见你们的哀哭，伯以薛啊（即伯特利），却仍站着不动”，只顾自己的事，不迈出一步来救你们。但这里受审判的对象是犹大的众城，而不是以色列。要使你们无处可站。“他”即仇敌；“站立之处”就是“支撑、供应”（皮斯卡托）。
或可译作：“他要因你们撒南而被暂时阻挡。”他在围攻你们时会暂时停住，所以前面才说“撒南没有出来”，就是把自己关在城内抵挡围攻。然而这只是暂时的；她后来仍像伯以薛一样陷落了（瓦塔布卢斯）。毛勒的结构是：“撒南的居民没有出来；伯以薛的哀哭夺去了她对你们的庇护。”普西跟从武加大和叙利亚译本，也作类似解释：虽然伯以薛按其名义说在你们旁边，但她自己也在仇敌压迫下哀哭，不能给你们庇护，也不能在你们出来又被仇敌拦阻回撒南时作你们的帮助。我仍倾向英文译法，并采用瓦塔布卢斯的解释。
第12节 玛律的居民心甚忧急，切望得福；因为灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷的城门。玛律的居民。可能就是玛拉（书15:59），也可能是另一座城，位于前面诸城与首都之间，是拉伯沙基前往耶路撒冷途中所掳掠的城之一。切望得福。就是焦急地盼望好运，却是徒然（加尔文）。她的名字似乎预示了她的命运，就是“苦楚”，可能原是因当地苦咸的泉水而得名。格赛纽把“心甚忧急”译作“因财物被夺而忧伤”，这也与玛律“苦”的意思相合。但上下文对比更支持英文译本：“切望得福；灾祸却降临。”灾祸从耶和华那里来，不是出于偶然。临到耶路撒冷的城门，就是在犹大的其他城市被攻取之后。
第13节 拉吉的居民哪，要用快马套车。锡安民的罪由你而起；以色列人的罪过在你那里显出。拉吉的居民哪，要用快马套车。就是赶紧驾车逃跑，好逃避来犯的仇敌。关于“拉吉”，参以赛亚书36:2注。西拿基立把总部设在那里，并从那里“差遣拉伯沙基率领大军往耶路撒冷去”（王下18:14；18:17；耶34:7）。锡安民的罪由你而起。根据本节，拉吉是犹大众城中首先引进假神敬拜的一城，仿效了耶罗波安在以色列所引进的恶。它是所罗门悖逆之子罗波安所建（代下11:9）。由于它靠近北国边界，就最先受北国偶像崇拜的感染，并由此传到耶路撒冷。拉吉这名字有“坚固”之意，但她唯一的“坚固”只是善于逃跑而已。
第14节 犹大啊，你要将礼物送给摩利设迦特。亚革悉的众族必用诡诈待以色列诸王。所以你要将礼物送给摩利设迦特，好叫那里的人来帮助你。毛勒解释说，这里是“你要写下放弃书给摩利设迦特”，就是你必须放弃对它的一切权利，被迫把它交给仇敌。“你”指犹大。亚革悉的众族必用诡诈待以色列诸王。本节中的“以色列”是指犹大国，因为犹大是整个以色列民族的主要代表。摩利设迦特之所以这样称呼，是因为它曾一度落在邻近的非利士人迦特手中。那正是弥迦的故乡（弥1:1）。“所以”表明在神的心意中，罪与随之而来的刑罚之间有不可分割的联系。这也解释了为什么弥迦书中常常迅速地从责备转向威吓，又从威吓转向怜悯，再回到责备。至于将来的怜悯，他或是突然插入，不用连接词，或只用简单的“并且”（弥2:12；4:13）。亚革悉这个名字有“虚谎”的意思。因此亚革悉必照其名成为对“以色列”的“虚谎”，也就是使以色列盼望从她得帮助的希望落空（参伯6:15-20）。亚革悉之所以得名，可能因为她像冬天的溪流，到了夏天就干涸，使人失望（耶15:18）。亚革悉在犹大，位于基伊拉和玛利沙之间（书15:44），也可能就是创世记38:5的基悉。
第15节 玛利沙的居民哪，我必使那夺取你的来到你这里；以色列的尊贵人必到亚杜兰。我要使那夺取你的来到你这里。不如译作“那承受产业的人”。你如今被后来占据的人占有，他们赶走了先前的居民；照样，我还要带来新的占有者，就是亚述仇敌。除天上的产业外，我们一切地上的产业都可能被别的承受者夺去。这里借玛利沙这名字的含义“产业”作双关：那新的承业者要来承受这产业。以色列的尊贵人必到亚杜兰。亚杜兰因地势优越而被这样称呼；当它和邻近的城邑陷落时，以色列的荣耀也就消失了。毛勒按旁注译为：“以色列的荣耀（即她的显贵之民，对应1:16的‘你所喜爱的儿女’）必逃到亚杜兰。”英文译本更好地保留了平行结构：前句的“承业者”对应后句的“他”。
第16节 犹大啊，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃；要大大光秃，如同鹰，因为他们都被掳去离开你。使自己光秃……这是极深哀伤的记号（拉9:3；伯1:20）。土地啊，要为你所爱的儿女哀哭。剪除你的头发，就是剃去头发。要大大光秃，就是大大地悲哀。这地被比作一位为儿女哭泣的母亲。如同鹰。即秃鹰，或深色翅膀的兀鹰。在换羽季节，所有鹰类都相当秃（参诗103:5，“以致你如鹰返老还童”）。
评注： （1）弥迦以自己所属的卑微村庄称呼自己为“摩利沙人”。但他在自卑的同时，也高举自己的职分。他讲的不是自己的话，而是“耶和华的话临到”他，并且是“他所看见”的（弥1:1）。传道人的荣耀，在于忘记自己而高举他的主。
（2）弥迦以与前人米该雅相同的呼吁开始：“万民哪，你们都要听！”这表明，前一位先知所说神的话既已应验，那么如今借着他自己所说的话也必应验。外邦人在事情发生前就被告知将临到神百姓的审判，因此他们不能把这审判归咎于耶和华无能或不信实，只能承认其中有公义圣洁之神的手。照样，在将来的审判中，神的公义也要显明在他一切受造物面前；为此，主必要“从日出之地到日落之处，招呼全地”。“他从上头招呼天，也招呼下地，为要审判他的民”（诗50:1,4）。现今对万国的每一次审判，都是末后审判的预告；尤其以色列和犹太人长久以来所受的审判更是如此。神借着应验他对古代百姓的警告，既为自己的公义和真实作“见证”，也见证他们的背道。在最后审判中，他要见证攻击作恶的人，见证维护行善的人（弥1:2）。
（3）主的降临总是不断临近的。他如今仍在自己的居所中，尚未显现；但当他显明自己为报应罪恶者、奖赏顺从者时，他就“出了自己的居所”（弥1:3）。那日，地上的高处，以及那些像高处一样自高的人，都要被践踏在脚下。深谷和藏在其中的罪人，也不能逃过全能审判主的察看。恶人要在耶和华面前灭亡，如蜡在火前熔化（弥1:3），又如水从悬崖上冲下。
（4）亚述加给以色列的审判，并不是神旨意有了改变，而是因为雅各那些已经败坏的后裔“犯了罪”。亚述人不过是神手中惩治自己百姓的工具。不忠是在他们那一边，不是在神那一边。他们所承担的“雅各”和“以色列”之名，本身就见证了他们的败坏；正如“基督徒”这个名字也要见证一切羞辱“那美名”的人（雅2:7）。首都撒马利亚是邪恶的中心，败坏如河流从源头漫过全地。犹大的首都耶路撒冷，也从她往日属灵的高位上跌落了。神百姓中的罪，对他特别冒犯，也特别惹动他的忿怒。
（5）撒马利亚既在罪上居首，也必先受刑罚。她原先种植葡萄的地点，要再度被恢复成原来的样子（弥1:6）。她建筑的石头要被聚成“乱堆”，为耕种让路，因为这些石头已先“倒在谷中”，从那城市昔日曾立于其上的山巅滚落下来；那城曾是“骄傲的冠冕”（赛28:1）。离弃神之人的结局就是如此可悲。
（6）人若把心交给神以外的任何对象，指望由此得着财富、享乐或名声，这一切都是属灵淫乱的“工价”；在末日，都要被“火”烧尽（弥1:7）。凡把自己的荣耀变为羞耻的，他的荣耀必变为羞耻；他一时的所得，也必变为永远的损失。
（7）先知想要感动百姓为罪痛哭，就先自己哭泣（弥1:8）。榜样比训诲更有力，至少榜样最能有效地推荐训诲。无论传道人还是基督徒，若要赢得灵魂，就必须是一个有同情心的人，就是那种为不悔改之人将要遭受的悲惨结局而忧伤、并且凭亲身经历知道神之爱何等宝贵的人；而未重生的人正是失丧了这爱。让我们追求多少有些使徒那样的同情，他说：“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”（林后11:29）
（8）罪人的道德创伤是无法医治的（弥1:9）；当人长期抗拒神的爱、恩典和光，以致神的灵不再以怜悯与他相争时，这创伤只能借着完全的剪除来处理。那时，“惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”（来10:27）。
（9）在弥迦的时代，以色列国正是如此。即便如此，先知仍不愿这事在迦特被传扬（弥1:10），免得那里的异教非利士人因以色列的倾覆而欢腾，仿佛异教胜过了耶和华这位以色列之神的信仰。若人对神的荣耀漠不关心，对宗教事业因其从业者的跌倒而遭受羞辱也毫无忧伤，这就是属肉体、未重生之心的记号。相反，若人对地上主国度的利益和荣耀所受的一切影响都敏锐有感，这就是他本身属于天上国民的记号。
（10）玛律的居民“切望得福，灾祸却从耶和华那里临到”（弥1:12）。之所以如此，是因为他等候的是神所赐的好处，而不是等候神自己作为他的好处。凡真正等候他、也等候他的，必不至羞愧；因为他说：“等候我的必不至羞愧”（赛49:23）。但那些想从主那里得好处，却不肯离弃自己恶行的人，向他仰望也是徒然。
（11）凡作神百姓“犯罪开端”的，必要在刑罚中居首（弥1:13）。任何受造之物的力量都不能拦阻这事。罪人所倚靠的人间扶持都要失效，在最艰难的时候成为“虚谎”（弥1:14）。惟有天是永存的产业，惟有主是长久的分。让我们借着救主，并借着他的灵，寻求那永恒荣耀的基业；那是任何仇敌都永不能把我们赶出去的。