第1节 起初有道，道与神同在，道就是神。第四福音写成时，前三卷福音已经成为基督教会家喻户晓、日日所食的灵粮；正如婴孩先以奶受养，预备将来吃干粮，这卷最后的福音也如此。甚至在本福音中，它那伟大的主调，就是“道成了肉身”，也不是立刻奏出；乃是借着前面十三节的引言，先把读者提升到这样的高度，使其适应这伟大真理的空气。起初有道，道与神同在，道就是神。这里论到“道”有三件大事。第一，他“在起初”[ en ( G1722 ) archee ( G746 ) = bªree'shiyt ( H7225 ) 创世记 1:1 ]。因此，这位福音作者以《创世记》的开头语开始他的福音。不过，正如 Meyer 所说，他把《创世记》中表示时间最初一刻的历史性概念，提升到绝对的“在时间之前”的观念。
这里“起初”的意思显然是“万有与一切受造存在以前”；这一点可由约翰福音 1:3 看出，因为一切受造之物都归于这道而成，所以他自己必是非受造、永恒的。参约翰福音 17:5；17:24；歌罗西书 1:17。第二，道“与神同在”[ pros ( G4314 ) ton ( G3588 ) Theon ( G2316 ) ]。这包含两个意思：一是他“有与神相区别的、清楚自觉的位格存在”，正如一个人与他“同在”的那位不同；二是他“与神在彼此交通中联合”。参约翰福音 1:18 注，又注意撒迦利亚书 13:7：“万军之耶和华说，我的同伴”[ `ªmiytiy ( H5997 )，“我的同伴”]。
注意，这里称为“神”的那一位，在约翰一书 1:1-2 被称为“父”：“生命之道……原与父同在，且显现与我们。”圣经关于那位绝对是“神”、但按位格并相对于子而言是“父”的，惯常就是这样说。第三，道“就是神”[ Theos ( G2316 ) een ( G2258 ) ho ( G3588 ) logos ( G3056 ) ]。从语法上说，这伟大的句子不可能另作别译。即使保留原文次序（如路德德文译本），“神就是道”，意思仍是一样：‘那道就是神。’只是这不合英语表达习惯。这三个厚重的陈述彼此互为补足；后一项纠正前一项可能引起的误解。于是：这道，福音作者说，是永恒的；然而这并不是父的永恒，也不是父某种属性的永恒，而是那位有自觉、有人格、既与父区别又与父相交者的永恒。
但这也不是两个不同存在者的区别与相交，好像有多位神一样；乃是在独一绝对神性中的两个存有方式。这样一来，神性的绝对合一，这一切宗教的伟大原则，不但没有受损，反而从抽象朦胧的境地，被带入温暖而有位格的生命与爱之中。或者有人问：为何要作这些尖锐的界定？不是要告诉我们神性内部那些奥秘的区别，那些若没有道成肉身也许永不会被明白；而是要为即将宣告的那件惊人的事，就是他取了我们的性情，投下亮光；正如这取人性之举又反过来照明神性中永恒的区别与交通。
第2节 这道太初与神同在。这里把第一和第二个陈述合并为一句，着重重申道与神（“父”）永恒的区别，以及他在神性合一中与父的联合。但现在，这特别的称号“道”是什么意思？我们认为最简单的解释是：人的“话”对他自己而言，是把自己向别人表明、显露、表达出来的媒介；照样，在某种虽极其微弱却真实的意义上，“道”与神的关系也是如此；“他已经将父表明出来”（约翰福音 1:18）。关于这一观念的起源与发展，见本段末 Remark 3。以上说的是“道”的位格。下面看他的作为。
第3节 万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。万物是借着他造的，也就是说，“万物”是最绝对意义上的万物；下一句正是为显明这一点：凡被造的，没有一样不是借着他造的，[ oude ( G3761 ) hen ( G1520 ) ho ( G3739 ) gegonen ( G1096 ) ]。这话极其强调：‘离了他，没有一件已经造成的东西被造出来。’有人要削弱这话的力量，说这里“借着”[ dia ( G1223 ) ] 只不过是“通过”或“藉由工具”的意思，表示从属的媒介，而不是有效的创造主因。但在新约里，同一个介词也用于神自己对万有的有效作为。
例如罗马书 11:36：“万有都是本于他”[ ex ( G1537 ) ]，以他为永远本源；“倚靠他”[ di' ( G1223 ) autou ( G846 ) ]，借着他有效的作为；“归于他”[ eis ( G1519 ) ]，以他为终极目的。
又如歌罗西书 1:16，一切受造之物在最绝对的意义上、并且以有效作为的方式，都归于基督：“因为万有”[ ta ( G3588 ) panta ( G3956 ) ]，“无论是天上的、地上的……都是在他里面造的”[ en ( G1722 ) autoo ( G846 ) ]；后面详尽罗列，正是为表明这是整个受造界的总和；“万有都是借着他、为着他造的”[ ta ( G3588 ) panta ( G3956 ) di' ( G1223 ) autou ( G846 ) kai ( G2532 ) eis ( G1519 ) auton ( G846 ) ektistai ( G2936 ) ]。又参希伯来书 1:10-12，那里也把最绝对意义上的创造归于基督。
第4节 生命在他里头，这生命就是人的光。生命在他里头。福音作者从单纯的创造，即使事物存在，进一步进入一个更高的观念，就是生命的赐与。但他先宣告，这生命本质上、原初地存在于他自己里面；正因如此，他才成为一切活物生命的大泉源，尤其是在生命最高意义上更是如此。因此他被称为“生命之道”（约翰一书 1:1-2）。这生命就是人的光。正如 Bengel 所指出，圣经常把“光与生命”并列，也把“黑暗与死亡”并列。基督说：“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约翰福音 8:12）。相反，诗人唱道：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害”（诗篇 23:4）。参约伯记 10:21-22。甚至论到神也说：“那独一不死、住在人不能靠近的光里”（提摩太前书 6:16）。这里“人的光”似乎是指在人里面一切从所赐生命流出的特别之光，即理性、道德、属灵的光；正如诗人说：“因为在你那里有生命的源头；在你的光中，我们必得见光”（诗篇 36:9）。
第5节 光照在黑暗里，黑暗却不接受光。光照在黑暗里，也就是照在这黑暗堕落的世界里；因为虽然“生命是人的光”，但当那位我们作者将要述说的主来到时，人却是“坐在黑暗中死荫里”，既不能找到真理的道路，也不能找到圣洁的道路。在这浓厚的黑暗中，就是在理智与道德的偏邪中，永活之道的光“照着”；也就是借着一切在道成肉身之前人所蒙的自然启示和特殊启示之光照耀人。黑暗却不接受光，[ ou ( G3756 ) katelaben ( G2638 ) ]，意思是‘没有领会、没有纳入自己。’参罗马书 1:28：“他们既然故意不认识神。”因此，福音作者借着暗示未成肉身之道一切努力的无效，渐渐为那最终的补救，就是道成肉身，铺平道路。参哥林多前书 1:21。
第6节 有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。福音作者要进入他宏大的主题，就是道在历史中的显现，便从那位既是为他作先锋、又是用来映衬他超越荣耀的人开始。顺便说，这足以表明前五节不可理解为论到成了肉身的道，或基督在地上时的生命与行为；这种说法不仅苏西尼派主张，甚至有些正统评论家也持有，他们对于任何似乎带有神秘、形而上或超越意味的经文，都过分警惕。
第7节 这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。这人来，为要作见证 [ eis ( G1519 ) marturian ( G3141 )，更确切是“作见证” ]，为光作见证，叫众人藉着他（约翰）可以信。
第8节 他不是那光，乃是要为那光作见证。他不是那光[ 更确切是“那光” to ( G3588 ) Foos ( G5457 ) ]，乃是[被差来]为那光作见证。对约翰而言，这是何等高贵的见证，竟有必要，甚至合宜，特别说明他不是“那光”！但约翰自己也觉得必须作此否认（约翰福音 1:19-21）；而且，确实没有谁比他更深切感受到自己与他蒙福主之间的对比（见路加福音 3:15-16 注；约翰福音 3:27-34 注）。从一开始，他就看见并欢喜知道，自己那夜间的小灯必要在从高天而来的清晨日光面前渐渐暗淡（约翰福音 3:30）。
第9节 那光是真光，照亮一切生在世上的人。这节当然可以译作：“那光是真光，照亮一切来到世上的人。”许多教父和武加大译本，以及近代的路德、伊拉斯谟、加尔文、Beza、Bengel、Meyer、Van Oosterzee 都这样译。然而，“来到世上”若用来形容“每一个人”，不但显得有些多余，而且在圣经中几乎不是一种惯常说法。[ 还有人指出，这样理解的话，在 erchomenon ( G2064 ) 前本应加上定冠词 ton ( G3588 )，这一观察很有力量。] 另一方面，在福音作者关于基督的一切描述中，没有什么比“来到世上”更常见的了。参约翰福音 3:19；6:14；12:46；18:37；并参约翰一书 4:9；提摩太前书 1:15 等。
若按此理解，意思就是：‘那是真光，来到世上，照亮一切人’，或成为“世界的光”。[ Lampe、Lucke、De Wette、Tholuck、Olshausen、Luthardt、Ewald、Alford、Webster and Wilkinson 基本都持此意。] 若这是福音作者的意思，那么它就极美地承接了约翰福音 1:4-5 的思想：‘生命乃是人的光；虽然在人道成肉身以前，这光只是微弱地照着，人仍抵挡它；然而当它来到世上（即将提到的亲自取了肉身），它就显明自己是那唯一普照万人的光。’
第10节 他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他在世界，正如前面已经暗示，并且下面将更明确宣告的；世界也是借着他造的，因为正如已经说过，“万物是借着他造的”；世界，却不认识他。这里的“世界”是指有理性的世界。这话的语言几乎和其思想同样奇妙。请注意它凝练的朴实与宏大的声调，“世界”一词在句中一再回响；而其措辞的谜一般形式，也使读者惊讶，迫使人去解开这个巨大的谜：‘世界的创造主行走在他所造的世界中，世界竟不认识他！’
第11节 他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。他到自己的地方来[ ta ( G3588 ) idia ( G2398 ) ]，自己的人[ hoi ( G3588 ) idioi ( G2398 ) ]。英语无法完全表达本节的力量。前半句是“他自己的[事物]”，意思是“他自己弥赛亚的权利和产业”；后半句则是“他自己的人”，意思是那些本应是他弥赛亚国度更直接臣民的特别子民（见马太福音 22:1 注）。倒不接待他，也就是作为一个民族整体而言；因为也有一些高贵的例外，福音作者下节就提到。至于整个民族，他们论到他说：“这是承受产业的，来吧，我们杀他”（路加福音 20:14）。
第12节 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。凡接待他的，就是从那“悖逆顶嘴的百姓”中出来的许多个体，承认并接受他真实身分的人；他就赐他们权柄[ exousian ( G1849 ) ]。这词既可指权利（potestas），也可指能力（potentia），也可能兼有二者。这里显然两者都包含在内，很难说哪一种色彩更重。作神的儿女[ tekna ( G5043 ) Theou ( G2316 ) ]，更确切说，是“作神的孩子”；不仅仅是名称和尊荣上的，也是性质上的，下一节就清楚说明这一点。就是信他名的人[ eis ( G1519 ) to ( G3588 ) onoma ( G3686 ) autou ( G846 ) ]。圣经从不用这句话来指任何受造之物。‘信某人’[ pisteuein ( G4100 ) tini ( G5101 ) ] 的意思，是‘接受某人的见证为真’；这不但用于先知和使徒，也用于基督自己，表示对他见证当有的信服（如约翰福音 4:21；5:46-47）。但‘信靠某人’，或‘信他的名’，则是唯独当归于神的信靠；当这话像这里以及许多地方那样用在主耶稣身上时，就是说这些人把最高的信心安放在他身上。那么，基督把信他的人引入的，究竟是什么样的儿子名分？下一节告诉我们。
第13节 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。这等人乃是生的[ egenneetheesan ( G1080 ) ]。注意“生的”，或“被生”的这个词。这不是单有名称、单有尊荣，乃是新生，是性情的改变；人因此在灵魂里开始意识到作为“神的儿女”所特有的生命能力、感觉和情感，这些在此以前他全然陌生。接着说这新生的源头和作者，从反面和正面两方面说明。不是从血气生的，不是出于“高贵人类血统”，我们认为大意如此；不是从情欲生的，也就是根本不是出于“人的生育”；不是从人意生的，也不是人意志以任何方式所促成的。借着这种详细而三重地否定这儿子名分出于人和属地的来源，后面关于其真实来源的宣告就显得何等有力！乃是从神生的。那么，基督赐给凡接待他之人的，就是一个在源头上真正神圣的儿子名分。谁若能把人带进神的家，并在其里面唤起神儿女的生命，他所赐的礼物真是君王般的恩赐；谁不该敬拜这样一位呢？现在，大高潮到了；前面十三节正是为把我们引到这里的高度而写的。
第14节 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理；我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。道成了肉身，也可译作“成了人”，或取了现今软弱有限状态中的人性，与堕落前的人性，也与将来荣耀状态中的人性相对，并不涉及罪性。因此我们读到：“凡有血气的，尽都如草”（彼得前书 1:24）；“我要将我的灵浇灌凡有血气的”（使徒行传 2:17）；“你赐给他权柄，管理凡有血气的”（约翰福音 17:2）；“凡有血气的，都要见神的救恩”（路加福音 3:6）。在这个意义上，希伯来书 5:7 把“肉身”用于基督复活以前的人性：“基督在肉体的时候……”这里“肉身”显然也是此意，就是道“成了”人，在与我们相同的人性现况中，只是没有我们的罪。
圣经另一个把“肉体”用于人的意思，是指“伏在罪和死律之下的人性”，如创世记 6:3；约翰福音 3:6；罗马书 7:18；这完全不适用于那位生下来就是“圣者”、一生“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”、并且在死时“将自己无瑕无疵献给神”的主。如此，借着道成肉身，他与我们的性情联结，从此直到永远，他在位格上真实地意识到一切严格属于人的事，正如他同样真实地意识到一切严格属于神的事；而我们的性情在他位格里得了救赎、得了生命，被尊荣、被变化。福音作者这荣耀的陈述，显然特别是针对那些主张基督并不是真实取了肉身，只不过似乎取了肉身的人；后来这些人被称为“幻影说者”（Docetae）。在约翰的书信中，这位温柔的人灵对他们极为严厉，见约翰一书 4:3；约翰二书 1:7；1:10-11。
他的严厉并不过分；因为若道成肉身不真实，基督教一切实质性的内容就都消失了。住在我们中间[ eskeenoosen ( G4637 ) en ( G1722 ) heemin ( G2254 ) ]。这词严格来说是“支搭帐棚”“在帐幕中居住”；约翰特别喜欢用这个词，《启示录》中用了四次，每一次都不是暂时寄居，而是永久居留的意思。例如启示录 7:15：“坐宝座的要用帐幕覆庇他们”；又启示录 21:3：“看哪，神的帐幕在人间……他要与他们同住。”（又见启示录 12:12；13:6。）所以，他是永远与我们的肉身联合了；他进入这帐幕，再不出来。但这词特别所指的，无疑是那有舍基拿荣光居住的会幕，就是犹太人所说那显出的“耶和华的荣耀”；而那会幕又预表神在基督位格里荣耀地住在他救赎子民中间。
参诗篇 68:18：“……主神可以住在他们中间”；又见利未记 26:11-12；诗篇 132:13-14；以西结书 37:27。福音作者心中确实有这一切，几乎由他紧接着所说的话可确定无疑。Lucke、Olshausen、Meyer、De Wette 都持此看法；后者甚至高于他通常的水平，说：神过去那些局部的显现，在这里借着本质上具位格、并且历史地具有人性的显现，终于完全成就了。我们也见过他的荣光。这里的词[ etheasametha ( G2300 ) ] 比简单的“看见”[ eidomen ( G1492 ) ] 更有力：福音作者仿佛说，‘这荣耀是显给我们观看的；但并不是肉眼所见，因为肉眼在他身上只看见“木匠的儿子”，乃是属灵地领会的’（哥林多前书 2:14）。
因此，彼得那高贵的见证，被那位知道其源头的主归于父神的教导（马太福音 16:16-17）。正是父独生子的荣光[ hoos ( G5613 ) ]，不是一种“像是”或“类似”的荣光，而是按这词常见的意思，‘与父独生子相称、配得的’荣光。（金口约翰、加尔文、Lucke、Tholuck、Olshausen 等都如此解释。）关于“独生子”[ monogenees ( G3439 ) ] 的意义，见约翰福音 1:18 注。这里整句话的说法也稍有特别：不是“从父而出”[ ek ( G1537 ) ] 的独生子，而是“由父而来”[ para ( G3844 ) Patros ( G3962 ) ] 的独生子；其意思见约翰福音 1:18 注。充充满满地有恩典有真理。
我们的译者按语法结构把这句连于“道”[ ho ( G3588 ) Logos ( G3056 ) ... pleerees ( G4134 ) ]，于是把中间的话都当成长长的插句。但若把这末句看作新约中并不罕见的独立句，不一定需在语法上与前文直接连接，我们更倾向如此，那么意思仍完全一样。“恩典和真理”，即旧约说法中的“怜悯和诚实”，乃是整本圣经的伟大主调。所谓“恩典”，就是‘神在基督里向全人类罪人所施那一切丰富的救赎之爱’。在道成肉身以前，这严格来说还只是应许；到了日期满足时，这应许就成了实现，也就是“真理”，即成全。旧约中的“怜悯”，指向赐给大卫那丰富的弥赛亚应许；“真理”则指神对这些应许的信实。
因此诗篇 89 篇几乎从头到尾都歌唱并恳求这两件事，作为同一件事的两个伟大面向：“我要歌唱耶和华的慈爱直到永远……因为我曾说，你的慈悲必建立到永远；你的信实必立定在天上……我与我所拣选的人立了约……我的信实和我的慈爱要与他同在……我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃……主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在哪里呢？”再不多引经文，仅以福音先知以赛亚那一段丰富预言中的一句为例，也能看见同样的思想。总之，在基督里，神那应许中的恩典成了实现中的真理。
第15节 约翰为他作见证，喊着说：这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。约翰为他作见证，并且呼喊说：“这就是我曾说：那在我以后来的，反成了在我以前的，因为他本来在我以前。”这是一种持续作证的方式。施洗约翰虽在时间上先于主公开出现，但他承认主在位格和本体上远远先于自己，因此“在我以后来的，反成了在我以前的”。
第16节 从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。这里“丰满”是那一切恩典与真理的丰满，住在他里面，不但为他自己，也为要分赐给人。我们从他领受，并且是“恩上加恩”，也可说“一恩接续一恩”，不断加添，如浪潮一般临到信徒。
第17节 律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。律法是借着摩西传的；恩典和真理却是由耶稣基督来的。并不是说律法里没有恩典的影子，或摩西的制度里没有预表的福音；而是说，与那借着基督成就并显明出来的丰满、实质和实现相比，律法是预备性的，是影儿；基督带来的则是恩典本身和应许的成全。
第18节 从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。从来没有人看见神；那在父怀里的独生子把他表明出来。这里“在父怀里”表示最亲密、最永恒、最完全的相交。“独生子”并非仅指独特，而是指他与父之间那独一无二的关系。既然没有人曾直接看见神，那么一切真实关于神的认识，都必须藉着这位独生子而来；他不只是传递某些神学信息，乃是把父自己启示出来。
第19节 约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说，你是谁？这见证是，当犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人来问他：“你是谁？”时，约翰所作的。福音作者现在进入历史叙述。
第20节 他就明说，并不隐瞒；明说，我不是基督。他坦白承认，并不否认，乃是明说：“我不是基督。”他的伟大就在于清楚知道自己的界限。
第21节 他们又问他说，这样你是谁呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答说，不是。他们继续问：“那么你是谁？是以利亚吗？”他说：“不是。”又问：“是那先知吗？”他说：“不是。”约翰不是否认自己在某种属灵意义上具备以利亚的职分，而是否认他们按字面、按民间期待所理解的那种身份。
第22节 于是他们说，你到底是谁，叫我们好回复差我们来的人；你自己说，你是谁？于是他们说：“你到底是谁？好叫我们回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”
第23节 他说，我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。他回答说：“我就是那在旷野呼喊者的声音：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”他不高举自己，只把自己看成“声音”；那将来的主才是内容。
第24节 那些人是法利赛人差来的。那些来的人是法利赛人差来的，说明此次询问背后有宗教权威的审查意味。
第25节 他们就问他说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？于是他们问：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”他们默认施洗这一举动必然具有某种弥赛亚时代的权柄色彩。
第26节 约翰回答说，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。约翰回答：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。”他立刻把注意力从自己转向那位更大者。
第27节 就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。这就是那位在我以后来的，我连给他解鞋带也不配。最卑微仆人的职责，约翰都觉得自己不配为主做。
第28节 这是在约旦河外伯大尼，约翰施洗的地方作的见证。这些事发生在约旦河外伯大尼，就是约翰施洗的地方。
第29节 次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。次日，约翰看见耶稣来到，就说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”这是何等宏伟的宣告！“神的羔羊”不是人献给神的羔羊，而是神为人所预备的羔羊；其工作乃是除去“世人”的罪，不只是犹太人的罪，也不只是某一类人的罪。这里既包含代赎的观念，也包含罪被挪去的果效。
第30节 这就是我曾说，有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。我所说的就是这位：有一位在我以后来，反成了在我以前，因为他本来在我以前。
第31节 我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。我先前不认识他；但我来用水施洗，为要叫他向以色列显明出来。约翰并不是说自己从未见过耶稣，而是说，在神所赐的记号来到以前，他并不知道耶稣就是那位弥赛亚。
第32节 约翰又作见证说，我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他身上。”这不仅是一个短暂异象，而是确认性的记号。
第33节 我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说，你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我先前不认识他；只是那差我来施洗的对我说：‘你看见圣灵降下，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’水洗只是外在标记；主所施的是圣灵。
第34节 我看见了，就证明这是神的儿子。我看见了，就作见证说：这就是神的儿子。这是施洗约翰内圈门徒所领受的更深教导之一。
第35节 再次日，约翰同两个门徒站在那里。再次日，约翰同两个门徒站着。
第36节 他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊。约翰看见耶稣行走，就说：“看哪，这是神的羔羊。”他再次把门徒引向主，而不是留住他们归自己。
第37节 两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。真仆人的喜乐，正是在此。
第38节 耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说，你们要什么？他们说，拉比，你在哪里住？耶稣转身，看见他们跟着，就说：“你们要什么？”他们说：“拉比，你在哪里住？”他们并不是出于闲谈，而是盼望与他有更深交谈。
第39节 耶稣说，你们来看。他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住；那时约有申正了。耶稣说：“你们来看。”他们就去，看见他所住的地方，那一天便与他同住；那时约有申正了。作者记得钟点，表明这次相遇在他心中留下何等深刻印象。
第40节 听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。那两个听见约翰的话而跟从耶稣的人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。另一个照例不提名，多半就是写本福音的约翰自己；他总让与自己有关的个人细节退到后面。
第41节 他先找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了。（弥赛亚翻出来就是基督。）他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”（弥赛亚翻出来就是基督。）“先”大概是说，他一回家第一件事就是去找哥哥；“找着”也暗示他在找到之前不能安息，因为心里满了要告诉哥哥的喜乐。施洗约翰职分下对他们单纯心灵的预备，使他们很快就得出这蒙福的确信；别人却迟疑不决，终至刚硬。今日仍然如此。
第42节 于是领他去见耶稣。耶稣看见他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法翻出来就是彼得。）他就领西门去见耶稣。蒙福的弟兄，因这新的纽带被联结在一起！若彼得后来很快超越安得烈和其他人，他仍会记得，自己的弟兄“比他先在基督里”，并且是把他带到耶稣面前的蒙福器皿。耶稣看着他说：“你是约拿的儿子西门”（更确切可作“约拿斯”，如约翰福音 21:17；用全名更显庄重，参马太福音 16:17；约翰福音 21:17），“你要称为矶法”[ Keeypaa' ( H3710 )，“磐石” ]，翻出来就是彼得[ Petros ( G4074 ) ]，“石头”或“磐石”。参马太福音 16:18 注。
第43节 又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，来跟从我吧。又次日，耶稣定意往加利利去，就遇见腓力，对他说：“来跟从我吧。”自从他“从拿撒勒来”受约翰的洗以后，一直到现在，他都住在犹太；此刻正回加利利。这清楚表明，马太福音 4:18 所记他在加利利海边呼召西门和安得烈，是后来的事。前面三人似乎是“找着”耶稣，惟有腓力是被耶稣“找着”；然而每一种情形都一样，“我们爱，因为神先爱我们”，而人的回应也当同样甘心。
第44节 这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。腓力是从伯赛大来的，那城也是安得烈和彼得的城，大概是他们的出生地；因为他们实际居住在迦百农（马可福音 1:29）。这一点也照亮了约翰福音 6:5 中一个很小的细节。经文虽未明说腓力确实跟从了耶稣，但接下来的两节已足以证明。
第45节 腓力找着拿但业，对他说，摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。腓力找着拿但业。关于这门徒就是十二使徒名单中的“巴多罗买”，见马太福音 10:3 注。腓力对他说：“摩西在律法上所写的，众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”这是当时惯常的说法，就法律层面而言也是成立的。参马太福音 1 章注。
第46节 拿但业对他说，拿撒勒还能出什么好的吗？腓力说，你来看。拿但业说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”他也许记得，弥赛亚预言中的出生地是伯利恒；拿撒勒这城在预言中并无地位，在旧约中甚至根本未提到。更直接引起疑问的，或许是这城素来名声不好，所以他怀疑，弥赛亚岂会偏偏从这样一个地方出来？腓力说：“你来看。”Bengel 赞叹说，这是对成见何等高贵的解药！腓力也许不能解答这难题，但他能把拿但业带到问题得解决之处；而拿但业也接受了这个建议。参约翰福音 6:68 注。
第47节 耶稣看见拿但业来，就指着他说，看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。耶稣看见拿但业来，就说：“看哪，这是真以色列人，他心里是没有诡诈的。”这不只是说他不虚伪，更是说，他带着一种连神子民中也不常见的单纯坦率，愿意跟随真理所引导他的方向，像撒母耳那样说：“请说，仆人敬听。”
第48节 拿但业对耶稣说，你从哪里知道我呢？耶稣回答说，腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。拿但业说：“你从哪里知道我呢？”因为他感觉自己的内心已被读透；而就在这关键时刻，他心里最深的感觉，就是那单一愿望，要认识并拥抱真理，已被说中了。耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”这说明主知道腓力与他在远处所发生的一切。至于拿但业当时为什么在那里，福音作者没有说明；但耶稣所说，使拿但业惊讶不已，不但知道他在那里，还知道他在那里做什么。那他在做什么呢？我们几乎可以相当确定地回答。Lightfoot 和 Wetstein 引述犹太拉比的话，说热心的学生常在清晨聚在老师周围，坐在荫凉的无花果树下学习。
拿但业大概就是在那里；也许他听说自己老师的主终于显现了，心中既渴望见他，又害怕受骗，便退到一旁，把自己那诚实无伪的心向神倾倒，求光照和引导。我们几乎听见他这样祷告：“耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路；他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们……敬畏耶和华的人，耶和华必将自己的约指示他们……我心里涌出美辞……我要论到我为王所作的事……你比世人更美，在你嘴里满有恩惠，因此神赐福给你，直到永远……但愿以色列的救恩从锡安而出！他的车为何迟延不来？
……愿你裂天而降……自古以来，人未曾听见、未曾耳闻、未曾眼见在你以外有什么神为等候他的人行事……我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来……愿纯全正直保守我，因为我等候你……等到天起凉风、日影飞去，我要往没药山和乳香冈去……求你向我显出恩待我的凭据！”（参路加福音 2:8 注。）就在他这样平静却伸展期待的时候，从无花果树那里回来，“腓力”也许在他家里找不到他，出来寻找，就“找着拿但业，对他说：‘我们遇见了摩西和众先知所写的那一位，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。’”“拿撒勒？怎么可能？”“我说不清；但你来看，就够了。”他来了；当他走近时，耶稣打破沉默，第一句话就叫他惊奇：‘你们要看一个心无诡诈、真实正直、惟独要与神对的人，要受神教导、被神引领的人吗？
这就是他！’“拉比，你从哪里知道我？”‘诚实无伪的灵魂啊！那无花果树下，你一切翻腾的焦虑、迫切的祈求、战兢的盼望，以为没有眼睛看见、没有耳朵听见；其实我的眼看见了，我的耳全都听见了！’耶稣的第一句话已经叫他惊讶，这第二句就完全征服了他。因此，
第49节 拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。拿但业回答说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”前者表明他的位格尊荣，后者表明他的职分尊荣。这比腓力向他所说的高得多！正如大地生命的力量冻结得越久，一旦得释放，爆发得越强；像拿但业和多马（见约翰福音 20:28 注）这类人，他们信心的流露一时被拦阻，一旦释放，往往就赶过那些较为平顺的弟兄。也许有人会问，拿但业如何能如此超越当时一般观念而说出这样的话？因为“以色列的王”这称号固然为犹太人熟悉，但“神的儿子”远不是他们惯用来称呼所应许弥赛亚的；事实上，直到主称自己是神的儿子、主张神儿子的权柄时，他们才拿石头要打他。我们认为几乎可以确定，拿但业是从施洗约翰那里学到这点的，不是约翰公开教训中那部分，而是对他亲近门徒圈子的内在教导；约翰教导他们，在弥赛亚身上不单要认出“神的羔羊”，也要认出“神的儿子”（见约翰福音 3:27-36 注）。
第50节 耶稣对他说，因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。耶稣回答说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？”仿佛是在赞许地说：‘拿但业，你这么快就被说服，而且凭的仅是这证据吗？’主在这位无诡诈的以色列人信心的迅速和狂喜中，看见了一种高贵的可受性；他告诉他，这种信心很快会得着更丰盛的喂养。无疑，这样的见证对主自己的灵也是馨香的。你将要看见比这更大的事。
第51节 又说，我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。耶稣又对他说：“我实实在在地告诉你们，从今以后，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”这伟大话语的钥匙，就是雅各往巴旦亚兰去时所见的异梦（创世记 28:12 等）。为要叫那位族长知道，他在地上虽然孤单无友，天上却一直忙于他的事，于是他得见“天开了，神的使者在一座从天达地的奥秘梯子上上去下来。”耶稣这里的意思是：‘不久你们就要看见，这天与地之间的交通要完全敞开，而人子就是这交通真正的梯子。’关于“从今以后”，见马可福音 14:62 注。
这里是我们的主在公开事奉一开始时，第一次用那特别的称号“人子”称自己；此后他几乎始终这样称自己，直到临近受审定罪之时，对犹太公会说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”（马太福音 26:64）。主几乎从不用别的名字称自己；然而很显著的是，在他在世时，没有人一次直接这样称呼他，也没有一次这样称他说话；而在新约其余部分，除了两处例外，也从不用这名字称他。其实那两处也不是真正例外：一处（见使徒行传 7:56 注）是司提反殉道时，只是回想主先前对公会所说、如今在异象中得以应验的话；另一处（见启示录 1:13 注）是蒙爱的门徒在异象中见到荣耀权能中的耶稣，只是借用但以理夜间异象中“像人子”的语言，来认出这位荣耀者就是昔日自己曾在席间倚靠他胸膛的那一位。
因此，这两处不但不推翻，反而证实了这观察：这名字是主自己为自己所拣选的称号。在四福音中共出现七十九次，约翰最少，只有十一次，因为在那里更高的名称“神的儿子”更为突出；马可多一次；路加二十六次；马太三十次。这表明该称号有浓厚的希伯来背景，而且无疑直接取自但以理书 7:13-14：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子[ kªbar ( H1247 ) 'ªnaash ( H606 ); hoos ( G5613 ) huios ( G5207 ) anthroopou ( G444 ) ]，驾着天云而来……”那这特别称号的意义是什么？我们认为它有双重意义。
若把重音放在最后一个词上，“人子”，即“人的儿子”或“人类之子”，它表达的伟大事实是：他取了我们的肉身，成为“人的样式”，既然儿女同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。因此在一些经文中，主用这称号特别强调自己所经历的卑微，就是“既有人的样子”。但若把重音放在定冠词上，“那人子”，就可看出他借此把自己与所有别人分别开来，超出一般人类之列。我们相信，他这样表明自己乃是“第二个人”，与“头一个人亚当”相对，也就是“第二亚当”；换言之，是第二位代表性的人，在其位格中，人类站立并得以恢复；与第一位代表性的人相反，在那人里面人类堕落并灭亡。
至于“神的使者上去下来在人子身上”是什么意思，几乎所有有深度的解经家，从俄利根到加尔文，又从加尔文到 Lucke、Olshausen、Tholuck、Stier、Alford，都撇开对神迹事件的直接指涉，而看作藉着主耶稣的中保工作，天与地之间那恩典交通被打开。若问，为何在雅各的异梦和主在此的引用中，使者不是说“下来上去”，照理似乎应从天而下再回天，而是说“上去下来”？我们可采纳 Lucke 那优美的解释：他们仿佛已在地上执行下降的使命，上去只是为再下来，为我们继续奔走，施行常存的服事。
评语：（1）这事奉的第一步是何等崇高而寂静！它的果效将遍及世界、延及万代，甚至进入永恒。最初的五个门徒就是这样被静静地呼召出来；其中一位之下，基督教会最先兴起为可见的实体，成就了早期胜利；另一位，就是他们中最年轻的那位，既是彼得在早期受苦劳碌中的同伴，又活得最久，后来为圣经正典增添了那些也许比其他著作更强烈印着基督自己印记的作品。参马太福音 12:16-21 注及该段末 Remark 6。（2）主耶稣的每一个门徒都是以自己的方式被呼召的。约翰和安得烈在施洗约翰事先的栽培之下，因老师那崇高的话把他们引向耶稣，又因救主对他们主动靠近的温柔鼓励而被吸引。西门是被弟兄安得烈带到耶稣面前。耶稣“遇见”腓力，立刻呼召他跟从，这呼召不必重复。可是腓力又“找着”拿但业，把他带到耶稣面前。
那位无诡诈的人心中有难处，但当救主把他自己向他揭露时，这些难处就在惊叹与欢喜中消失了。今日仍是如此。但来到主面前的人虽然方式各异，叫他们来的恩典却是一；而这种多样中的合一，正使这美好的团契更显可爱。正如自然界中：‘你智慧地赐下；四围都是你同样的光线，然而照在不同地面上，方式各不相同，以致没有两朵玫瑰承受同样的露珠。’恩典之国也是如此。（3）在福音一开始，主耶稣还未亲口发出他“口中极其甘甜”的话语之前，就已经响起何等荣耀的音符：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”而且这话不久又向同一群人重复；这岂不清楚表明，这是基督仆人在各地各世代所当宣告的首要信息吗？
他们不应以为只告诉普天下罪人：神已经赐下一只羔羊，除去世人罪孽，这是那唯一全然有效的赎罪祭，就够了；他们还要把他举出来，呼召背负重担的罪人来“看”他，并在他里面知道自己的重担已经除去。可以肯定地说，凡真正蒙神承认和尊荣的事奉，没有不是以此为阿拉法和俄梅戛的；而这样的事奉也从未缺少天上悦纳的印证。（4）处理宗教难题最好的方法，是牢牢抓住那些根本且不可否认的真理。拿但业的困难，虽然是诚实寻求者的困难，但在他同意来到耶稣面前之前，并未先被解决；基督自己也没有先把难题移去，作为拿但业信他的前提。但当主真实身分的透明证据摆在他面前时，这诚实的心并没有等待更多，而是立刻说出自己的确信。难题也许会得解决；即便今生不解决，也不要终日活在疑惑和黑暗里。
让我们把脚站在显明真理的磐石上，至于其余的，等候直到天起凉风、日影飞去。（5）诡诈无论以何种形式出现，都会败坏宗教人格，并把神的教导挡在外面；相反，“心里没有诡诈”是一切蒙神悦纳之事的开端（诗篇 32:2），并且带着神必在真理和本分之路上引导人的保证。这是预言中基督的一个伟大特征：他口中没有诡诈（以赛亚书 53:9）；也是在普遍背道时期、那些对主保持忠诚的基督徒的特征：他们口中查不出诡诈（启示录 14:5）；也是以色列余民复兴后的特征：他们不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头（西番雅书 3:13）。这似乎都表明，完全单纯、毫无诡诈的性情，即便在神的子民中，也是相当罕见的。
（6）发现真理之喜乐，与寻求真理时所经历困难的程度成正比；因此，当一颗找着基督的心，在激动的情感中爆发出坚定的确信时，这对主特别可贵，拿但业那高贵的宣认就是如此。（7）若基督真是以马内利，“神与我们同在”，那么我们就能明白，为何他是天地之间中保交通的梯子，在他荣耀的位格中联合了二者的性情；若不这样看基督，这话就无法解释。事实上，凡否认前者的人，真正也不会相信后者。（8）“梯子”这一意象带来何等思想！没有一个无法说出的叹息进入万军之主的耳中，不先经过这梯子；因为若不借着他，没有人能到父那里去。没有一线光、没有一口神圣之爱的气息，能够照亮安慰那黑暗下沉的灵魂，不先沿着这梯子降下来；因为父爱子，已将万有交在他手里，而我们若得着“一切属灵的福气”，也是“在基督里”得着的。
这样，他不仅是我们到父那里去的“道路”，也是父来到我们这里的“道路”。那么，劳苦担重担的心啊，你若从父那里需要什么，为要使你不至沉下去、使你能经过人生的试炼，并最终平安回到父家，就像雅各一样躺在这荣耀梯子的脚下吧；这梯子一头稳稳立在你身边的地上，另一头却直达天上。借着这梯子送上你的祈求，藉着他把你的请求陈明；然后观看并倾听，你就会像雅各一样，看见“耶和华站在梯子以上”，并听见他沿着这梯子向你耳中说下他丰富的保证，就是他的爱与能力、恩典与真理，已应许“必不离开你，直到成全向你所说的话”。于是你也要与雅各一同说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”神的使者作这样接触的飞行使者，实在合宜；而他们这样“上去下来”为爱我们的缘故奔走，又向我们描绘出何等拥挤的梯子、何等忙碌的活动！
这美丽场景的帷幕落下时，留在我们心中的，正是他们“下来”奔赴爱之使命的画面。