第1节 耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。 主的话临到约珥。他除了自己的神圣使命以外，没有记下任何关于自己的事。他愿意活在神面前，并且在人中间只被认识为那发出临到他之主话语的声音。他要我们领受他的话，不是当作他自己的话，而是当作耶和华的话；这话是不能废去的（太24:35）。约珥，意为“耶和华是神”。毗土珥的儿子，这是为要将先知约珥与其他同名之人分别出来。显要人物也常借着加上父亲的名字而被标明。
第2-3节 你们年老的，当听我的话；国中的居民哪，都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？你们年老的，当听我的话；国中的居民哪，都要侧耳而听……你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。这是一段有力的引言，唤起人的注意。年老的人，在关乎往事的问题上最有资格判断（申32:7；伯32:7，“年老的当先说话；寿高的当以智慧教训人”）。东方人在书籍稀少、印刷术尚未使用的时代，单凭记忆，将过去的传统一代一代传下去。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？也就是说，曾有这样严重的灾祸吗？自从埃及的蝗灾以后，再没有过这样的灾。出10:14说“以前没有这样的，以后也必没有”，这与本节并不矛盾；那里指的是埃及，这里约珥说的是犹大地，在那里从前没有过这样的毁坏。但约珥很可能是在默示之下使用了语言，其完全的意义并不止于异象中的蝗虫，也指将要来的人的侵略者，就是北方的军队；蝗虫不过是它们的代表（珥2:20）。“这事”（“在你们的日子曾有这样的事吗”）并不是指当时国中居民眼前所见的一次蝗灾，而是指约珥现在要向他们宣告的那场可怕而空前的灾难。单单蝗灾本是对罪的一种普通惩罚；但这次审判的特别之处在于，灾祸接连灾祸，一个比一个更具毁灭性。
第3节，你们要将这事传与子，为要使他们因刑罚的严厉受警戒，学习敬畏神（诗78:6-8；参出13:8；书4:6-7）。
第4节 剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。本节提出了他随后要展开的主题。这里所指的是四种蝗虫，更确切说，是蝗虫的四类，而不是四种完全不同的昆虫（参利11:22）。按字面说，就是：（1）啃咬的蝗虫；（2）成群的蝗虫；（3）舔食的蝗虫；（4）吞灭的蝗虫，构成一个越来越具毁灭性的高潮。最后一种常有三英寸长，两条触角各长一英寸；六足之中后面两足较大，适于跳跃。
有人把这四种区分为蝗虫的四个不同阶段：第一种是刚在春天从卵中出来、尚未长翅的蝗虫；第二种是在春末，仍在第一层皮中的时候，生出小小的足芽和翅芽；第三种是在第三次蜕皮以后，长出小翅，能更好地跳跃，却还不能飞；因翅膀未成熟，不能离去，于是把眼前的一切都吃尽了，草、灌木，连树皮也吃。这希伯来字在耶51:27里译作“蚂蚱”。第四种是成熟有翅的蝗虫，这里译作“蚂蚱”，在鸿3:16则译作“蝻子”。在珥2:25里，这四种按相反次序列出，因为那里应许要恢复它们所造成的毁坏。句子的韵律形式表明，这里含有一句格言式的话（参王上19:17）。约珥预言了只有借着神迹才能发生的事，就是四类蝗虫相继而来，后一类毁坏前一类所剩下的。按自然次序，不同种类的蝗虫并不会一个接一个侵袭同一地区。
最多不过是同一种昆虫在连续两年以两个阶段毁坏同一地方，就是雌虫在第一年受灾之地产卵，到第二年春天又孵出一代，比前一年成虫造成更严重的损害。蒲赛反对把这里解释为同一种蝗虫的四个阶段，因为它的毁坏明显只有两个阶段，不是四个，就是无翅与有翅的状态。而且它们在成长次序中，也不会毁坏自己先前阶段所剩下的东西。从它们开始活动起，就一直向前爬行、跳跃，从不停留。等到蝗虫长成有翅时，它就飞去毁坏别的地方了。所以它非但不会毁灭自己先前状态所留下的，反而在那地的破坏已经结束。‘蝗虫’这个词本是最常见有翅蝗虫的通称，因此不太可能在这里专指某一种蝗虫的无翅阶段。显然，约珥在异象中看见的是四种不同的蝗虫，行了自然界从未发生的事，就是依次攻击犹大和耶路撒冷。
（1）它们从北方而来，而蝗虫通常应当从其出生地南方的阿拉伯旷野侵入。因此，很明显它们象征亚述和巴比伦的北方军队（珥2:20）。（2）珥2:17的祷告说：“不要使你的产业受羞辱，列邦管辖他们”，这所指的就不只是昆虫的侵略者。（3）这支军队被说成因“行了大事”而惹起主的嫉妒（珥2:18；2:20），这只能指有理性的行动者。（4）日月星昏暗（珥2:10）和地震动，只能指神忿怒之下列国的变动（赛13:10）。蝗虫不能攻取城邑，而这支象征性的军队却被描绘为攻城（珥2:10）。蝗虫毁坏田地，不毁坏城邑。（5）这场灾祸被称为历代无比的，这必然指比蝗灾更严重的事。而且它又被称为“耶和华的日子”，在那日犹大要被掳，土地要被分割（珥1:15；3:1-2）。
希伯来人把第一种看作亚述和巴比伦，第二种看作玛代波斯，第三种看作希腊马其顿及安条克四世，第四种看作罗马。虽然主要所指可以是字面的蝗虫，但圣灵无疑也顾念到那四个先后攻击犹大、一个比一个更坏的帝国，而罗马则是顶点。
第5节 酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。 酒醉的人哪，要从你们平常醉酒昏沉的状态中清醒过来，好意识到你们所喜爱的饮料将被断绝。并且要哀号，连酒徒都要被迫“哀号”；他们平常即使在全国最大的灾祸中也照样嬉笑，但这次灾祸将如此明显、如此普遍地影响众人。酒……甜酒：这里的“甜酒”在希伯来文里指未发酵、因压榨葡萄或别样果子（如石榴）而得的甜汁，因此并不使人醉（歌8:2，“我石榴的汁酿的香酒”）。“酒”则只是葡萄的产物，并且使人醉（见珥1:10注）。
第6节 有一队蝗虫，强盛无数，侵犯我的地；它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。 “有一国”这说法是用在蝗虫身上，而不是用“民”（参箴30:25-26），为要显明它们不但数量众多，也带着凶暴的敌意；同时也为珥2:1-32转入比喻性的蝗虫作准备，就是那来攻击犹大的“国”或外邦仇敌（参珥2:2，“有一队大而且强的民”）。侵犯我的地，也就是耶和华的地；若不是我乐意施行惩罚，这地决不至于遭受如此毁坏（珥2:18；赛14:25；耶16:18；结36:5；38:16）。“强盛”是说它们如紧密的整体，不可抵挡地扫除人劳碌所得的成果。“无数”，如士6:5；7:12说米甸人“多如蝗虫”；巴比伦人（耶46:23）和亚述人（鸿3:15）也是如此。“它的牙齿如狮子的牙齿”，就是说蝗虫的毁坏如狮子一般，没有什么植物能抵挡它们的咬噬（参启9:8；那里取材于本处，把这形象用于比昆虫更可怕的侵略者）。普林尼说：“它们甚至啃咬房屋的门。”它们上下两颚都长有锯齿般的牙，好像公狮和母狮的犬牙。
第7节 它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。 “剥了我无花果树的皮”，博哈特连同《七十士译本》和叙利亚译本，根据一个阿拉伯词根，将其译作“折断了”，即折断顶部嫩枝，因为蝗虫最爱吃这些。加尔文则支持英文译法。我的葡萄树……我的无花果树，都是在“我的地”上，也就是在耶和华的地上（珥1:6）。至于古代巴勒斯坦盛产葡萄，可参民13:23-24所说“以实各的葡萄”。“剥尽而丢弃”，就是一直剥到地面。“使枝条露白”，一方面因为树皮被剥去（创30:37），另一方面因为树干下部连皮带木都被蝗虫吃掉，枝条便枯干发白。
第8节 你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀哭。 你要哀号，哦，“我的地”（珥1:6；赛24:4）。像处女腰束麻布，为她的丈夫哀哭。已经许配人的童女被看作已婚（申22:23；太1:19）。这里“丈夫”的希伯来字也有主、所有者之意，因为在东方，丈夫被看作妻子的主人。“幼年的丈夫”，是在感情最强烈的时候所失去的，因此哀伤也最深。这也暗示锡安本应如何为自己与耶和华，就是她幼年时所许配的丈夫，分离而忧伤（耶2:2，“我记念你幼年的恩爱，新婚的爱情”；结16:8；何2:7，“我头一个丈夫”；参箴2:17；耶3:4，“你岂不向我呼叫说：我父啊，你是我幼年的恩主吗？”）。
第9节 素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝；事奉耶和华的祭司都悲哀。 素祭和奠祭从主的殿中断绝。对敬虔的犹太人来说，最大的忧伤，也是最该使全国觉察神不悦的，就是平常圣殿敬拜的停止。素祭，希伯来文是“minchah”；这里的“素”不是英文里“肉”的意思，而是指由细面、油和乳香构成的无血祭。因为素祭和奠祭总是伴随各样献牲畜的祭，所以虽未明说，后者也包括在内，同样“断绝”了，因为无论人还是牲畜都没有食物可用。事奉耶和华的祭司都悲哀，不是为失去自己从祭物中所得的分（民18:8-15），而是因为他们不能再按定例向耶和华献上祭物，而他们正是服事祂的人。
第10节 田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。 田荒凉，地悲哀，这两者有所区别：“田”指开阔无围篱的乡野；“地”指适于耕种的肥沃红土。因此希伯来文里，“属田野的人”是猎户；“属土地的人”是农夫（创25:27）。这里田和地都被人格化。“新酒”这个词源含有“占据人脑”的意思，使人不能作自己的主；阿拉伯文相应的词也出于“掳去、俘获”的词根。所以这里所说的酒已经发酵，因此会使人醉，不像珥1:5那里所说的甘甜鲜汁，虽然英文同样译作“新酒”，但希伯来文却不同。它和“油”分别代表葡萄树和橄榄树，因为酒和油就是从这两者而得（珥1:12）。“干竭”不应像旁注那样译作“羞愧”，平行句中的“缺乏”已经证明这里的意思是枯竭，也就是橄榄树衰残。
第11节 农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。 你们要惭愧，就是说，你们要因“小麦”和“大麦”收成落空而蒙羞失望。修理葡萄园的啊，你们要哀号。这里分号应当放在前面，因为要因“小麦”等而“惭愧”的是农夫。修理葡萄园的人为什么要“哀号”，要到珥1:12才说出来：“葡萄树枯干了。”
第12节 葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。 石榴树的树干直立，可长到二十英尺高；果子大小如橙，果肉血红。棕树，巴勒斯坦的枣很有名；在罗马皇帝维斯帕先时代关于犹大的钱币上，棕树是犹大的象征。它常可长到一百英尺高。苹果树，这个希伯来词是泛称，也包括橙树、柠檬树和梨树。“众人的喜乐尽都消灭”，就是收割和葡萄收成时所有的喜乐都枯萎了（诗4:7；赛9:3）。
第13节 祭司啊，你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的啊，你们要哀号；事奉我神的啊，你们要来披上麻布过夜，因为素祭和奠祭从你们神的殿中断绝了。 你们当腰束麻布；像赛32:11那样，省略的词要补出来（参耶4:8）。祭司啊，你们要痛哭，因为你们有责任先作众人的榜样；同时，你们的罪使神的事业受更大的羞辱，所以你们的责任也更重。“你们要来”，《七十士译本》作“进去”，即进入神的殿中（参珥1:14）。“披上麻布过夜”，亚哈也是这样行（王上21:27）。“事奉我神的”，参林前9:13。约珥藉此为自己的教训提出权柄：我是在神的名里、奉祂的差遣对你们说话。
第14节 你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民到耶和华你们神的殿，向耶和华哀求。 你们要分定禁食的日子，就是指定一个庄严的禁食。宣告严肃会，这个词字面意思是停止工作、受约束的一日，好叫众人，无论老少，都能专心恳求（珥2:15-16；撒上7:5-6；也如约沙法所宣告的禁食，“犹大众人和他们的婴孩、妻子、儿女都站在耶和华面前”，代下20:3-13）。长老，与“儿女”（珥2:16，“聚集长老，招聚孩童”）相对，要求这里主要是按年龄说的，虽然大概也包括有职分的长老。他们既是百姓在罪上的首领，也应当在悔改上作首领。
第15节 哀哉！耶和华的日子临近了；这日来到，好像毁灭从全能者来到。 耶和华的日子临近了（珥2:1；2:11），也就是祂发怒的日子（赛13:9；俄1:15；番1:7；1:15）。以赛亚把这里的话几乎逐字借用过去；原文直译是：“耶和华的日子近了，像从全能者来的毁灭临到。”原文中有头韵，意思是“如同从全能者而来的大毁灭”。由此可见整部预言书的一致性，后来的先知用受感的话，为前面的先知作见证。这是将来主作为审判万人的主之日的预尝，因此也得着同样的名称。从这里开始，就从蝗灾过渡到更严重的灾难（珥2:1-32），就是即将临到犹大的侵略军，而蝗虫不过是前奏。“好像毁灭从全能者来到”，字面意思就是“好像从全能者而来的大能毁灭”。
第16节 粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？ 粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？参珥1:9“素祭和奠祭从我们神的殿中断绝”，以及珥1:12下半节“众人的喜乐尽都消灭”。“快乐”，是指每年节期中所有的喜乐，也包括平常献祭时，献祭者在耶和华面前欢欢喜喜吃祭物、献上感谢的时候（申12:6-7；12:12；16:11；16:14-15）。
第17节 谷种在土块下朽烂；仓也荒凉，廪也破坏；因为五谷枯干了。 “谷种朽烂了”，也可作“干瘪了”“消失了”，出于一个阿拉伯词根（毛勒）。这里“谷种”字面意思是谷粒。干旱使种子失去一切生机和水分。“仓”就是粮仓，通常在地下，并分成不同的隔间来存放各种粮食。
第18节 牲畜哀鸣；牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。 牛群混乱，暗示这些哑巴牲畜因找不到食物而焦躁不安的动作。这与百姓的麻木形成一种无声的对比：无知的受造物尚且有感觉，百姓却毫无知觉。羊群也是如此，连羊这种可以满足于较差草场的牲畜，也找不到食物。“受了困苦”，字面意思是“遭受刑罚”。无辜的牲畜也与有罪的人一同受罚。正如埃及人中人的长子被击杀时，“一切头生的牲畜”也同受一击（出12:29；拿3:7；4:11）。
第19节 耶和华啊，我向你求告，因为火烧灭旷野的草场，火焰烧尽田野的树木。 耶和华啊，我向你求告。约珥在这里插入自己的呼求。这百姓既对羞耻和惧怕都无知觉，也不肯听，我就离开他们，直接向你呼求（参赛15:5，“我心为摩押悲哀”；耶23:9）。“火”就是炙热的旱气。烧灭旷野的草场，这个词也可作“可喜悦的草场”；这样的地方本适合人居住。但英文译法比旁注更好。
第20节 田野的走兽向你发喘；因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。 田野的走兽也向你发喘，也就是说，它们抬头望天，仿佛在普遍饥荒中，它们唯一的盼望就是从神而来（伯38:41；诗104:21；145:15；147:9；参诗42:1）。它们无声地责备犹太人的冷漠，因为他们直到如今还不求告神。
评语：（1）先知所说的话，不是出于人的意思，乃是借着圣灵临到他们的“主的话”。他们像约珥一样，把自己的个性完全隐藏在属天的托付之中。他们愿意在人中间被认识、被记念，不是因为个人经历，乃是因为他们所领受的使命。（2）从前，神为祂百姓所行的奇事，是父传子、子传孙地流传下来；但现在，因以色列和犹大的罪，神的先知却必须宣告一则空前的灾祸，并要世世代代传下去。神慈爱的记念本该保守百姓持续忠诚并感恩爱祂；但既然恩典和慈爱并不能感动他们，就宣告可怕的审判，好叫他们至少在惊惧中逃向神，视祂为那将来忿怒中唯一的避难所。即便律法的恐惧和地狱的惧怕，若能唤醒罪人认真自省，以战兢的心问“我当怎样行才可以得救”，也是好的。（3）神对待犯罪者，有无限的资源可供施行惩罚。
祂能使像蝗虫这样微小的昆虫，也足以击倒人的骄傲、势力，甚至生命本身。但这里所描述的四类蝗虫，尽管有害，也不过是更可怕毁灭者的预表，就是四个世界帝国：亚述、巴比伦、马其顿和罗马，它们依次而来，一个比一个更坏，蹂躏圣地。在第四个、也是最后一个帝国之下，那敌基督还要以最恶劣的形态出现，成为有形与属灵以色列最终的鞭打。（4）神的审判彼此相连，如同链条的环环相扣，每一环都牵出下一环；然而神又安排得如此，使人在每一个阶段都有时间和空间，借着悔改来避免下一个审判。罪人既不因一次审判而回转，就有另一次、更严重的审判跟着来到；如此继续，直到最后致命的一击降下，刚硬的犯罪者就像红海边的法老一样，被交付于绝望的沉沦。（5）罪的作用，是使良心麻木，使想象昏醉，使灵魂陷入一种醉酒般的沉睡和昏迷。
这里进一步的意思，是向那些属灵上醉酒的人发出呼召；他们喝了背道之教会“淫乱的酒”，所以当听见这里的话：“你们要清醒哭泣”；若不悔改，就必要“喝神大怒的酒，此酒斟在祂忿怒的杯中，纯一不杂”（启14:8；14:10）。同时，那些字面意义上的酒徒尤其需要“清醒”；若别的考虑不能唤醒他们，至少这一点应当能使他们醒过来：他们肉体放纵所用的材料，很快就要永远从他们那里被夺去。神照公义的报应，收回那些被滥用于放纵和过度的恩赐（珥1:5）。（6）以色列的神，连祂自己的地也不宽容（珥1:6）；祂曾应许祂的“眼目时常看顾那地，从岁首到年终”（申11:12），但当祂的百姓背道犯罪时，这地仍遭毁坏。葡萄树被践踏、无花果树被剥皮（珥1:7），是罪给教会带来荒凉以及审判随之而来的象征。
葡萄园的主已把它从犹太人转给我们这犹太人与外邦人合成的基督教会。我们当谨慎，免得因不忠而招致更可怕的审判。凡漫不经心、自称信主的人，都当及时听见经上的声音：“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了”（弗5:14）。（7）犹大因背道而失去了“幼年的丈夫”（珥1:8）。照样，外在的教会若对她的主不忠，个别的信徒若把心给了世界而不归给基督，就会失去那只能在与我们神圣元首和救主相交中享有的恩宠和永远保护。在这样的时刻，我们应当哀哭、切慕主的再来。当圣所中属灵事奉的“素祭和奠祭”“从耶和华的殿中断绝”时（珥1:9），一切属灵的“喜乐都枯干了”（珥1:12）。
如今许多人何等轻看圣礼和蒙恩之道，但时候将到，成千上万的人会巴望再有祷告赞美、聆听救恩信息的机会；这些机会他们现在拥有，将来却徒然想得而得不着。基督说：“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见”（路17:22）。（8）“神的仆役”（珥1:13）应当借着榜样和教训，最先带领百姓归向神。“长老”应当使用年龄和白发所带来的影响，促使众人在还有时间的时候呼求神（珥1:14）。我们在祷告中越是同心，祷告在神面前就越有分量。正如特土良在《论祷告》中说：“祷告胜过神”；尤其是祂圣约子民同心的祷告，因为祂自己愿意他们如此用圣洁的勇敢来抓住天国。我们祷告时固然要存敬畏的心，却不可死气沉沉，而要“呼求”，像真正迫切的人（珥1:14）。
“禁食”对一些人来说，也是使肉体服从灵、促进敬虔的途径；但必须是分别为圣的禁食，不是借苦待己身来夸耀自己，而是培养谦卑、受约束和有爱心的灵。这并不是给基督徒的普遍规则；看起来更适合像约珥这里这种特别的属灵忧伤和自卑时刻，并且应当伴随着施舍和更多的祷告。（9）我们现今的日子是分给人的日子，但将来的审判之日，特别是“耶和华的日子”（珥1:15）。它的临近，以及它所带来的那“从全能者来的大毁灭”，应当催促罪人立刻悔改。连“田野的走兽”，虽无意识却实际上也在向那位怜悯一切受苦受造之物的神呼求（珥1:20），都应当推动人，在自己有更高需要和更大危险之际，仰望那位唯一能帮助他的主。无论在什么试炼中，我们都当像约珥那样立定心志，不管别人怎样，“耶和华啊，我要向你求告”。
因为唯有主是“患难中随时的帮助”（诗46:1）。