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约伯记 第 42 章 · JFB(贾米森·福塞特·布朗)

新旧约批注 · Commentary Critical and Explanatory · 原作公版

Job 42

1 约伯回答耶和华说:本节JFB无注释。

2 我知道,你万事都能做;你的旨意不能拦阻。在前一句“我知道,你万事都能做”里,他承认神在自然界中是全能的,这与他自己的软弱形成对比,而这一点神已经证明了(约伯记40:15;41:34);在后一句“你的旨意不能拦阻”里,他承认神在祂一切作为中都是至高公义的(祂若要作世界的统治者,就必须如此),这与他自己的卑贱(约伯记42:6)以及他无力像公义的审判官那样对付恶人形成对比(约伯记40:8-14)。“旨意”即计划,如约伯记17:11;但这词通常也用于恶谋(约伯记21:27诗篇10:2)。这里故意选用这个含义双关的词,是要表达:在约伯有限的眼光看来,神的计划似乎不好;但对那位全智者而言,这些计划在展开过程中始终不受拦阻,最终必显明它们既无限智慧,也同样美善。恶绝不能出于那赐一切美善之父(雅各书1:13,1:17);但把恶转为善,乃是祂的特权。

3 谁用无知识的话使你的旨意隐藏呢?故此,我所说的是我不明白的;这些事太奇妙,是我不知道的。约伯用神自己的话(约伯记38:2)表达他深切而谦卑的悔改。你曾问:“谁用无知识的话使旨意隐藏呢?”我把这描述应用在自己身上:我就是那人。神论到我们罪责的话,应当刻在我们心上,成为我们认罪的根基。大多数人在认罪时,是在减轻罪,不是在承认罪。约伯在“无知识”前省去了“用言语”(参约伯记38:2),比神的指控又更进了一步:不仅我的言语无知,我整个思想和行事都“无知识”。“太奇妙”是说:我轻率地否认你治理人事有一定的计划,不过是因为你的计划“太奇妙”,非我所能测透。

4 求你听我,我要说话;我问你,求你指示我。当我曾说“求你听我,我要说话;我问你,求你指示我”(约伯记13:22)时,我这样的要求本身就暴露了我是“无知识”的。只有神可以这样对约伯说,不是约伯可以这样对神说;所以他再次引用神的话(约伯记38:3;40:7,“我问你,你可以指示我”),作为收回自己愚妄言语的根据。我的呼吁其实是狂妄的要求,而不是谦卑的祈求。只有神能提出要求。

5 我从前风闻有你;现在亲眼看见你。“风闻”参诗篇18:44边注。听见与看见常常彼此相对(约伯记29:11诗篇48:8)。“看见”并不是看见神的面(出埃及记33:20:“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活”),而是在幽暗密云的遮蔽中看见祂的同在(约伯记38:1)。约伯也暗示,除了这字面的看见之外,他现在在属灵上看见了他先前只是道听途说、模糊领会的事,就是神无限的智慧。他“现在”证明了这一点;在神开始说话时,他在字面意义上已经看见了,但直到“现在”,即在神话语结束时,他才在属灵上真正看见。

6 因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。“自己”不如译作“我厌恶”,并撤回我向你所说那些轻率的话(约伯记42:3-4)。(Umbreit)

7 耶和华对约伯说完了这些话,就对提幔人以利法说:我的怒气向你和你两个朋友发作,因为你们议论我,不如我的仆人约伯说的是。先对以利法说,因为他是三个朋友中的首领;其余二人的言论不过是他的回声。“是”原文有“有根据、妥当、真实”之意。他们对约伯的态度并不仁慈,而为了证明自己这种不仁慈有理,就使用了虚假的论据(约伯记13:7),即说灾祸总是特别罪责的证明;因此,虽然他们是“为神”这样说谎,神却“责备”他们,正如约伯所说神会这样做(约伯记13:10)。“如同约伯”是指:约伯针对他们及其论点所说的是对的,他否认了他们的理论,也否认了他们所断言的事实,就是他特别有罪并且是假冒为善的人;但约伯在对神的关系上却错了,因为他落入了相反的极端,几乎否认自己一切的罪。如今他已经为这极端而悔改,因此神现在称他为“对”的。

8 现在你们要取七只公牛,七只公羊,到我仆人约伯那里去,为自己献上燔祭;我的仆人约伯就为你们祈祷;我必悦纳他,免得我按你们的愚妄待你们,因为你们议论我,不如我的仆人约伯说的是。“七”参“引言”。外邦先知巴兰所献的也是这个数目(民数记23:1)。约伯显然生活在利未祭司制度和摩西礼仪之前。族长为自己的家作祭司,有时也作代求的中保(创世记20:17),从而预表那真正的中保(提摩太前书2:5);但代求总是伴随着祭物,并且建立在祭物这个根基上。“我必悦纳他”不如译作“我只悦纳他这个人”(参约伯记22:30注)。“人”必须先蒙神悦纳,然后神才悦纳他的供物和工作(创世记4:4:“耶和华看中了亚伯和他的供物”);而这一点只能借着耶稣基督实现。“愚妄”即不敬虔(约伯记1:22;2:10)。

9 于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法,照着耶和华所吩咐的去行;耶和华也悦纳约伯。约伯饶恕人的精神,预表了耶稣基督以及基督徒爱仇敌的爱(马太福音5:44路加福音23:34使徒行传7:60;16:24,16:28,16:30-31)。

10 约伯为他的朋友祈祷;耶和华就使约伯从苦境转回,并且耶和华赐给他的,比他从前所有的加倍。“使……从苦境转回”是成语,意思是恢复他,或丰丰富富地补偿他所失去的一切(以西结书16:53诗篇14:7何西阿书6:11)。这样,蒙救赎之人将来在身体和灵魂上、在复活时对撒但的终极 vindication(约伯记1:9-12;19:25-27),就在耶和华亲自为约伯作的这最终暂时性申明中得着预尝和预表。“加倍”也是那将赐给受苦的字面上与属灵上的耶路撒冷的“双倍”恩典(以赛亚书40:2;60:7;61:7;撒迦利亚书9:12)。“耶和华使约伯从苦境转回,是在他为朋友祈祷的时候。”约伯如此,耶稣基督也是如此:荣耀的赏报随着为仇敌“代求”而来(以赛亚书53:12:“所以,我要使他与位大的同分,与强盛的均分掳物;因为他……又为罪犯代求。”这是约伯生平中另一处预表基督的特点;因为“为耶稣作见证的就是预言中的灵”〔启示录19:10〕)。

11 约伯的弟兄、姐妹和以先所认识的人都来见他,在他家里一同吃饭;又论到耶和华所降与他的一切灾祸,为他悲伤,安慰他;每人也送他一块银子和一个金环。约伯在苦难中曾埋怨他的“弟兄”和“相识的人”都与他疏远(约伯记19:13);如今随着他福乐的回归,这些人也回来了(箴言14:20;19:6-7)。“朋友乃时常亲爱,弟兄为患难而生”(箴言17:17;18:24)。“燕子朋友冬天离去,春天又回来”(Henry)。“一同吃饭”是友谊的记号(诗篇41:9)。“一块银子”,东方人探望尊贵之人,特别是在其遭遇灾祸之后,通常会带礼物(历代志下32:23)。希伯来文为 qesitah。Magee 译作“一只羊”(那时在货币使用以前,羊是交换媒介;参创世记33:19约书亚记24:32边注)。但Umbreit认为它出自阿拉伯语 kasat,意为“称出来的”,不是铸成的钱币;创世记42:35创世记33:19创世记23:15相较,看来其价值约等于四舍客勒。希伯来语 qashat 有“纯净”的意思,即纯金属(Bochart)。这里不用通常的“舍客勒”等词,乃是古代性的标志。“环”无论是鼻环还是耳环(创世记35:4以赛亚书3:21)。东方由于缺少银行,大量黄金都以首饰形式保存。

12 这样,耶和华后来赐福给约伯,比先前更多;他有一万四千羊,六千骆驼,一千对牛,一千母驴。大概是逐渐增多的,并非一下子全部得着。

13 他也有七个儿子,三个女儿。数目与从前相同;也许是另一位妻子所生。约伯记19:17提到的似乎是他后来所说的那位妻子。

14 他给长女起名叫耶米玛,次女叫基洗亚,三女叫基连哈朴。这些名字都显示他恢复后的兴旺(创世记4:25;5:29)。“耶米玛”意为白昼,对应他灾祸中的“黑夜”;但Maurer 认为是“鸽子”,来自一个阿拉伯语词根。“基洗亚”是“桂皮”,一种香草(诗篇45:8),与他先前令人厌恶的气息和溃疡相对。“基连哈朴”意为“画眼的角”,即盛眼影的角瓶,妇女用其中的颜料涂眼睑;这与他“角放在尘土中玷污了”(约伯记16:15)形成对照。这些名字也暗示他女儿们的美貌。

15 在那全地的妇女中,找不着像约伯的女儿那样美貌的;她们的父亲使她们在弟兄中得产业。女儿在弟兄中得产业,在东方是罕见的优待;按犹太律法,只有没有儿子时女儿才可承受产业(民数记27:8)。这显明约伯家境丰厚,也显明家中和睦同心。

16 此后,约伯又活了一百四十年,得见他的儿孙,直到四代。七十士译本说,约伯在灾难之后活了一百七十年,共活二百四十年。若如此,则他遭难时是七十岁;加上希伯来文本中的一百四十年,共二百一十岁,只比亚伯拉罕的父亲他拉的寿数(二百零五岁)略多,也许他与他拉是同时代的人。人的寿命后来逐渐缩短,直到摩西时代,通常是七十岁(诗篇90:10)。“儿孙”是神赐福的明证(创世记1:23诗篇128:6箴言17:6)。

17 满了日子而死,就是说,他对人生所能给予的一切福乐都充分满足、心满意足,正应验了以利法对敬虔人命运的描述(约伯记5:26诗篇91:16创世记25:8;35:29)。七十士译本又加上一句:“经上记着,他必与主所兴起的人一同复活。”可参马太福音27:52-53;这句话大概是从那里引申出来的,是基督降世以后加进去的伪增文。

评语:(1)一个信徒一旦借着苦难被带到彻底悔改的地步,他就何等厌恶自己和自己过去的心态、言语以及对神的整个态度(约伯记42:6)。他如今才第一次真正承认耶和华无限的完全,也看见自己擅自侵犯全能全智者的权柄是何等狂妄,因为他曾“说了自己不明白的;这些事太奇妙,是他不知道的”(约伯记42:2-3)。神的全能与人的软弱形成何等鲜明的对比,神完全的公义与人的卑贱以及不能公义惩罚骄傲罪人的无能,又形成何等鲜明的对比。

(2)只有神能够向祂的受造物“追问”交代(约伯记42:4);人不可妄自要求神交代祂的作为,反倒当确信这些作为既然出于神,就必定是良善公义的,因为神断不能行不义。

(3)正如约伯的朋友必须借着他们所亏负之人的代求来到神面前求和好(约伯记42:8-9),我们也必须借着那位被全人类因罪羞辱并钉十字架的救主的代求而来到神面前。在基督里联合,又有这伟大祭物作根基,就胜过了一切次要的意见分歧,这些分歧不过暂时使基督徒朋友彼此疏远。若他们不再争吵,而是更多彼此并一同祷告,神就必使他们联合在不可拆毁的爱之纽带中。

(4)约伯的经历可以教导我们:信徒晚年的日子才是他最好的日子;而不信的人唯一的好处,只在这暂时、必要朽坏的现世。让我们学习等候人在将来复兴时所得的福分,那时基督必要作为他伟大的申辩者而来;与此同时,我们宁可与神的百姓一同受苦,也不愿暂时享受罪中之乐。