第1节 约伯回答说：本节 JFB 无注释。
第2-3节 你向无力的人何等地帮助他！膀臂无力的人，你何等地拯救他！无力……无力……无智慧。这里有意用否定词代替肯定词，如“无力”“无智慧”等（参赛31:8；申32:21，“那不是神的……那不是子民的”）：就算我真如你所说的（伯18:17；15:2），本身就是毫无能力等等，你又怎样帮助了这样的人呢？“拯救”即帮助、扶持。“丰富地……事情的实情”不如译作“丰富的智慧”[tuwshiyaah]。比勒达自夸大有智慧；他究竟怎样显明出来了呢？
第4节 你向谁发出言语？从你而来的是谁的灵？你的话是要教导谁呢？若是为教导我，那么这题目，就是神的全能，我比我的教师更懂；伯26:5-14 就是约伯对此认识的一个例证。“谁的灵”不是指神的灵（伯32:8）；更可能是指你刚才所说的话里，从你而来的那灵，其实不过是借用以利法的见解（伯4:17-19；15:14-16）。
第5-14节 在众水之下，阴魂战兢；水中的居民也是如此。此前在伯9章和12章，约伯已经表明自己在描述神的伟大上并不逊于朋友们；这里他又描述这伟大如何显现在阴间（死人之地，伯26:5-6）、地上（伯26:7）、天空（伯26:8-11）、海洋（伯26:12）和诸天（伯26:13）。“死物被造成”不如译作“死人的魂[rephaim]战兢”[yechowlaaluw，出于 chuwl]。神的能力不只像比勒达所说的那样存在于“高处”（天上，伯25:2），也达到死人的境域，以致那些肉体能力已经消失的人，仍感觉到神的大能。这里以及箴21:16、赛14:9 所说的“死人”，原文 Rephaim 出于词根 raapaah，意为软弱，因此引申为死者；在创14:5 中则用来指迦南巨人。
也许这是带有讥讽意味的称呼，用来表明他们尽管身形高大，和耶和华相比却极其软弱（Umbreit）；或因为活人的想象会把幽灵夸大，此词最初用于鬼魂，后来泛指巨人（Magee）。“从下方”Umbreit 将之与前词连读，作“从下方战兢”（参赛14:9）。但马所拉经文把它连在“在水下”。这样，死人的居所就被描绘为在众水之下（诗18:4-5），而众水又在地之下（诗24:2）。Magee 的译法很好：“死人的魂战兢；在众水之下的地方和其中的居民也是如此。”这样既保留了马所拉的连接，也使平行句更匀称。
“在众水之下之处的居民”就是在 Gehenna 中的人；按犹太人的说法，Sheol 分为两部分，这里指较低的一部分；他们对应伯26:6 中的“灭亡”，即恶人的地方；而“Rephaim”这一总称（伯26:5）则对应伯26:6 的“阴间”（Sheol）。Sheol 出于词根 shaa'al，意为“求问”，因为它永不满足（箴27:20）；或理解为“借来、将来要归还”，暗示 Sheol 只是复活以前暂时的住处。因此英文译本的“形成”，七十士译本和亚兰文他尔根都译作“将要生出”或“再生”，暗示死人将从 Sheol 被交还，并进入一个新状态（Magee）。
第6节（参伯38:17；诗139:8；箴15:11：“阴间和灭亡都在主眼前。”）“灭亡”就是毁灭的住处，即失丧灵魂的住处。原文是 Abaddon（启9:11）。“无遮盖”即在神眼前无所遮掩。
第7节 这里暗示了关于地的真实理论。第二分句说明地悬在虚空之中。第一分句特别提到“北方”，因为人们认为那是地的最高处（赛14:13，“高举……在北方的极处”）。北半球代表整个天穹，因为这是我们所能见到的半球；常被比作铺张开的帐幕（诗104:2，“铺张穹苍如幔子”）。南方的密宫也被提到（伯9:9），即南半球，这与地球的球形相一致。
第8节 “在云中”好像在轻盈的器皿里；这些器皿虽轻，却不因其中水的重量而破裂（箴30:4，“谁聚水在衣服里”）。
第9节 原文直译是“他包住”或“关闭”['aachaz]。英文译本实质上的意思是：神用云彩作帕子遮蔽，不但遮蔽祂自身的荣耀，甚至连祂宝座的外貌也不让俗眼看见。祂的作为无处不在，祂自己却仍然不可见（诗18:11；104:3）。
第10节 不如译作“他在水面的周围画出圆圈的界限”（箴8:27；诗104:9）。地平线看来像个圆圈，这里已显出地是球形的意思。“直到昼夜的交界”即直到明暗交界之处。当光照在我们的地平线上时，另一半球就是黑暗的。Umbreit 和 Maurer 译作：“他极其完全地划定了光明与黑暗的界限”；原文意即“使光与暗达到完全的界分”。参创1:4、1:6、1:9，那里对光暗的分开与众水的界限也同样并列。
第11节 “柱子”是诗意地指群山，因它们看来像支撑天空（诗104:32）。“惊奇”即因恐惧而战栗，这是拟人法。“他的斥责”见诗104:7，即雷声在山崖间回响（哈3:10；鸿1:5）。
第12节 “分开”见诗74:13，可能指创造时（创1:9-10）。平行句支持 Umbreit 的译法“他使之平静”；但原文是“使之震动、搅动”[raana`]。大概是指洪水消退时，神使风吹过水面所引起的那种搅动（创8:1；诗104:7）。“骄傲的”不如译作“它的狂傲”[raahab]，即海的狂傲（伯9:13）。Maurer 认为 Rahab 在这里与别处一样，是指“海中的怪物”。
第13节 Umbreit 的解释较不简明：“借着祂的气，祂使诸天苏醒”，即祂的风驱散遮蔽明亮群星的云彩。于是下一句作对比：“祂的手刺透”或“勒住”[chowleel，出于 chaalal]，即遮蔽北方星宿，那条龙。异教天文学把洪水想象为借着龙形星宿来毁灭方舟，那龙仿佛要吞吃形如小船的残月（月蚀时的弯月）（参伯3:8 边注及注释）。英文译本（诗33:6）则把 chowleel 看作出于 chuwl 或 chiyl，意为“生出、产生”，所以译作“造成”；这一点与前句的平行更相合。若取“刺透”之意，那么“龙”或“蛇”就必须被看作敌对之黑暗的象征，而神以光将其刺破、胜过。“祂借着自己的灵装饰诸天，祂的手驱散飞逝的黑暗。”我较倾向英文译本。“弯曲的”暗示星辰斜行的轨道，即黄道。[baariyach] 可译“逃遁的”或“迅速的”，这既适用于实际的蛇，也适用于那样命名的星宿（Umbreit；参赛27:1）。这一特定星宿被用来代表神所“造成”的众星一切荣美。
第14节 “这些不过是祂作为的边缘[qetsowt]；我们所听于祂的是何等微小的一声低语[sheemets daabaar，话语的微声]！”“祂的大能”[gebuwrotaayw] 即祂能力的作为、祂的奇事。“雷轰”则指其丰满完全，与“低语”相对（林前13:9-10，12）。评语：（1）看出我们所责难之人的缺点和不足，是容易的；但伸出帮助的手，说出有爱心而有智慧的劝言，却不容易（伯26:2）。当我们向受苦的人提出一些普遍原则，这些原则本身虽真，却不切合当前个别情形，而且对方知道得并不比我们少时，我们的话就毫无益处。（2）神的大能没有到不了的领域，天上、阴间、地上和海中，无不在祂权能之下。吸引力和重力的定律维系着地球和天体的球形，这正是神在自然界工作之崇高简洁、普遍与有效的美丽实例。
‘那塑造一滴眼泪，并使它从泉源滴落的律，正是那保守大地为球体、使众行星循轨而行的律。’圣经虽然不是为阐明物理科学而写，但现代科学许多发现的萌芽，常可在其中的提示里找到，例如伯26:7：“将大地悬在虚空。”（3）我们所能认识到的神荣耀作为（伯26:14），与祂全备能力的“雷轰”相比，不过像微弱的“低语”。然而，在主耶稣的福音里，有一把“微小的声音”被听见，使我们比自然界一切作为更深地洞见神全智、全能、全爱的荣耀美德。在这里，我们不只是惊叹，更被吸引；不只是被敬畏所压倒，更被甜美地引向爱、敬拜的感恩和喜乐的顺服。