第1节 神既在古时借着众先知，多次多方地晓谕列祖，保罗虽然没有题名，但收信人很清楚这信出于他（来13:19；见“引言”）。按保罗一贯的写法，先提出主题和分段，再展开论述；到末尾则由教义转入实践。如同《约翰一书》一样，这里灵里火热，开篇便直入主题，不先写姓名和问安，更能有力地打动听众。此书的写作时间必在主后70年圣殿被毁以前；也当在彼得殉道以前一段时间，因为彼得提到保罗这封信（彼后3:15-16）时，主最初的许多听众已经去世了。“多次”，希腊文作“分成许多部分”。没有全部启示都赐给每一位先知：一位领受这一部分，另一位领受那一部分。
向挪亚启示了弥赛亚所属的世界区域；向亚伯拉罕启示了民族；向雅各启示了支派；向大卫和以赛亚启示了家系；向弥迦启示了城镇；向但以理启示了确切的时候；向玛拉基启示了祂先锋的来到；借着约拿启示了祂的埋葬与复活，等等。各人所知都只是局部；惟有弥赛亚把这一切都综合并实现出来（林前13:12）。“多方”，例如内在的感动、可听见的声音、乌陵和土明、异梦等。“祂以一种方式向亚伯拉罕显现，以另一种方式向摩西显现，又以另一种方式向以利亚、弥迦、以赛亚、但以理和以西结显现”（狄奥多雷特；参民12:6-8）。旧约的启示在内容上是片段性的，在形式上是多样性的；众多先知本身就表明他们所说预言都只是部分的。在基督里，神的启示不是分离的各种颜色；祂这纯净的光，在祂一位里面联合了全部光谱（来1:3）。
“晓谕”是犹太人对犹太人说话时常用的表达。因此马太这位写给犹太人的犹太作者引用经文时，不说“经上记着说”，而说“曾说”等。“古时”是指从旧约最后一位先知玛拉基之后，四百年间没有再兴起先知，好叫子成为人更热切期待的对象（本格尔）。这里引入神（父）为说话者；照样，来2:3引入神子，来3:7引入圣灵。“列祖”指从前的犹太人（林前10:1）。“借着”按希腊文是“在……里面”。地上的君王是借使者说话，万王之王却是在祂的使者里面说话。子是神最后也是最高的彰显（太21:34，37）：不像先知那样只是领受一部分，乃是神圣灵的丰盛有形有体地居住在祂里面（约1:16；3:34；西2:9）。如果犹太人夸耀他们的先知，那么耶稣就是一切预言的终局（启19:10），也是律法的终局（约1:17；5:46）。
第2节 就在这末后的日子，借着祂儿子晓谕我们；又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。“这末后的日子”，较好的抄本作“这些日子的末了”。拉比把时间分作“今世”和“来世”（来2:5；6:5）。弥赛亚的日子就是过渡时期，即“这些日子的末了”（与来1:1“古时”相对），乃现今制度的结束，也是最终时代的开始；而基督的第二次降临将使之达到完成。“借着祂儿子”，希腊文是“在子里面”（约14:10）；祂才是神真正的“先知”。“祂的尊荣被陈明出来：（1）绝对地，借着‘子’这个称号，并借着三个荣耀的描述：‘所立的’，‘借着祂创造诸世界’，‘坐在高天至大者的右边。’这样，祂的经历从万有的起初一直讲到终点（来1:2-3）。
（2）相对地，在与天使的比较中，来1:4起作证明；‘子’这一名在来1:5得证实；‘承受产业’在来1:6-9得证实；‘创造诸世界’在来1:10-12得证实；‘坐在神右边’在来1:13-14得证实。”祂承受产业是跟随祂儿子的身份而来的，并且先于祂创造诸世界（箴8:22-23；弗3:11）。作为长子，祂是宇宙的后嗣（来1:6）；这宇宙也是祂作工具所造的，来11:3所说“借着神的话”正对应这里的“借着祂”（即神的儿子；约1:3）。基督是按着神永恒的旨意“被立”去执行创造的职分；所造的宇宙则被交给祂作国度。祂因创造的权利而“承受万有”，尤其也因救赎而承受。神应许亚伯拉罕要承受世界，这应许已在基督里应验，并且还要更充分地应验（罗4:13；加3:16；4:7）。
“诸世界”指低处的和高处的（西1:16）；希腊文是“诸世代”，连同其中一切事物和人物，就是宇宙，包括一切空间、时代以及一切物质和属灵的存在。神不但在创造以前立祂儿子为万有的后嗣，并且也是借着祂创造了诸世界。
第3节 祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有；祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。这里“是”表示祂先存并本质上的存在。“荣耀所发的光辉”，即祂荣耀的辉耀。“光从光出”（《尼西亚信经》）。“人从未见过没有光辉的太阳，也从未见过没有子的父”（狄奥腓拉克特）。正因为祂是荣耀的光辉，又因为祂托住万有，所以祂才坐在右边，等等。这是祂回到自己神性的荣耀里（约6:62；17:5；参《智慧书》7:25-26）。“真像”即印记、印痕，但在肉身中被遮蔽了。“神子荣耀的光辉，太明亮我们难以直视；但我们可以面对那从温柔人子发出的光。” “本体”希腊文指“实有的本质”。“托住万有”，即托住“宇宙”（西1:15，17，20以同样次序列举这三件事）。
“命令”表明神子是位格，因为祂有话语（本格尔）。祂的话就是神的话（来11:3）。“权能的命令”是指那从祂权能发出、并表达祂权能的话。较好的抄本省略了“自己”。“洗净”，原文是“成就了罪的洁净”。祂的赎罪遮盖了罪咎。较好的抄本也省略“我们的”。罪在神面前是不洁；祂的祭把这不洁除去（来9:13-14）。我们带着罪咎的本性，若没有我们大祭司赎罪之血洒在天上的施恩座上，就不能与神接触。
艾布拉德说：“人和神之间、在至圣所中显明的中保，启示为三种形式：（1）祭物（为罪咎所献的预表性挽回祭）；（2）祭司职分（执行这些事的人）；（3）利未人的洁净条例（借祭物积极地得着洁净，借避免礼仪上的污秽消极地得着保守，使百姓得以进入神面前而不致死亡）（利16:1-34；申5:26）。” “坐在高天至大者的右边”应验了诗110:1。子坐在神右边，是父的作为（来8:1；弗1:20）；这从不表示祂先存时与父同等的地位，而总是表示祂受苦之后，作为人子被高举、并且作为人的中保在神面前的地位（罗8:34）；这是祂向着神和向着我们的一种关系，等到其目的完成时便要结束（林前15:28）。
第4节 祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。 “远超过”是指祂被父高举以后（来1:3，13）；与祂“成为比天使小一点”（来2:9）形成对比。“更好”即更高、更优越。“是”（来1:3）表明祂本质上的存在；“成为”则标明祂在所取的人性中所达到的地位（来7:26；腓2:6-9）。祂卑微的样式（犹太人在此跌倒）并不妨碍祂具有神性的弥赛亚身份。律法既是借众天使和摩西传的，就不如福音；因为福音是借神圣的儿子赐下，祂不但作为神（来1:4-14），而且作为被高举的人子（来2:5-18），都远超过天使。旧约中神借天使显现（甚至借立约的使者显现），并未像神在肉身中显现那样，使人与神进入位格性的联合。“所承受的”意思是：祂始终拥有那实质，就是儿子的身份；但祂按着父的应许“承受了”这“子”的名，借此向人和天使显明出来。祂是“神的儿子”，其意义远超天使被称为“神的众子”（伯1:6；38:7）。“‘神的儿子’这个独特名号所包含的全部荣耀，是人心思所不能穷尽的。其他一切称谓都不过是这荣耀光线的碎片，而这些光线在这名号中如同在一轮中央的太阳中联合起来”（启19:12）（德利慈）。
第5节 所有的天使，神从来对哪一个说：“你是我的儿子，我今日生你”？又指着哪一个说：“我要作他的父，他要作我的子”？“因为”是为证实来1:4。“对哪一个”是从圣经的沉默中引出的常见论证（来1:13；2:16；7:3，14）。“我今日生你”（诗2:7）在基督复活时得了应验，因为父借此“宣告”祂神圣的儿子身份，这身份先前被祂的卑微所遮蔽（徒13:33；罗1:4）。基督称为“神的儿子”有四重根据：（1）因生而有，是神所生的；（2）因差遣而有，是神所差的；（3）因复活而有，是“从死里首先复生的”（参路20:36；启1:5）；（4）因实际拥有而有，是万有的后嗣（皮尔逊博士）。
这篇诗篇（诗2；89:26-27）首先可应用于所罗门，神曾借拿单应许大卫说：“我要作他的父，他要作我的子。”但整个神权政体都具有弥赛亚的意义，所以大卫胜过哈大底谢和周围列王（撒下8）乃是预表，预示神最终要借着祂的儿子制服一切仇敌，并立祂在“我的圣山锡安”上作王（希伯来文“立”在诗2:6也有“膏立”之意）；祂是犹太人的王，也是全地的王，是大卫之子所罗门的真正实体。“我”〔强调语气：永在的父〕“今日生你”，即你被显明为我儿子的这一天，“从死里首先生的”（西1:18；启1:5）。祂一直是子，但如今祂那曾经卑微、如今被高举的人性与祂神性联合，第一次如此显明出来。这里说的不是子的永恒受生；永恒的“今日”乃是父生子的“今日”（箴30:4；约10:30，38；16:28；17:8）。
神圣本质的完全传递必然意味着永恒受生，因为神的本质没有起始。但这里所含的是一个确定的时点，就是祂进入产业的时候（来1:4）。“把长子带到世上来”（来1:6）并不是像阿尔福德所认为的那样在来1:5之后，而是在其之前（参徒2:30-35）。
第6节 再者，神使长子到世上来的时候，就说：“神的使者都要拜祂。” “再者”或作“但是”。不仅如此，而且更有力的证明见于诗97:7，这表明不仅在祂复活时，而且在祂被带到世上来时（参来9:11；10:5），就是在祂道成肉身时（路2:9-14）、受试探时（太4:10-11）、复活时（太28:2）以及荣耀再临时，神都定意要使众天使服在祂以下。参提前3:16“被天使看见”：神把弥赛亚显明给天上的智慧生命观看，并以敬拜之爱注视祂（弗3:10；帖后1:9-10；彼前3:22）。祂的主权将在祂第二次降临时最充分地彰显（林前15:24-25；腓2:9）。“神啊，你们都当拜祂”（诗97:7）中的“神”即高等的存在；七十士译本作“天使”。
原是指神说的；但希伯来人普遍承认，神要以特殊的方式住在弥赛亚里面（照《塔木德》的说法，是“可以用手指指给人看”的那一位）；因此，论到神的话也同样适用于弥赛亚。诗97篇所描述的国度，正是万民都要欢喜的国度，即那些将被基督召来的人所属的国度。金基说，诗93至101篇包含弥赛亚的奥秘。神在这神权国度中是借着祂治理。这里“世上”〔可居住的世界〕是服在基督之下的（来2:5）。作为“长子”，祂享有长子的权利（罗8:29；西1:15-16，18）。在申32:43中，七十士译本有“神的使者都要拜祂”这句话，现今希伯来文中却没有。保罗在形式上可能想到七十士译本，但内容则取自诗97:7。
预表的大卫在诗89:27（来1:5）中被称为神的“长子，为世上最高的君王”；照样，那作为实体的长子、大卫之子，也当受一切较低主宰者的敬拜，如同天使（诗97:7称他们为“神”）一样；因为祂是“万王之王，万主之主”（启19:16）。希腊文“再”字的位置有所调换；未必一定是“当祂再把长子带到世上来的时候”，即指基督第二次降临，因为前面并未明确提到第一次被带来。“再”在引文中常常只是插入语，表示“我再引一处经文”（参太5:33；约12:39希腊文）。不过，第二次降临确实包含在这“带来”之中，因为那时伴随着天使对弥赛亚的敬拜；诗97篇主要也是指着那时说的（太24:29-30；帖后1:7-8）。祂被带到“世界”这舞台上，主要适用于祂第二次降临（瓦尔）。
“当祂再把长子带到世上来时，祂必被看为配受不少于从前的尊荣，因为祂说：‘神的使者都要拜祂。’” 前一次带来虽未明说，却已隐含在来1:2、1:5之中。
第7节 论到使者，又说：“神以风为使者，以火焰为仆役。” “论到”按希腊文是“就着天使而说”。“风”也可译作“灵”。祂使用祂的使者如同风；祂的仆役如同闪电。或者说，祂使祂的天使仆役在需要执行祂旨意时，成为管理风和火焰的能力。英文译法“使祂的使者成为灵”，意思是祂使他们精微、无形、迅捷如风。诗18:10“基路伯……藉着风的翅膀”与此相合。来1:14“服役的灵”也支持此译法。正如“灵”暗示基路伯那如风的迅疾与精微本性，“火焰”则表达撒拉弗敬拜时那燃烧、吞灭一切的热诚（“撒拉弗”意为“焚烧者”）（赛6:1以下）。“使风为使者，以火焰为仆役”这种译法是错的。在诗104:3-4，每个分句都是先主词后谓语；因此冠词表明“天使”和“仆役”是主词，而“风”和“火焰”是谓语。拉巴注释说：“神被称为万军之神，是因为祂乐意时，可以使他们坐下（士6:11）、站立（赛6:2）、像妇人（亚5:9）、像男人（创18:2）；祂也使他们成为‘灵’、成为‘火’。” “使”这个词表明他们无论多么崇高，也不过是受造物（子却是创造主，来1:10）；他们不是从永恒所生，也不可像子那样受敬拜（启14:7；22:8-9）。
第8节 论到子却说：“神啊，你的宝座是永永远远的；你国的权杖是公义的权杖。” “神啊”这称呼，格老秀斯译作“神是你的宝座”，即神要坚立你的宝座；但圣经从未说神是基督的宝座。天、天使和义人都被称为神的宝座；基督却坐在神的右边。希伯来文没有呼格形式，因此用主格来作呼格。诗45篇的他尔根和亚居拉译本也是如此。审判官和天使（复数）可以被称为“神”；但单数用于一位时，就只表示真神。希腊文冠词加强了这一点（诗45:6-7）。“永永远远”与“公义”总是并行的（诗45:2，4；89:14）。“公义的权杖”，原文可作“正直的杖”。较好的抄本在前面加上“和”（参斯4:11）。
第9节 你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。“罪恶”原文是“不义”；也有抄本作“不法”。“所以”是因为神爱公义、恨恶罪恶。“神，就是你的神”，耶柔米、奥古斯丁等把诗45:7译作“神啊，你的神膏了你”，这样基督便被直接称为神。这大概正是那里的希伯来文意思，这里希腊文也应如此；看来在来1:8中，子也同样被称呼为“神啊”。这里所指的膏抹，不是祂受洗时开始为我们公开尽职的那次，而是祂在荣耀中完成工作以后，因显明喜爱公义、恨恶罪恶而得着“喜乐油”或“欢腾之油”的膏抹；父因此膏祂“胜过祂的同伴”。这些“同伴”不仅包括我们这些蒙收养进神家的人，祂“不以称他们为弟兄为耻”；也包括天使，他们与祂一同有分于天上的圣洁与喜乐，虽远远不及祂。
天使也是“神的众子”、也是“使者”，但仍服在那位神圣的使者、“圣约的使者”之下。这样，祂就成了所罗门的实体；正如所罗门在大卫诸子中被拣选坐在耶和华治理以色列的国位上，而大卫自己也是在其父家众子中先被拣选一样。这形象取自筵席上为宾客抹油的习俗（诗23:5）；或者更确切地说，是取自君王受膏的礼仪：直到祂升天，祂才以人子的身份承接国度。将来还要有更完全的应验，那时祂要明显地作全地受膏的王，是父所立在祂圣山锡安上的（诗2:6，8）。祂的预表大卫也是如此：先在伯利恒受膏（撒上16:13；诗89:20），后在希伯仑再受膏，先作犹大的王（撒下2:4），后作全以色列的王（撒下5:3）；直到扫罗死后，他才真正进入王位。
照样，基督也直到受死以后，父才“叫祂坐在自己的右边，远超过一切执政的……”（弗1:20-21）。诗45篇按其首先的意义是写给所罗门的；但圣灵感动作者使用的言语，在其丰满意义上乃是指向那作为实体的所罗门，即神权国度真正的王。
第10节 又说：“主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。” “又说”表示在另一处经文中祂说“起初”。七十士译本与创1:1一样，用“起初”来与后文所含的“终结”形成对照。“古时”是英文译法；希伯来文是“从前”。这里希腊文次序（与七十士译本不同）是“你在起初，主啊”，把“主”放在强调的位置上。“即使在许多人会争论说原是主要指父的经文中，基督也仍被传讲出来”（本格尔）。“立了根基”含有“坚固奠定”之意。“天”是复数，包含各等属天的智慧生命（弗4:10）。“你手所造的”形容诸天好像手工织成、张开的幔子（诗104:2）。
第11节 天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了。 “它们”指地和天在现今的形态中“都要灭没”（来12:26-27）；不是归于无有，正如“当时的世界被水淹没就消灭了”（彼后3:6）并不是完全不存在。关于得地为业的圣约，在更新后的地上又与挪亚和他的后裔重申。照样，将来经过火焚毁之后也是如此（彼后3:12-13）。“长存”是指在一切变化中仍继续存留。“像衣服渐渐旧了”（赛51:6）。
第12节 你要将天地卷起来，像一件外衣；天地就都改变了。惟有你永不改变；你的年数没有穷尽。 “外衣”原文指包裹身体的披风。“卷起来”，七十士译本在诗102:26作“卷起”；但希伯来文是“改变它们”。圣灵借保罗引用旧约时，有自由处理的独立性，从不同角度呈现神圣真理；有时认可七十士译本（参赛34:4；启6:14），有时采用希伯来本文，有时又与两者都略有不同。“改变了”好像人脱下一件衣服，再穿上另一件。“你永不改变”（赛46:4；玛3:6）。祂本性不变，因此也就在向祂百姓所立的圣约上信实不变。“没有穷尽”，希伯来文作“终结”。诗102篇中，被掳巴比伦的以色列把得蒙拯救的盼望寄托在弥赛亚这位不改变的圣约之神身上。
第13节 所有的天使，神从来对哪一个说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”？（诗110:1）这图像来自征服者把脚踏在被征服者颈项上的情景（书10:24-25）。
第14节 天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？“服役的灵”与来1:7“灵和祂的仆役”相呼应。他们像神一样是无形的灵，却因地位较低而服事祂。“奉差遣”是现在分词，表示不断被差遣，这是他们历世历代常规的职分。“效力”按原文是“归于服事”。“为……的人”按原文是“为了……的缘故”。天使被差出去执行对神和基督的服事，并不是首要地直接服事人，虽然其结果是为那些“将要承受救恩的人”得益处，即蒙拣选的人；因为万事连天使在内，都为他们的益处一同效力（罗8:28）。严格说来，天使的服事并不是对人，因为人不能命令他们；但他们对神的服事常常是为了人的益处。这样，神的儿子比天使更尊贵就显明出来了。天使无论等次如何，都是“服役”的；惟有祂是被服事的。他们“站在”神面前（路1:19），或“奉差遣”去执行祂的命令，为着祂所喜悦要拯救的人；祂却“坐在高天至大者的右边”（来1:3，13）。祂掌权；他们服事。