第1节 先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。这首崇高的诗歌以引言开始（哈巴谷书3:1-2），随后进入主体，最后以结语收束（哈巴谷书3:16-19）；全诗旨在教导的实践真理，也在其中被概括出来（申命记33:2-5与诗篇77:13-20是与之平行的诗歌）。这大概是圣灵特意设立，作为适合百姓祷告的范式，先是在他们被掳巴比伦之时使用，如今在他们分散各地时也可使用，尤其是在分散将近结束、伟大的拯救者即将亲自介入之前。正如音乐术语“细拉”（哈巴谷书3:3；3:9；3:13）所显示的，这首诗曾用于公共敬拜。祷告：严格说来，只有哈巴谷书3:2可称为“祷告”；但一切向神发出的敬虔言辞都可称为“祷告”（诗篇72:20，“耶西的儿子大卫的祈祷完毕了”；那里“祈祷”一词用在一篇带有预言性和感恩性质的诗篇上）。
希伯来文 tªpilaah（H8605）出于词根 paalal（H6419，Hithpael词态），意为“向审判官求一个有利的判决”；也就是“在祷告中把自己的案件陈明在神面前”。那种因信心确信拯救必临、便先为拯救赞美神的祷告，尤其能使耶和华站在祂百姓这一边。约沙法王就是如此：当亚扪人和摩押人来攻击他们时，他劝百姓说：“信耶和华你们的神，就必立稳；信祂的先知，就必亨通。”随后他设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们走在军前，说：“当称谢耶和华，因祂的怜悯永远长存。”他们一开始歌唱赞美，耶和华就派伏兵攻击亚扪、摩押和西珥山的人，他们就被击杀；因此那山谷名叫比拉迦谷，就是“称颂之谷”（历代志下20:20-22；20:26）。
“调用流离歌”：一个音乐术语，按哀歌或忧伤诗歌的方式演唱，出于一个阿拉伯词根（Lee）；在诗篇7篇题目中，这个词用单数形式：“大卫的流离歌”。更简单地说，它可能出于希伯来词根 shaagaah（H7686），“犯错”，意即“因无知之罪”。支持这一看法的是，这个词根出现在撒母耳记上26:21：“看哪，我……大大错了。”哈巴谷如此教导他的同胞，不但要承认那些更严重的罪，也要承认他们的错误和疏忽；他们在远离圣地、身处被掳之地时，尤其容易落入这些罪中（加尔文）。武加大译本、亚居拉和西马库也支持此意。耶柔米译作“为那些故意犯罪的人”。也许题材本身会决定音乐的类型，因此音乐风格像题材一样，带有一种跳跃不规则的性质。
Delitzsch和Henderson则从同一词根“犯错”引申，译作“用凯旋的音乐”，暗示其充满激情的不规则性。
第2节 耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。耶和华啊，我听见你的名声：就是你向我启示将临到犹大人的惩罚（加尔文），以及他们压迫者的毁灭。这是哈巴谷对神启示的回应（Grotius）。Maurer译作“你降临的报告”，字面意思就是“你的报告”。就惧怕：因敬畏神的审判而惧怕（哈巴谷书3:16）。耶和华啊，求你复兴你的作为：就是成全拯救你百姓的工作，不要让你的应许仿佛死去，乃要借着施行它使其重获生命（Menochius）。加尔文解释“你的作为”是指以色列；正如以赛亚书45:11称他们为“我的众子……我手的工作”。
神所拣选的百姓特别是祂的工作，最显明祂的大能、智慧和良善（以赛亚书43:1：“耶和华……创造你，雅各；造作你，以色列”）。“虽然我们在民族层面看来好像死了，求你使我们复兴”（诗篇85:6）。不过，诗篇64:9“众人都要害怕，要传扬神的工作”中，“神的工作”是指祂对仇敌的审判，这似乎更支持前一种解释（诗篇90:16-17；以赛亚书51:9-10：“耶和华的膀臂啊，兴起，兴起，以能力为衣穿上；像古时的日子、上古的世代兴起一样”，正与此处“复兴你的作为”相应；“拉哈伯”指埃及，“龙”也被击伤；海水、深渊之水被使干，海深之处成为赎民经过之路）。我认为“复兴你的作为”既包括向百姓施恩的工作，也包括审判他们仇敌的工作。在这些年间：就是在我们所处的灾难岁月中。如今我们的苦难已到极处；在我们七十年被掳期间。
加尔文更富想象地解释为：在你百姓的年日中间，从亚伯拉罕延续到弥赛亚；若他们在祂来到之前就被剪除，就好像在他们年日的中途、尚未成熟时就被剪除。Bengel则把“这些年间”看作世界年日的中点。但平行句“在发怒的时候”表明，“这些年间”是指我们现今流亡受苦的岁月。显明出来：就是借着经验上的证明使它（你的作为）显明；实际地表明那确是你的作为。显明出来：就是借着经验上的证明使它（你的作为）显明；实际地表明那确是你的作为。
第3节 神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。细拉。祂的荣光遮蔽诸天，大地满了赞美祂的话。神：希伯来文用单数“Eloah”（H433），而不是通常所用的复数“Elohim”（H430）。这种单数形式在小先知书中、耶利米书和以西结书中都不见，但在以赛亚书、但以理书、约伯记和申命记中却出现。从提幔而来：提幔在犹大南方，靠近以东；巴兰山就在以东境内（Henderson）。“巴兰”是从犹大南部延伸到西奈的旷野地区。西珥、西奈和巴兰彼此相邻，所以在神颁布律法时常并列出现（申命记33:2）。提幔与西珥或以东紧密相连，因此这里可用提幔代替。哈巴谷诉诸神昔日在西奈向祂百姓显现的荣耀，以此作为祈求神如今“复兴祂作为”（哈巴谷书3:2）的根据，因为祂今日仍是从前那位神。
细拉：音乐记号，置于段落和诗节的末尾；通常总在一节末尾，只有三处例外，就是这里、哈巴谷书3:9，以及诗篇55:19、57:3，但在那里也是结束半节。它暗示调式的转换。该词可能出自“停顿、安息”的词根（Gesenius），表示吟唱停止，由乐器间奏。其作用是让人有时间庄严默想前面所说的，并为正确领受后文作预备。这里的停顿，是为思想接下来对耶和华显现荣耀的描写作预备。祂的荣光遮蔽诸天，大地满了赞美祂的话：即满了足以引发普世赞美的祂的荣耀；与“荣光”的平行关系证明这就是其含义。
第4节 祂的辉煌如同日光；从祂手里发出角来；那里藏着祂的能力。祂的辉煌如同日光：就是太阳之光（约伯记37:21“云中的亮光”，即日光；箴言4:18）。从祂手里发出角来：“角”是能力的象征，由“祂的手”施展出来（Ludovicus de Dieu）。也可指从“祂的手”发出的“光线”；阿拉伯人把光线比作羚羊的角（比较诗篇22篇题目边注“朝鹿”）。“发光”的希伯来动词 qaaran（H7160）与“角”的希伯来词相近（出埃及记34:29-30；34:35，“摩西面皮发光”）（Grotius）。这些光线就是祂的闪电（诗篇18:8）（Maurer）。那里藏着祂的能力：“那里”是强调语，即在那“辉煌”之中。尽管那辉煌耀眼，其中所显露的不过是祂能力的“遮蔽”而已。
连“光”这件神的“外袍”，也遮盖而非完全显明祂超越的荣耀（诗篇104:2）（Henderson）。或者指在西奈山上（Drusius；比较出埃及记24:17）。七十士译本和叙利亚译本把“那里”shaam（H8033）读作“祂设立”saam（H7760），即祂设下遮蔽，用云彩隐藏自己。英文译本更佳；加尔文解释说，之所以说“藏着神的能力”，是因为神并非向所有人毫无分别地显露自己，而是特别向祂的百姓显露（诗篇31:20）。在我看来，这里对比的是祂能力本身（“手”）与从能力中发出的“角”或光芒。能力本体仍然隐藏，显明出来的只是那些光芒。若仅仅是这些闪现的微光都已如此令人震慑，那么那隐藏着的能力本身岂不更是如此！
这一点尤其适用于祂在西奈的显现（诗篇18:11；比较以赛亚书45:15、45:17：“救主以色列的神啊，你实在是自隐的神……惟有以色列必蒙耶和华得救，得永远的救恩”；正如这里一样，一方面神向世人隐藏自己，甚至暂时向祂的百姓隐藏自己，为要试验他们的信心；另一方面又把在主里的救恩之光永远赐给祂的百姓）。
第5节 在祂前面有瘟疫流行，在祂脚下有火焰发出。在祂前面有瘟疫流行：为要灭绝祂百姓的仇敌；正如祂用痔疮击打非利士人，以致他们说：“把以色列神的约柜送回去，免得它杀我们。因为全城都有致命的毁灭，神的手在那里甚重”（撒母耳记上5:9；5:11）。耶和华的降临对祂的百姓是荣耀，对祂的仇敌却是可怕。火焰：诗篇18:8“从祂鼻孔冒烟上腾，从祂口中发火焚烧，连炭也着了”支持英文译法。另一些人因平行关系而译作“炎热的疾病”（比较申命记32:24“被炎热苦害吞灭”；其中“炎热”希伯来文与此处相同；又比较诗篇91:6）。但我认为保留“火焰”这一比喻更富诗意，以“火焰”喻指炽烈的瘟疫，也足以满足平行句的要求。发出在祂脚下：即跟随祂之后，作祂的侍从（士师记4:10）。
第6节 祂站立，量了大地；祂观看，万国就四散；永久的山崩裂，长存的岭塌陷；祂的作为与古时一样。祂站立，量了大地：耶和华前进时，仿佛忽然停住，以祂无所不见的目光衡量全地；万有因此惊惶。Maurer从另一个词根出发，建议把 yªmodeed 译作“震动了大地”，以配合平行句“使列国四散”；后者的希伯来词 rayateer 也可译作“使跳动、使战栗”。但英文译本对前一个动词译作“量了”，即用目光衡量；紧接着在平行句中，祂仅仅一看就使列国战栗，这更有诗意，也更合乎该希伯来词通常的意思。永久的山：自世界根基立定以来，向来都被视作保持原处原形的山岭。长存的岭塌陷：仿佛以敬畏的顺服低下身来。祂的作为与古时一样：祂为拯救祂百姓而施行奇事的方式，显出祂永恒不变的性情；祂从前怎样为他们行事，如今也必怎样行。
第7节 我见古珊的帐棚遭难，米甸地的幔子战兢。我见帐棚：即住在帐棚中的人。古珊：即古实，这里作 Cush-an，是为与平行句中的米甸协调。正如希伯来文创世记中，罗得写作Lotan。故Bochart认为它等同于米甸，或是阿拉伯的一部分。民数记12:1中，摩西的米甸妻子也被称为古实女子。Maurer认为这里指阿拉伯海湾或红海两岸的居民；因为前一节提到神古时拯救祂百姓的作为，而下一节就提到祂为他们分开红海。可参看米利暗的歌，其中说这件事使以色列远近仇敌都惧怕（出埃及记15:14-16）。另见我在耶利米书5:15的注释，其中提到迦勒底本土土丘上的巴比伦铭文证明：除阿拉伯海湾西边即非洲一侧有古实外，东边即亚洲一侧也有古实。
原始的巴比伦帝国就在波斯湾边境；其词汇也证明巴比伦带有古实特征，正如圣经所描绘的。希伯来注释家则把这里指向古珊利萨田，就是美索不达米亚或叙利亚王、压迫以色列的第一个仇敌（士师记3:8；3:10），俄陀聂曾把以色列从他手中拯救出来。如此，本节下半句就可指基甸救以色列脱离米甸（士师记6-7章）。哈巴谷书3:14下半句“你用敌人的戈矛刺透他战士之长的头”，显然是指米甸人被自己的刀所杀（士师记7:22）。无论哪种见解正确，总的指向都是神昔日对以色列仇敌的干预。
遭难：更好译作“在苦难之下”，即重担压身之下；字面有“虚空”或“不义”之意，因此也可指由罪而来的刑罚；就是我看见他们在因自己的罪而遭受的痛苦之下（比较民数记25:17-18，神因米甸使祂百姓犯罪并受苦，便叫米甸自己受苦：“你要扰害米甸人，击杀他们，因为他们用诡计扰害你们”）。米甸地的幔子：他们帐棚的遮盖物；这些游牧部族四处迁移的住处，类似现代的贝都因人。战兢：就是因耶和华为以色列可畏的干预而发抖。
第8节 耶和华啊，你向江河发怒吗？向江河发愤吗？向海发愤怒吗？你乘马坐车，就是坐上拯救的车辇，岂是向海发怒吗？耶和华啊，你向江河发怒吗？意思是：“祂分开红海和约旦河，是因为祂恼怒这些水吗？”答案已经含在“你拯救的车辇”里了。你向海发愤怒吗？你乘马而来：不是因为祂向水发怒，乃是因为祂乐意介入施行祂百姓的救恩（比较哈巴谷书3:10“深渊发声，汹涌翻腾”即红海自己为神百姓开路）。你的拯救车辇：与仇敌法老的“六百辆特选车”形成对照；后者虽有能力和数量，却都沉没在毁灭之水中。神能叫看似最不可能的手段，反而成为祂百姓得救和仇敌灭亡的工具（出埃及记14:7、9、23、25-28“水就回流，淹没了车辆和马兵，并法老全军……连一个也没有剩下”；又“你鼻中的气一发，水便聚起成堆”，比较这里的哈巴谷书3:10；以及出埃及记15:3-8；15:19）。耶和华的车辇就是祂的使者（诗篇68:17“神的车辇累万盈千，主在其中”）；或指基路伯，或指约柜（约书亚记3:13“抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌一入约旦河的水，约旦河的水……必然断绝，立起成垒”；再比较哈巴谷书3:10与约书亚记4:7；又参雅歌1:9）。
第9节 你的弓全然显露，是照着向众支派所起的誓，就是你的话。细拉。你以江河分开大地。你的弓全然显露：即从弓套中抽出来；弓在不用时通常装在套中（比较以赛亚书22:6“揭开盾牌”）。照着向众支派所起的誓，就是你的话：即照着你向以色列众支派所立的应许之誓（诗篇77:8“祂的应许”；路加福音1:73-74“就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在祂面前坦然无惧地事奉祂”）。哈巴谷表明，神为祂百姓所行的神迹并不限于某一时刻；神向祂百姓所起的誓，使他们在任何时候都可以确信期待祂的作为。此处提到“众支派”，而非亚伯拉罕或摩西，是为使他们不致怀疑：这恩典是属于他们的，而亚伯拉罕不过是其托付者（加尔文、耶柔米）。
Maurer依据叙利亚译本把 shªbu`owt 读作 sªbee`owt，译为“矛已饮足了血，凯歌响起！”即耶和华一露出祂的弓，矛立刻饮足鲜血，凯歌立刻唱起。我仍偏向英文译本，它意义通顺，也更合乎希伯来文 shªbu`owt maTowt 'omer。希伯来文“支派”字面是“众支派的杖”；这里用杖代指支派本身，不应像Maurer和Henderson那样译作“矛”。哈巴谷书3:14中也用同一希伯来词。“众支派的誓”意味着神向列祖所起的这些誓、所赐的这些应许，是属于众支派的珍贵产业；正如“向大卫所应许那可靠的恩典”（以赛亚书55:3）是指神昔日向大卫所起的恩典之誓，因此属于历世历代肉身和属灵的以色列。你一切恩惠的根基，就是你的誓言和你恩典的应许。“就是你的话”与神“向众支派所起的誓”同位。
比较诗篇68:11“主发命令，传好信息的妇女成了大群”；也就是神的话语本身就是成就结果的有效手段。对神而言，祂的话与其成就同样可靠。神曾起誓应许把圣地最终并永久地赐给他们。“誓”用复数，是因为这起誓的应许曾被神一再重复。“细拉”置于此处极为恰当，呼吁敬虔的听众停下来，以虔诚的感恩和坚定的盼望，思想神如何为祂百姓介入、抵挡他们一切仇敌。你以江河分开大地：是指神临近时地震所造成的结果（Maurer）。Grotius则把它解释为从磐石中出水（出埃及记17:6何烈的磐石；民数记20:10-11米利巴，摩西两次击打磐石；诗篇105:41）。但上下文所强调的，不是神给百姓饮水，而是耶和华攻击以色列仇敌时所伴随的可畏自然异象。
第10节 山岭见你，无不战惧；大水泛滥过去；深渊发声，汹涌翻腾。山岭见你：正如神以祂洞察一切的目光“观看”“衡量”它们一样。无不战惧：把哈巴谷书3:6所提到的一些可怕现象重复一遍，并且更加强调。大水泛滥过去：指红海，后来也指约旦河。神在万有诸元素中显出祂向百姓的恩惠，使一切拦阻他们前进的障碍，无论是山岭还是水流，都被挪去（加尔文）。Maurer较差地译作“暴雨般的洪流倾泻而下”。英文译本“洪水过去了”更符合原文，字面是“众水的泛滥越过去了”。深渊发声，汹涌翻腾：“汹涌翻腾”字面是“举起双手至高处”，双手指高举的波浪。这是一种拟人化。正如人借着声音和手势表示愿意遵行命令，自然界的这些部分也借此见证它们顺服神的旨意（出埃及记14:22“水在他们左右作了墙垣”；约书亚记3:16；诗篇77:17-18；114:3-7“沧海看见就奔逃，约旦河也倒流。大山踊跃如公羊……沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？……大地啊，你因见主的面，就是雅各神的面，便要震动”）。
第11节 因你的箭射出发光，你的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。日月都在本宫停住：就是在约书亚的命令下（约书亚记10:12-13）。Maurer错误地译作“站着”，意为被雷雨乌云遮蔽而不见。Henderson也译作“日月退后”，仿佛因神为祂百姓射出的箭光更明亮，所以它们像被遮蔽了一样。但这里对约书亚的话的指涉太明确，不能容许这种理性主义的回避：“日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷……于是日头停留在天当中，约有一日之久，不急速下落。”在本宫：即约书亚记所说的“在天当中”。Gesenius和Henderson认为此处指为天体安排的“居所”或“宫室”（约伯记），相当于黄道星宿的位置；希伯来人称之为 zªbulaah 或 mazaalowt，即居所或宿站。
它们运行的天空诗意地称为它们的“本宫”。因你的箭射出发光：即夹杂闪电的冰雹（约书亚记10:10-11“耶和华从天上降大冰雹……被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多”）。它们行走：日月“运行”，却不再照常运行，而是按照耶和华之箭，就是祂为保护百姓而发出的闪电，所显出的光和方向来运行；它们因这些奇事惊奇而停住（加尔文）。但日月并未“行走”，乃是“停住”。Maurer译作“因你飞射之箭的光”。若保留英文译本“它们行走”，则“它们”可指以色列人安然前进，因为神的箭和枪是为他们争战的。
第12节 你发愤恨通行大地，发怒气责打列国。你发愤恨通行大地，发怒气责打列国。你通行：表明耶和华在祂百姓前面威严而不可抗拒地前进（士师记5:4；诗篇68:7“你曾在你百姓前头出来，在旷野行走”）。若不是耶和华走在前头，以色列绝不敢攻击列国。责打：比较弥迦书4:13“起来踹谷吧，锡安的民哪”。
第13节 你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者；你打破恶人家长的头，露出他的脚跟，直到颈项。细拉。你出来要拯救你的百姓，也就是借着你的受膏者施行拯救：就是借着弥赛亚；摩西、约书亚和大卫这些神所膏立、带领以色列的领袖，不过是祂的预表（诗篇89:19-20；89:38“我已寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他”）。神从起初就亲自或借中保之手拯救祂的百姓（以赛亚书63:11）。这样，哈巴谷坚固信徒对得拯救的盼望：一方面因为神永远不变，另一方面因为同一位受膏的中保，如今仍像古时一样，随时准备成就神的旨意，为以色列介入（加尔文）。Maurer为了配合平行句，译作“为要拯救你的受膏者”，即抽象意义上的以色列王，与前句中的“百姓”相对应（比较诗篇28:8；耶利米哀歌4:20）。
或者这里的“受膏者”指以色列，就是耶和华分别为圣的百姓（诗篇105:15“不可难为我受膏的人”）。七十士译本和叙利亚译本都这样理解，“为拯救你的受膏者”。我仍偏向英文译本，因为希伯来文 'et 常有“与、借着”之意。亚居拉和武加大译本也如此译。并且，旧约中神借着“圣约的使者”弥赛亚，为祂百姓施行拯救，这是常见的思想。以赛亚书63:11说神借着“牧养他群羊的摩西”带领百姓，其更深并最终的指向正是弥赛亚。弥赛亚是祂百姓的元首（以弗所书1:22；4:15；5:23），与下文“恶人家长的头”形成对比。你打破恶人家长的头：可能暗指诗篇68:21“神必要打破祂仇敌的头”，以及诗篇110:6“祂要在多国中打破仇敌的头”。
这里所说的每一个“头”，是从以色列邪恶仇敌之家中出来、属于那恶者体系的人；例如夏琐王耶宾，夏琐本是迦南诸国的“头”（约书亚记11:10；比较士师记4:2-3，耶宾有九百辆铁车，极力欺压以色列人二十年）。露出根基：就是把高低上下尽都毁灭。正如“家长的头”指首领，“根基”则指仇敌的一般军众。直到颈项：意象取自洪水涨到颈项（以赛亚书8:8；30:28）。神的忿怒如洪水漫过仇敌，使他们首领的颈项被以色列的首领践踏（约书亚记10:24；11:8；11:12）。
第14节 你用敌人的戈矛刺透他战士之长的头；他们来如旋风，要将我分散；他们所喜爱的，是暗中吞吃贫民。你用敌人的戈矛刺透：这里的“他的”是指哈巴谷书3:13中的“恶人”，也就是用仇敌自己的刀剑。Maurer把 maTeym 译作“长矛”（士师记7:22）。他战士之长的头：不仅君王被神手所倾覆，祂的报应也临到仇敌的村庄和附属之地。这是公正的报应，因为仇敌，即迦南王夏琐王耶宾，曾使“以色列中的官长止息”（士师记5:7）。Grotius把 pªraazaayw 译作“他的战士”；Gesenius根据阿拉伯文译作“他众将领的首领”。我仍偏向英文译本“村庄的头领”。这里大概是呼应哈巴谷书3:9中的同一希伯来词。以色列众支派的杖终必兴盛，因为神向祂百姓所起的誓；而仇敌各村庄的头领，却要被他们自己的“杖”或“戈矛”刺透。他们来如旋风，要将我分散：“我”指以色列，哈巴谷在此与他们认同（比较哈巴谷书1:12“我的神，我的圣者”）。他们所喜爱的，是暗中吞吃贫民：“贫民”指以色列人；仇敌像野兽潜伏在穴中，伺机扑上来吞吃无助的人（诗篇10:9“他埋伏在暗地，如狮子蹲伏在洞中；他埋伏，要掳去困苦人”；17:12）。
第15节 你乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。你乘马践踏红海（哈巴谷书3:8）：当你领你的百姓平安进到他们产业之地时，没有任何障碍能拦阻你的前进，无论是红海、约旦河，还是象征性地指向那些向以色列翻腾的仇敌波涛（诗篇65:7“使诸海的响声和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了”；尤其在红海那里，神曾救以色列脱离法老，“你的道在海中，你的路在大水中……你曾借摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般”；诗篇77:19）。
第16节 我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢，我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。到那日，他必率领队伍侵犯他们。我听见：就是听见神所宣告的审判（哈巴谷书1章），将要借迦勒底人加在犹大地上。身体：希伯来人认为人的“腹中”或“五脏”是怜悯情感所在（耶利米书31:20“我的心肠恋慕他”）。或者，“听见”也可回指哈巴谷书3:3前面的“耶和华啊，我听见你的名声就惧怕”；即“我听见耶和华将来要为以色列介入、攻击迦勒底人的事，虽然这事尚在远处”（哈巴谷书2:3）；下一句“声音”也可如此理解（Maurer）。我更倾向于认为，哈巴谷因听见而战兢的原因，是整串审判：先是迦勒底人将临到犹大的审判，然后是本章直接提到的、从神而来将临到迦勒底人自己的审判（哈巴谷书3:3-15）。
嘴唇发颤：因神威吓的话（哈巴谷书1:6）。忠信的人在神尚未施行刑罚之前，仅听见祂的话语就已战兢。哈巴谷是以以色列中一切忠信之人的身份说话。我在所立之处战兢：即我全身都战抖（Grotius）。我只可安静等候灾难之日：通往安息惟一真实的道路，正是经过这样的惧怕。凡对神麻木安逸、刚硬不化的人，在患难之日必更加慌乱，从而给自己招来更大的毁灭；惟有及时面对神的忿怒、因祂的警告而战兢的人，才是为自己在患难之日预备最好的安息（加尔文）。Henderson译作“然而我仍要安息”，即哈巴谷如此安慰自己；虽然因将到的灾祸而战抖，我却仍要在神里面得安息（以赛亚书26:3）。但这种思想似乎直到哈巴谷书3:17-18才更直接地表明，因为本节结尾后面的话更支持前一种解释。
犯境之民上来，他必率领队伍侵犯他们：更好是把这句话与前句相连，译作“使我可以安静等候灾难之日，就是那人（迦勒底的仇敌）上来攻击这民（犹太人）、要将他们剪除的时候”（加尔文）。原文中“侵犯”一词有“成群冲击、率众围攻、切断”的意思。
第17节 虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果。毁掉属肉体之心的“葡萄树”和“无花果树”，他的欢乐也就止息了；但那些在丰盛时于万有中享受神的人，在一切被倒空之后，也能在神里面享受万有。他们可以坐在一堆废墟般的受造安慰之上，却仍因祂是“拯救我的神”而欢喜。我们若奔跑在祂诫命的道路上，就会跑过并胜过我们的患难。哈巴谷正是如此：他祷告开始于战兢，结束于凯歌（约伯记13:15；诗篇4:7；43:3；43:5）。橄榄树也不效力：即橄榄所盼望结出的果实，而不是栽培橄榄所付出的劳力。不效力：字面是“说谎”；即叫人的盼望落空（边注；比较以赛亚书58:11“如同水流不绝的泉源”，即“水不失信”）。田地：希伯来文 shªdeemowt 出于一个表示“晒焦、发黄”的词根，描写庄稼在收割时那种黄熟的样子。不出粮食：即不出食物、谷物。圈中绝了羊：即羊群消失无踪。
第18节 然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。然而我要欢欣：先知是代表他的百姓说话。
第19节 主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。交与伶长，用丝弦的乐器。主耶和华……使我的脚快如母鹿的蹄……又使我稳行在高处：哈巴谷这里心中想到的是诗篇18:33-34“祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳”，以及申命记32:13“祂使他乘驾地的高处”。“母鹿的蹄”表示神使他，就是先知和他的百姓，能迅速逃脱仇敌，并归回本地。“高处”称为“我的高处”，表明以色列要被恢复到自己的土地，就是那多山、既安全又崇高之地（比较创世记19:17“要逃到山上”；马太福音24:16）。这里大概不仅指安全，也指以色列在道德和属灵上高过天下万国（申命记33:29“以色列啊，你是有福的！谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢……你必踏在他们的高处”）。
“交与伶长，用丝弦的乐器”：原文 binªgiynowtaay（H5058）。这是先知给诗班长“伶长”的指示，说明前面的诗歌（哈巴谷书3章）该怎样演唱（比较诗篇4篇、6篇题目“交与伶长，用丝弦的乐器”）。先知显然有某种适合一定拍节和格律、并与题材相称的弦乐器。“本章结束时这句话的意思是：交与伶长，用（以色列的，因为整章都是教会借口所说的）丝弦的乐器演奏，交给伶长，使他能在圣殿中公开咏唱，并配以圣乐伴奏；圣殿在某种意义上就是全国音乐的中心”（Hengstenberg）。这首诗末尾指示乐器种类的格式，与开头指示旋律种类的“调用流离歌”正相呼应（比较以赛亚书38:20“耶和华肯救我，所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器唱我的诗歌”）。
附注：（1）向神发出的赞美，往往是向神祷告最有效的形式（哈巴谷书3:1）。当我们凭信心感谢神，好像所求的已经得着一样，我们就最有把握为自己和自己的祈求，从那位全能的审判者那里获得有利的裁决。（2）神的审判向信徒内在的耳朵说话，这种语言会生发敬畏。然而神儿女的感觉并不是奴仆式的惧怕，而是儿子的灵所发出的呼求：“求你在教会灾难的这些年间复兴你的作为！在发怒的时候，以怜悯为念！”（3）神的百姓从回想神昔日在以色列和教会中奇妙的介入而得安慰（哈巴谷书3:3-7）；因此他们提醒耶和华记念祂过去的恩惠，作为期待祂如今在患难时期再度施行拯救的根据：“主啊，求你起来帮助我们，为你名的缘故救赎我们！神啊，我们亲耳听见了，我们的列祖也曾向我们述说，你在他们的日子、在古时所行的美事。
主啊，求你起来帮助我们，为你的荣耀拯救我们！”（《英国国教会连祷文》）。（4）若那从神不可见之能力中所发出的外在显现，已经足以使祂的仇敌不堪承受，那么那位隐藏的耶和华自己岂不更是如此！祂军械库中的可畏兵器无限多样、取之不尽，因此祂的百姓无须惧怕仇敌的势力，无论他们看起来多么可怕。（5）当祂在荣耀中显现时，自然界的势力都被震动。人可能会以为，大地震动、红海和约旦河分开，显明的是祂对这些自然领域的恼怒；但真实原因并不是祂恼怒它们，而是神乐意将“拯救”带给祂的百姓（哈巴谷书3:8）。
愿众圣徒因此学会，在诸元素争战、列国动乱之中说：“神是我们的避难所，是我们的力量……所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽匉訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。”（诗篇46:1-3）（6）神百姓信心的根基，是祂一次又一次用誓言坚固祂向亚伯拉罕、以撒、雅各所说的应许之话；这些人既是肉身以色列的列祖，也是历世历代、各处教会这属灵以色列的列祖（哈巴谷书3:9）。这些誓言保证所有信徒，以及肉身的以色列，在一切需要的时候，都可期待全能的拯救脱离一切仇敌。
因为“神愿意为那承受应许的人格外显明祂旨意是不更改的，就起誓为证；借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。”（希伯来书6:17-18）（7）凡拦阻神百姓前进的障碍，无论是山还是水，当神发出命令时，都必要“过去”（哈巴谷书3:10）。深渊可以“发声”如雷，可以“举手至高”，但当圣徒“从水中经过”时，它却不敢“漫过”他们（以赛亚书43:2）。