第1节 耶和华的先知哈巴谷所得的默示。 默示: 即先知性的宣告。
第2-3节 耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。耶和华啊，我呼求你……我因强暴哀求你……你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？这里所用的语言，也用于迦勒底人（哈巴谷书 1:9；1:13），正如这里用于犹大人一样；这表明，犹大人既以强暴和不义犯罪，也必照样受强暴和不义的刑罚（箴言 1:31）。约雅敬在位时，充满不公、诡诈和流人血的事（耶利米书 22:3；22:13-17）。因此，神必差遣迦勒底人，照着他和他的首领待人的方式来对付他们（哈巴谷书 1:6；1:10-11；1:17）。
可比较耶利米向耶和华的申诉，耶利米书 12:1：“耶和华啊，我与你争辩的时候，你显为义；但有一件，我还要与你理论：恶人的道路为何亨通呢？”又可参耶利米书 20:8；约伯记 19:7-8。你为何使我……看见奸恶？德鲁修和毛勒否认希伯来动词 [tabiyT (H5027)] 在此有使役意义。可译作：“你为何看着奸恶（却不采取行动加以制止）？”上下文似乎支持英文译法；但英文译本所补出的“使我”一词，在原文中并无对应，这又使“你为何看着奸恶（却不介入惩罚）”的译法更有根据。到哈巴谷书 1:5，耶和华回答说，虽然祂现在似乎像一个对奸恶袖手旁观的观看者，“你们要向列国中观看……因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”又有兴起争端和相斗的。加尔文如此理解。
但毛勒译作：“有争端，而相斗自己兴起。”在英文译本中，相对代词“那”须补出，字面是“有（那）挑起争端和相斗的人”。照毛勒和亨德森的看法，主动动词 [yisaa' (H5375)] 在此作不及物用，意为高举自己或兴起自己，如在何西阿书 12:14（希伯来文圣经分节）或哈巴谷书 1:3。另有人甚至不取这种较自由的解释，而把此动词理解为非人称：“有人挑起争端。”希伯来文句子的词序更支持这一看法 [wayªhiy (H1961) riyb (H7379) uwmaadown (H4066) yisaa' (H5375)]。
第4节 因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。因此: 因为你任凭这些罪行不受惩罚。律法放松: 即冰冷、瘫软 [taapuwg (H6313)]；失去权威，也得不到尊重。公理也不显明: “公理”即公正。公理显然颠倒: 即判决违反正义。
第5节 你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。你们要向列国中观看，大大惊奇；因为我必行一件事。这里耶和华回答哈巴谷的埋怨（哈巴谷书 1:2）：我虽不立刻惩罚强暴和不义，并非我漠不关心；到了我自己所定的美好时机，我必对这些犯罪的人施行报应，这报应之大，远超过人所能预料（参以赛亚书 29:14：“所以我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事”）。保罗在使徒行传 13:41 引用了这句话：“你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”……“向列国中”。使徒行传 13:41 作“你们这轻慢的人”，是根据七十士译本。叙利亚文和阿拉伯文译本也如此，可能出自不同的希伯来文读法。
有人猜测，七十士译本、叙利亚文和阿拉伯文所读的是 bogªdiym，而不是 bagowyim (H1471)。波科克推测其词根 [baagaa'] 有“狂傲”之意。但我们所有的希伯来文抄本都支持这里英文译本所依据的读法。表面的差异可如此解释：按哈巴谷这里的读法，神在回答先知申诉时，是对那些将要受刑罚的犹大人说话：“你们要在列国中观看（就是那些你们配与之同列、并且将用来刑罚你们的外邦人；他们正是保罗所明确说出的‘轻慢的人’这一含义的承载者）：你们从他们身上学那你们不肯从我这里学的功课。”至于“大大惊奇”，保罗在使徒行传 13:41 译为“惊奇而灭亡”，这是表达其意思，并非逐字照搬希伯来文；希伯来文是“惊奇，惊奇”，即大大震惊，被惊异所淹没。
那些轻慢的人将被任凭陷入自己的麻木和惊骇之中，以致灭亡。虽有人告诉你们，你们总是不信。这正责备犹太人的不信：你们既然如此不信，就不会相信那将临之审判的宣告；而那审判的可怕程度将超过你们一切的想象。但到最后，你们必付上代价才知道，并且不得不信我所说的是真实的。以色列中那些不信的人，既不信迦勒底人将施行可怕毁灭的预言，后来也不信从那国得拯救的应许。同样，在保罗的时代，犹太人也不信罗马人将临到他们的可畏审判，也不信借着耶稣所宣告的救恩。因此，同一处经文适用于两种情形。虽有人告诉你们，你们总是不信: 即我如今既已预告，你们仍旧不信。
第6节 我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。因为，看哪，我必兴起……这里不是指神把迦勒底人从他们原先的居地迁到巴比伦去（参注，以赛亚书 23:13）；因为他们在那里早已掌权二十多年了，即从拿波帕拉萨时代起就是如此；这里乃是指神如今要兴起他们，作祂向犹大人施行“工作”与审判的工具（历代志下 36:6：“巴比伦王尼布甲尼撒上来攻击约雅敬，用铜链锁着他，要将他带到巴比伦去”）。希伯来文 [meeqiym (H6965)] 是将来时，即“我必兴起”。迦勒底人，就是那残忍的: 即凶暴的（耶利米书 50:42：“有一大国和许多君王被激动，从地极来到；他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯”等；参士师记 18:25 边注“心里苦恼”，撒母耳记下 17:8“心中暴躁”）。又暴躁: 不是指易怒，而是“来势猛烈，行动迅疾”。
第7节 他威武可畏，判断和势力都任意发出。他的判断和势力都任意发出: 即他们不承认任何审判者，只承认自己；他们的“威荣”也是自己取得并维持的，不需要别人帮助。犹大人若控诉他们的暴虐审判，也是徒然；因为凡迦勒底人所定规的，他们都必照自己的意思而行，不容任何人干预。
第8节 他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛；马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食。他的马比豹更快。奥庇安在《猎兽志》3:76 论豹说：“它直冲奔跑，极其迅捷；你会以为它是在空中飞翔。”比晚上的豺狼更猛: 不如说“更锐利”；字面是锋利。比晚上的豺狼: 即整天禁食、饥饿已极的狼，因此在夜幕临近、羊圈易受袭击时格外凶狠（耶利米书 5:6；西番雅书 3:3；参创世记 49:27）。因此，在阿拉伯语和波斯语中，黄昏被称为“狼尾时分”；法语则说 entre chien et loup。马兵踊跃争先: 即骄矜自大 [paashuw，出自 puwsh (H6335)，意为发旺、得意]；在耶利米书 50:11 和玛拉基书 4:2 中，同一希伯来字也有增长力量、旺盛兴起之意。阿拉伯语中同源词亦如此（毛勒）。马兵都从远方而来: 却并不因长途跋涉而疲倦。
第9节 都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。他们都为行强暴而来: 他们共同唯一的目标，不是建立公义，而是用强暴夺取一切所能夺取的。定住脸面向前: 即他们仿佛要吞灭面前的一切；正如约伯记 39:24 论马说它“发猛烈的怒气将地吞下” [出自 gamaa'，意为吞吃]。毛勒把希伯来文 [mªgamat (H4041)] 追溯到一个阿拉伯词根，译作“他们脸上的欲望”，即脸上所流露的贪婪渴望。亨德森与辛马库以及叙利亚文译本一样，译作“外貌”或“神情”，取自阿拉伯词根，意为“某物外在显出的样子”。格赛纽和路德维古斯·德·迪厄则从 [gamam] 这个与阿拉伯语“众多”相近的词根出发，译作“他们众多的面孔”。
向前，如东风一般: 即西蒙风，所过之处尽行毁坏（以赛亚书 27:8：“在刮东风的日子，就用暴风将他们逐去”）。格赛纽把 [qariymaah] 译作“向前”。有人提议译作“向东”，仿佛是指迦勒底人掠夺犹大以后，满载掳物向东归回本土；但这不大可能。“聚集如沙”这一说法，反而更符合这里所指的是西蒙风，因为那风会卷起旷野中的沙旋。就我看来，整个平行句法仍以英文译本的理解最为稳妥。虽然这希伯来字更常表示“向东”；但附加的字母 [he (-h)] 并不总表示方向，有时只是简单词 [qaadiym (H6921)]“东风”的延展形式。
第10节 他讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒取城。他讥诮君王: 因他们无法抵挡他。他嗤笑一切保障，筑垒取城: 即在城外堆筑土垒，然后攻取各样坚城（参撒母耳记下 20:15；列王纪下 19:32）。（格老秀斯）
第11节 他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。那时: 即当他因成功而洋洋自得的时候。他的心思就改变: 他因骄傲而失去原有的一切理性或节制。猛然扫过: 即越过一切界限和约束；他的骄傲正为自己的灭亡铺路（箴言 16:18）。这里的话与描述尼布甲尼撒因骄傲而从“人的心”变成“兽心”的“改变”极其相似（但以理书 4:16；4:30-34；参见彼处注释）。这是两卷独立写成的圣书之间无意而合的呼应。显为有罪，以自己的势力为神: （但以理书 5:4）这是一种亵渎的狂妄，把本该归给神的荣耀归给自己的偶像彼勒（加尔文）。格老秀斯解释为：“说他的势力是他自己的，好像他自己就是自己的神。”（参哈巴谷书 1:16；但以理书 3:1-30）毛勒也作此意：“他犯罪，因为对他而言，他的势力就是他的神。”（参约伯记 12:6“将自己的手当作神”；弥迦书 2:1“因为他们手有能力，就行出来”）
第12节 耶和华我的神，我的圣者啊，你不是从亘古而有吗？我们必不致死。耶和华啊，你派定他为要刑罚人；磐石啊，你设立他为要惩治人。你不是从亘古而有吗？这与迦勒底人把自己的势力神化、当作他们的神形成对照（按毛勒的解释；或照英文译本，是把成功归给偶像）。先知在热切地向耶和华祷告时，维护祂是“从亘古而有”的，与迦勒底人那所谓的“神”截然不同。耶和华我的神，我的圣者啊？哈巴谷是代表他的百姓说话。神是“以色列的圣者”，而迦勒底人竟向祂高抬自己（以赛亚书 37:23）。我们必不致死: 你既是我们的神，就不会容许迦勒底人把我们完全灭绝。
这种读法，是希伯来人所谓十八处“文士改订”之一；拉比们认为，以斯拉和他的同工把旧读法 [lo' (H3808) taamuwt (H4191)，“你必不死”] 改成了 [lo' (H3808) namuwt]“我们必不致死”。但拉比们所谓旧读法，并无任何权威根据。你派定他为要刑罚人: 即执行你的审判。磐石啊: 原文直译是“磐石” [tsuwr (H6696)]（申命记 32:4“他是磐石”；参以赛亚书 26:4 边注“耶和华是永久的磐石”）。你设立他为要惩治人: 即为责打犯罪的人（以赛亚书 10:5-7：“亚述是我怒气的棍……”然而他并不是这样的意思）。
但神使用他们作责打的杖，并不意味着他们可以把自己的势力神化（哈巴谷书 1:11；因为他们的能力是从神来的，而且只是暂时的）；也不意味着他们可以将神的百姓彻底灭绝。无论世界怎样震动，或人的信心如何摇动，神这“万古磐石”仍然不动摇。
第13节 你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？你眼目清洁，不看邪僻: 即不能看恶而不憎恶它。不能看奸恶: 即不能容忍加在你百姓身上的不义伤害。先知惟恐自己的申诉过于激烈，因此先以合宜的、尊荣神的思想来约束自己。行诡诈的，你为何看着不理呢？指迦勒底人，他们从前曾是犹太人的盟友，如今却成了残暴的压迫者（参“行诡诈的”，以赛亚书 21:2；24:16）。他不向神发恶言，反而来到神面前寻求自己困惑的答案（诗篇 73:11-17）。恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？即迦勒底人欺压犹太人；后者纵然有许多过犯，仍比压迫他们的人更为公义（参以西结书 16:51-52）。
第14节 你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？你使人如海中的鱼: 即你若容压迫者不受惩罚，“你就使人如海中的鱼……没有管辖的”，即没有保护者。海中的鱼，人人都可任意捕捞；同样，迦勒底人也可肆无忌惮地苦害你的百姓，因为他们似乎不再有神这位神权政体中的王来保护他们。你任凭不义不受惩罚，就使人陷入一种仿佛没有神存在的无政府状态。他把世界比作海，把人比作鱼，把尼布甲尼撒比作渔夫（哈巴谷书 1:15-17）。
第15节 他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此他欢喜快乐。他把他们都用钩钩住: 即各种各样的鱼，也就是人，作俘虏，以及所有落入他们手中的掳物。用钩: 即鱼钩。他用网捕获，用拉网聚集。有些是一个一个像用钩钓上来的；另一些则像成群的鱼一样，被网和拉网一并圈住。因而: 因着他们的成功。他们欢喜: 他们因罪行带来成功而自夸（参哈巴谷书 1:11“那时他的心高气傲，越过常轨而有罪”）。
第16节 就向网献祭，向拉网烧香，因他由此得肥美的分和富裕的食物。就向网献祭: 即向他们借以得胜的兵器、权势和军事技巧献祭，而不是向神。可比较哈巴谷书 1:11 毛勒的解释：“对他而言，他的势力就是他的神。”他们因自己的聪明和能力而把自己偶像化（申命记 8:17；以赛亚书 10:13；37:24-25）。因他由此: 即借着他们的网和拉网。得肥美的分: 是筵席的比喻，指他们所夺取的猎物。
第17节 他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？他岂可倒空网罗呢？即他岂可毫无间断地享受自己强暴所得的果实呢？因而: 既然他们把一切成功都归给自己，而不归给你。先知对这个问题的回答，在哈巴谷书 2:1-20 中，借着默示自己给了出来。
附注: （1）耶和华的仆人，被迫看见世上充满强暴、罪孽、争端和相斗，自然深感忧伤（哈巴谷书 1:2-3）。但他们不像世人那样只向人发怨言，而是像先知一样，把自己的忧苦和患难倾倒在神面前；因为祂是“患难中随时的帮助”（诗篇 46:1）。（2）哪里“律法放松”，那里“公理显然颠倒”就是必然的结果（哈巴谷书 1:4）。坚定维护律法，是“义人”抵挡“恶人”的保障。在这堕落的世界中，即使在比较有秩序的社会里，也仍有许多不义的事发生。因此，神的儿女切盼那快乐的时刻，就是主在公义中掌权、按公平施行审判的时候（以赛亚书 11:4）。在此期间，我们不可因这被罪扰乱的世界中充满反常现象就急躁不耐。我们必须谨防以过早的怨言来控告神的公义。
只要凭信心等候，主必在祂自己所定的美好时机，以可畏的刑罚显明祂对恶人的公义，并以荣耀的拯救彰显祂对圣徒的恩典。（3）神告诉祂这位正在祂面前恳求的仆人，迦勒底人将成为施行报应在有罪犹大人身上的“残忍”工具。他们过去的不信（哈巴谷书 1:5），很快就要转为对那将临到自己的可怕审判的惊骇麻木。正如“强暴”和“罪孽”是犹大的呼号之罪（哈巴谷书 1:2-3），照着公义的报应，临到她自己的“强暴”和“罪孽”也要成为她所当得的刑罚（哈巴谷书 1:9；1:13）。“他们都为行强暴而来”，这是神对将来的迦勒底侵略者所作的宣告。犹大既然“种的是风”，就必“收的是暴风”（何西阿书 8:7）。
他们的仇敌将如毁灭性的“东风”一般吞灭眼前的一切；而那蒙拣选的国，曾得着应许，说其人数要“如同海边的沙”（创世记 22:17），如今却要像暴风前卷去的沙一般，被掳而去（哈巴谷书 1:9）。（4）这也将成为犹大灾难的转折点。巴比伦的得胜引诱她陷入自高自大的骄傲。亨通常是许多人的败坏之因。对迦勒底人也正是如此。他们因得胜而自高，“越过”一切节制的界限，把原本只属于耶和华的“权能”之荣耀归给自己。这种亵渎性的自我神化和傲慢，正是他们灭亡以及被掳的犹大人得释放的信号。有多少人在卑微地位时尚且谦卑感恩，一旦升到高位，就心高气傲！地位的改变，在这种情形下，常常也带来心思上更坏的“改变”（哈巴谷书 1:11）。（5）主那“亘古常存”的本性（哈巴谷书 1:12），是信徒在当前和将来患难中的避难所和安慰。
若我们能在基督里称神为“我的神，我的圣者”，就能满有把握地说：“我们必不致死”；即使我们暂时受管教，也是如此。信心使信徒在受人苦待时，看见这些人不过是“大能的神”手中“为要惩治人”的工具。圣徒既安息在“万古磐石”之上，就可以确信神“眼目清洁，不看邪僻”；虽然神有时“静默”（诗篇 50:21），任凭“恶人吞灭比自己公义的人”（哈巴谷书 1:13），但这种情形绝不会永远如此，甚至也不会长久如此。（6）这世界如同翻腾的海，其中的人好像鱼，弱者被强者吞吃。强者用钩一个一个地压迫个人，用网和拉网一扫而尽大批的人。他们因自己的成功而夸耀；因为在当时，那些以成功加冕的罪行往往不再被看作罪，反而成了可夸之事。他们欣赏自己的聪明和勇力。
即使在合法的成功中，我们众人也何等容易在实际上“向我们的网献祭，向我们的拉网烧香”，也就是把亨通的荣耀归给自己所用的智力和技巧，而不是归给那位独一赐下这一切、离了祂任何聪明和能力都毫无用处的神。我们务要谨防把自己或把人偶像化。尤其要防备因建立在别人痛苦之上的成功而自鸣得意。因为在那迅速临近的审判中，那些如今以别人为猎物的人，自己也必成为“虫是不死的，火是不灭的”的猎物。