第1节 保罗作使徒，不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神。犹太化的教师劝服加拉太人，以为保罗所教导给他们的新信仰是不完全的，是二手得来的；以为他们教会的创立者自己不过是领受委派的职分，真理与权威的印记乃在耶路撒冷的使徒身上；并且无论他在他们中间如何宣称，他自己在别的时候、别处也曾向割礼的道理让步。为驳斥这一点，他诉诸自己归信的历史，也诉诸他在耶路撒冷与使徒会面时彼此交通的方式：他所传的道绝非从他们而来，他们也绝未对他行使什么优越权柄；他们只是赞同他已经在外邦人中所传的，而这传讲不是他们传给他，乃是他传给他们。
这样一封带有辩护性质的书信，不可能是后人伪造，因为它所回应的异议只是附带地流露出来，并不像伪作者那样刻意凸显；而且这些异议也只能出现在教会早期，就是当耶路撒冷和犹太教仍居显著地位的时候。“使徒”在这里是最高意义上的，不像哥林多后书8:23、腓立比书2:25、帖撒罗尼迦前书2:6、罗马书16:7那里，仅仅表示“在使徒中有美名的人”（Fritzsche，引于Ellicott）之意。在最早的书信，即致帖撒罗尼迦人的两封信中，他因谦卑而不用权柄性的称号，只把“西拉和提摩太”与自己并列；但在这里，虽有“众弟兄”（加1:2）与他同在，他却不提他们的名字，只突出自己的名字和使徒职分，显然因为如今他的使徒委任需要在否认者面前得到辩明。
“不是由于”（apo）指他使命终极的来源；“不是由于人”，乃是由于基督和父。“借着”（dia）表示中保性的施行者。不但呼召以神为源头，而且“借着基督和他的父”（Ellicott）作为直接的施行者（他们如此完全为一，以致本属于子的直接施行也归于二者；参徒22:15；26:16-18）。亚拿尼亚按手在他身上（徒9:17）并不构成反对，因为那不过是呼召的记号，不是帮助性的原因。照样，圣灵也呼召他（徒13:2-3）：在这次特别差遣以前，他已经是使徒了。“人”用单数，是为表明与“耶稣基督”相对。“基督”与“人”的对立，以及他的名被紧密地与父神连在一起，都含有他神性的意思。
“叫他从死里复活”这句话表示：虽然他没有像其他使徒那样在基督卑微的日子见过他（这被人用来反对他），但他却在基督复活的大能中见过他，并由他设立为使徒（太28:18；罗1:4-5；林前9:1；15:8）。又可比较升天这件事，作为复活的结果，也是他赐下“使徒”的原因（弗4:11）。他复活也是为叫我们称义（罗4:25）。这样，保罗就为本书的显著主题预备道路：在基督里称义，不是靠律法。
第2节 和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。 “一切弟兄”表明：我的教训并不是孤立的。凡与我一同作福音工作、同行的人（若本信写于以弗所，则是徒19:29中的该犹和亚里达古；若写于哥林多，则是徒20:4中的所巴特、亚里达古、西公都、提摩太、推基古、特罗非摩；其中一些或全部）都与我联合。并不是说这些人与保罗同作本信作者，而是他们一同致意，也一同反对犹太化的倾向。“一切弟兄”与写作日期相合，那时他有许多同行的同工，他和他们要一同把捐项送到耶路撒冷（Conybeare）。 “各教会”说明这是一封公函。彼西努斯和安该拉是主要城市。加拉太无疑还有许多别的教会（徒18:23；林前16:1）。他在这里不像别处那样给这些教会加上尊荣的称号，因为他对他们的犹太化很不喜悦（参哥林多前书、帖撒罗尼迦前书等）。彼得前书是写给寄居在加拉太等地的犹太基督徒（彼前1:1）。那位受托于割礼之人的使徒，和那位受托于未受割礼之人的使徒，虽然曾一度有争议（加2:7-15），却同心建立这些教会。
第3节 愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们。 “恩惠……平安”，charis（神白白的恩宠）与希腊式问安chairein“喜乐”相近，又与希伯来式问安shalom“平安”融合；平安正是恩惠所结出的结果。 “从……从”第二个“从”应删去。希腊文把父神和我们的主耶稣基督连得极紧，因为只有一个介词。正如前面父与基督一同出现在中保性的施行上，这里基督也与父一同作为终极源头（apo），而这通常是归给父的。
第4节 基督照着我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的现今世代。“舍己”（加2:20）就是把自己交于死，作祭物。这个说法只见于这里和教牧书信（提前2:6）。以弗所书5:25所用的希腊词不同。“为我们的罪”，有抄本作peri，也有抄本作huper；前者较常与“罪”连用，后者较常与“人”连用，意为“为罪人代替”（参彼前3:18；Ellicott）。“我们的罪”使我们作了这现今邪恶世代的奴仆。“救我们脱离这……”中的ek意为“从……出来”。父与子都“救我们脱离……”（西1:13）；但不是父，乃是子“为我们舍己”，好借此拯救我们，使我们成为更美世界的国民（腓3:20）。加拉太人若想回到律法的奴役之下，就是弃绝基督为我们所成就的拯救（加3:13）。
“救”用的是主自己曾论到拯救保罗所用的那个词（徒26:17）；这是保罗与其同伴路加之间一个无意而巧合的呼应。“世代”（aion）是从宗教观点看这世界的制度或轨迹。这现今的世代与神的“荣耀”（加1:5）相对，是在那恶者之下。“世世无穷”（原文，加1:5）、“来世”（来6:5）都与“这罪恶的现今世代”相对。“照着我们父神的旨意”，原文可译为“照着那位既是神（至高的创造主），又是我们的父者的旨意”（约6:38-39；10:18末）。这完全不是出于我们的功劳。他作为“神”的主权，以及我们与他作为“父”的儿女关系，都当阻止我们把自己的律法观念（正如加拉太人正在做的）掺杂进他的旨意和计划里。这就为下面的论证铺路。
第5节 但愿荣耀归于神，直到永永远远。阿们。 “荣耀归于”更可译作“那荣耀归于他”；这荣耀是唯独属于他的（参弗3:21）。
第6节 我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。他不像平常那样先为他们的信心等事感谢，而是热切地直接进入主题，因为他热心维护神的“荣耀”（加1:5）；而加拉太人离开神“恩典”的纯正福音，正是在轻看这荣耀。“我希奇”表示：我原本对你们有更好的盼望，因此对你们竟变成这样感到忧伤和惊讶。“这么快”，若本信写于哥林多，就是距他第二次探访约三年多；若写于以弗所，则不过一年多。无论哪一种，都算“快”。但我更愿意与金口约翰一同，把“这么快”解释为犹太化教师进入以后不久。Ellicott亦如此。Birks则认为本信是在保罗第一次访问加拉太之后、于哥林多写成；因为这最符合“这么快”和加4:18的话。
若他们在他第一次离开后的三年间一直持守信仰，而是在第二次探访之后才偏离，就不能说他们只是“我在你们那里时”才热心真理；因为他第一次不在时比他两次在他们那里加起来还久。但若他们是在他离开之后、回访之前就已开始衰退，这责备便是公正的。不过参加4:13注。“离开”原文是“正在被迁移”之意，就是你们这么快容让自己被犹太诱惑者挪移。这样保罗就缓和了责备，因为他暗示加拉太人是受了外来迷惑者的引诱，主要罪责在那些人身上；而现在时“正在被迁移”也表明他们的受迷惑仍在进行中，并非已经完全成定局。Wahl等人把这希腊词解作中间语态：“你们正在改变立场”；但如此一来，保罗对那些误导者的间接指责便失落了。希伯来书7:12也像这里一样把此词作被动用。
关于高卢人急躁多变的性格，而加拉太人正是出于他们（Kelts的另一形式，是爱尔兰人、高卢人、辛梅里人的祖先），见“导论”。“离开那召你们的”，是指父神（加1:15；罗8:30；林前1:9；加5:8；帖前2:12；5:24）。呼召是属于父的，呼召的缘由则属于子。“借着”更可按原文译作“在基督的恩典里”，即在这恩典的运行中，并借着它，神呼召我们得救。乃是“内在而常存的工具性”（Jelf）。以弗所书2:13说“靠着基督的血得亲近”，希腊文也是“在……里”。参罗5:15、林前7:15。“别的”用的是heteron，意即“另一种不同类的福音”；就是说，一种所谓的福音，和唯一真实的福音截然不同。
第7节 那并不是别的福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。 “别的”这里用的是另一个希腊词allo，和加1:6不同。虽然我称它为“不同的福音”，其实福音并不有许多；实际上只有一个，并没有别的。 “不过”意即“只不过有些人搅扰你们”等等（加5:10、12）。我所谓“不同的福音”，不过是某些人把这唯一的福音歪曲了。 “要更改”原文是“想要更改”。他们其实不能真的把福音本身改掉，虽然他们能把承认福音的人带偏（参加4:9、17、21；6:12-13；西2:18）。他们虽然承认基督，却坚持割礼和犹太礼仪，并宣称自己有别的使徒作权威根据。保罗却不承认任何别的福音，只承认纯正的福音。
第8节 但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。“但”就是说，无论那些搅扰你们的人看来多么有分量。“就是我们”即我和与我同在的弟兄，无论我们多么有分量、人数多么众多（加1:1-2）。希腊文表示一种从未发生过的假设情形。“天使”是指你们起初接待我时所看我的那种地位（参林前13:1；加4:14）；在神之下，天使的权威几乎是最高的。凡自称启示而来，即便似乎有神迹作凭据，只要与已经存在的启示相矛盾，就不可接受；因为神不会自相矛盾（申13:1-3；王上13:18；太24:24；帖后2:9）。
犹太化的人躲在大使徒雅各、约翰、彼得的名下；保罗的意思是：“不要把这些名字搬到我这里来；因为就是天使……”并不是说这些使徒真的支持犹太化的人，而是他要表明：一旦真理受到问题，任何人的身份都不能成为顾忌。“若传”即“若竟传了”。“与你们所领受的不同”这句，原文不仅表示“与你们从我们所听见的不同”，也表示“在我们所传之外另加别的”。这正反对罗马教的传统，因为它既在圣经之外，又与圣经相敌；而圣经是我们唯一有凭据的准则。上下文和论证并不像Ellicott所想的那样支持“敌对”这个译法。保罗刚否认了不仅存在一种不同的（heteron）福音，也否认存在另一种（allo）福音。因此他进一步说：若他自己或天使传任何在他所传之外的东西，都该受咒诅（启22:18）。
第9节 我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。 “已经说了”是指我探访你们的时候就说过（“从前”在林后13:2也是这个意思；参加5:2-3、21）。“若有人传福音给你们……”这里用的是陈述语气，不是虚拟或条件语气；就是说，这不是假设的可能，而是已被视为事实，不像加1:8那里“若传”只是设想的可能。这说明保罗在上次探访时，已经注意到犹太化教师的活动；但他如今对加拉太人竟被他们迷惑而感到惊奇（加1:6），则说明他们那时还没有明显表现出来。 如同加1:8说“我们所传的”，这里更加强地说“你们所领受的”，承认他们确实已经接受了这福音。 “被咒诅”（anathema）就是“奉献出来归于灭亡”（利27:28）。其相反则见加6:10。
第10节 我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若我仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。 “因为”是解释他何以措辞如此强烈。 “现在”承接加1:9的“现在”。“我现在是在结交人，还是结交神呢？”peitho在徒12:20中就有“争取好感”的意思（Ellicott）。我刚才所说的话，像是讨人喜欢的话吗？ 他的敌对者控告他是一个迎合人的谄媚者，“向什么人就作什么样的人”，为的是替自己拉拢党羽；所以他在犹太人中也守律法（如给提摩太行割礼），却又劝外邦人不要守律法（加5:11），其实只是把他们留在较低地位，不让他们享受惟有受割礼者才有的完全权利。 Neander把“现在”解释为：“从前我作法利赛人时，只是顾念人的权威；但如今我教导时只向神负责”（林前4:3）。我却认为这里的“现在”是呼应下面的“仍旧”。意思是：我现在还在讨人的喜欢吗？正如有人说我从前那样？ “若我仍旧讨人的喜欢”，有些重要抄本省去“因为”。若我还在讨人的喜欢（参路6:26；约15:19；帖前2:4；雅4:4；约壹4:5），我就不是基督的仆人，也就不能凡事讨他喜悦（多2:9；西3:22）。
第11节 弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。 从这里开始进入辩护性的部分（Ellicott）。 “我告诉你们”即“我使你们知道”：我所传的福音，不是“照着人”（kata）的，不是“由于人”（apo）、“借着人”（dia）或“从人那里领受”（para）（参加1:1、12）。它并不受纯粹属人的考虑所左右；若它出于人，就必如此。 “弟兄们”，直到现在他才这样称呼他们。
第12节 因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。应译为：“因为连我也不是从人领受的，也不是受人的教导。”“从人领受”中的para与apo并不相同；para更指近处直接来源，apo则偏指远处来源（参林前11:23）。“领受”表示获得这福音不是靠自己劳苦得来；“受教导”则指出学习中的劳苦。“乃是从耶稣基督启示来的”，即“由耶稣基督向我启示”。这启示大概发生在他住在亚拉伯那三年期间的一部分时日里（加1:17-18）；那里靠近律法颁布之地，是领受福音恩典启示的适当地方，而这恩典取代了礼仪律（加4:25）。他和其他归信基督的法利赛人一样，起初并没有立刻认识到基督信仰独立于摩西律法之外，乃是二者并存。
亚拿尼亚是他最初的教导者，而他又是公认虔守律法的人，因此不大可能教他把基督信仰从律法中分离出来。这种分离是在司提反殉道以后才部分显明的。保罗是借着特别启示领受的（林前11:23；15:3；帖前4:15）。主的异象在他第一次上耶路撒冷时曾提到（徒22:18），但那似乎是后来的事（参加1:15-18），而且只是给他一项具体命令。十四年前的那次异象（林后12:1等）则更晚，是主后43年，距离他归信又有六年。因此保罗乃是福音独立的见证人。虽然他没有从使徒领受教导，而是从圣灵领受，但当他与他们相见时，他所传的福音与他们完全一致。
第13节 你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。 若不是神亲自启示我，我绝不会有这样彻底的改变。 “你们听见了”，甚至在我到你们那里以前就已经听见。 “所行的事”（anastrophe）即“我从前的生活方式”。 “犹太教”中，“希伯来人”是语言上的称谓；“犹太人”是民族上的称谓，与外邦人相对；“以色列人”（最高的称号）则是作为神政国成员所享有的宗教特权。 “教会”这里用单数，是表明其合一性，虽然它由许多地方教会组成，却都归在一位元首基督之下。 “神的”这句话是为指出他当时与神隔绝的罪恶（林前11:22）。 “残害”原文是“正在毁坏它”，与“建立它”正好相反。
第14节 我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。 “更有长进”（proekopton）即“我不断进步，越来越纯熟”。 “比……更”是“超过”的意思。 “同岁的人”原文是“与我同年龄的人”。 “我祖宗的遗传”是指法利赛人的遗传；因为保罗是“法利赛人，也是法利赛人的子孙”（徒23:6；26:5）。“我祖宗”表明这里不是指整个民族一般的传统。
第15节 然而，那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神， “分别出来”（aforisas）即“在他拣选的爱中把我分别为圣”（参徒9:15；22:14），为要在我身上显明他的“美意”；人在追问自己得救原因时，所能到达的最远处也不过如此。至于实际上把他分别出来归于某项工作，则见徒13:2；罗1:1。这里也许含有一个对照，影射“法利赛人”一词出自希伯来文“分别出来”。我从前不过是所谓的法利赛人，即“分别的人”；但神把我分别出来，是归于更美得多的事。 “从母腹里”表明：在他的呼召中，我里面的功劳根本无从谈起（诗22:9；71:6；赛49:1、5；耶1:5；路1:15；罗8:30；9:11）。 “召我”是指在往大马士革路上的呼召（徒9章）。其推动原因是神的“美意”（eudokia）；其中保性的原因（dia）是他的“恩典”；工具则是从天而来的声音（Ellicott）。
第16节 既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量， “将他儿子启示在我心里”，就是借着圣灵在我最深处启示他（加2:20；参林后4:6）。若不是神先把他的儿子启示在我里面，我就不可能把他的儿子借着我启示给“外邦人”（当如此译）。这在我归信时已经开始，但特别是在后来从耶稣基督而来的启示中（加1:12）更加明确，使我明白福音独立于摩西礼仪主义之外。 “叫我传”原文用现在时，含有“使我继续传他”的意思，表示这是持续不断的职分，也是托付给他的主要使命（加2:7、9）。 “立刻”表明：从一开始我就没有求助于人。这也显出这位使徒蒙召后立刻适合其职分。徒9:20说“随即在各会堂里宣传耶稣”，也用同一个希腊词。 “没有商量”原文是“没有进一步去求教、咨询”。除了启示之外，我没有再求助别的咨询来源。神圣的启示对我已经足够。 “属血气的人”（太16:17）就是软弱的人。
第17节 也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的，惟独往亚拉伯去，后又回到大马士革。 “上耶路撒冷去”，有些抄本作“离开”，即离开大马士革。 “耶路撒冷”是使徒所在的中心。 “往亚拉伯去”。这次行程在使徒行传中没有记载，是在他住大马士革期间发生的；路加称之为“过了好些日子”（徒9:23），意思是相当长的一段日子。很有意思的是，“好些日子”在列王纪上2:38-39也可表示“三年”之久。亚拉伯是外邦人的地方；他在那里无疑像在往返大马士革时一样传道（徒9:20、22）。这样他就表明自己的使徒职分并不依赖别人。他在那里也享有一段相对安静的时期，使他在归信最初的热切之后，得以预备自己去承担前面的大工。可参摩西（徒7:29-30）。他后来对律法颁布之地的熟悉，以及在那里所得的默想与启示，都显于加4:24-25；来12:18；又参林后1:12注。主从天上与他交通，正如主在肉身中的日子在地上与其他使徒交通一样。 “后又回到”原文是“再回到”。
第18节 过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。 “过了三年”是从我归信算起，这由它与“立刻”（加1:16）的对比可见。这三年中保罗单独受神引导，正与十二使徒约三年之久与耶稣同在相对应。这就是徒9:26所记那次上耶路撒冷；徒22:17-18所述的异象也是在那时发生。 那使他离开大马士革的事件（徒9:25；林后11:33）并不是他去耶路撒冷的主要原因。因此，这里说他去是“为见彼得”，并不与使徒行传矛盾。希腊文是“为认识彼得本人”。 重要抄本读作“矶法”，这是本书其余地方对彼得所用的希伯来名字；“彼得”则是希腊名字（约1:42）。这里既是把他看作特别向希伯来人作使徒的，故用“矶法”很合适。另一些抄本则读作“彼得”。彼得自己在书信中用的是希腊式名字“彼得”，或许是为了表明他反对那些执着于希伯来形式的犹太化者。 他在使徒中居于显著地位，虽然雅各作为耶路撒冷的监督，在那里掌最高权柄（太16:18）。 “同住”即“逗留”。 “十五天”，不过十五天而已；这与前面那三年长久的独立时期形成对照，证明在使徒权柄或教训方面，他从彼得所得是何等之少。希利尼化的犹太人所设的阴谋使他不能逗留更久（徒9:29）；另外，那异象也吩咐他离开，到外邦人那里去，因为耶路撒冷的人不接受他的见证（徒22:17-18）。
第19节 至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。徒9:27-28。路加作为历史记述者，概略地记述；而保罗作为当事人，则更详细地说明。使徒行传说的是“使徒们”。保罗这里提到除彼得之外还有第二位使徒，这就使书信与历史相互吻合。在司提反殉道及随后的逼迫中，其余十位使徒似乎照着基督的吩咐，不久之后就离开耶路撒冷往别处传道了（虽非立刻；徒8:14）。雅各则留在母会负责，作其监督。彼得是向受割礼之人作使徒的，在保罗逗留的十五天里也在那里；但他不久之后也往犹太各地巡回去了（徒9:32）。“主的兄弟雅各”。在西庇太的儿子雅各还活着的时候，用这个称呼来把二人区分开是很合适的。但到保罗第二次上耶路撒冷之前（徒15章；加2:1），那位使徒已经被希律杀了（徒12:2）。
因此，在本书后文再次提到雅各时（加2:9、12），就不再用这个区别性的称号了：这是一个细微、无心而又彼此符合的地方，也是本书真实可靠的证据。“别的使徒……除了雅各”表明雅各也是使徒。雅各是主的兄弟，但不是严格意义上的亲兄弟，而是“表兄弟”或“近亲”（太28:10；约20:17）。“他的弟兄”从未被称为“约瑟的儿子”（参诗69:8，“我同母的弟兄”，可作近亲的比喻说法）。约7:3、5所说那“不信他的弟兄”，可以指他的近亲，而不包括那两位本属于十二使徒中的“弟兄”，即雅各和犹大。Ellicott认为，“信”在那里是指完全、明白的信；正如约6:64、67也暗示一些门徒，甚至十二使徒中的一些人，并没有完全的信。徒1:14所说“他的弟兄”，指西门、约西以及其他亲属（太13:55），并非使徒。
像雅各和犹大这样显赫的人物，若有两对同名兄弟，其可能性不大；更合理的看法是，使徒雅各和犹大，也正是书信作者，并且就是耶稣的弟兄。雅各和约西是亚勒腓和马利亚的儿子，而这马利亚是童贞女马利亚的姊妹。
第20节 我写给你们的不是谎话，这是我在神面前说的。 这是郑重的起誓，表明他那次探访只住了十五天，且除了彼得和雅各，没有见别的使徒。犹太化的人大概散布说法，称他一开始就在耶路撒冷从使徒那里受过系统教导；因此他才如此迫切地坚持相反的事实，为要证明自己的使徒职分是直接从基督而来。
第21节 以后我到了叙利亚和基利家境内。 我到了叙利亚和基利家境内，就是“传扬这信仰”（加1:23），因而建立叙利亚和基利家的教会；后来他又坚固这些教会（徒15:23、41）。他的目的在于表明，他离使徒所在之地有多远；因此他们不可能作他的老师。他先到海港该撒利亚，然后从海路到他故乡基利家的大数（徒9:30）；再到叙利亚。基利家在地理上与叙利亚较为相近，而非小亚细亚，因为大数山脉把它与后者隔开。他在语序上先说“叙利亚”后说“基利家”，是因为安提阿比大数更重要，也因为他在前者停留更久。此外，“叙利亚和基利家”因彼此相关，已成固定的地理说法，所以更重要的放在前面（Conybeare）。这次海路行程也解释了为什么“犹太在基督里的各教会都没有见过我的面”（加1:22）。 他在这里略去不提自己第二次带着捐项往犹太和耶路撒冷去的那次访问（徒11:30）；无疑因为那次访问范围有限、目的特殊，只占了几天（徒12:25）。当时耶路撒冷正遭逼迫，约翰的兄弟雅各被杀，彼得在监里，而看来只有雅各一位使徒在场（徒12:17）；因此无须提及那次访问，因为在那种情况下，他不可能从加拉太人所说的“权柄源头”即使徒那里接受什么教导。
第22节 那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面。 由此可见，我远不是使徒的门徒；甚至在犹太的诸教会中，我连面貌都不为人所识（除了耶路撒冷；徒9:26-29），而那里原是使徒劳苦的主要地方。
第23节 不过听说，那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。 原文可作“他们不断听见”，就是时常有这样的报告传到他们那里。 “那从前逼迫我们的”是基督徒对扫罗的典型称呼。 “残害”原文是“正在毁坏”。
第24节 他们就为我的缘故，归荣耀给神。 “为我的缘故”即“在我这个人身上”。Theodoret说：“他们知道从前的狼如今作了牧人，就因我而得着向神欢喜感恩的缘由。”他们待我的心，与如今你们待我的心，是何等不同！