第1节 当三十年四月初五日，我在迦巴鲁河边被掳的人中间，天就开了，得见神的异象。
现在临到这事了，更可作“于是有这事”，等等。约书亚记1:1中的这公式，是承接先前已经写成的历史；但在这里，并在路得记1:1和以斯帖记1:1中，则是指作者心中尚未写出的历史。先知借此仿佛把前代的历史继续写下去。西底家在位第四年（耶利米书51:59），耶利米托西莱雅带信给被掳的人（耶利米书29:1-32），劝他们顺服神，放下那种很快归回的虚妄盼望。这次信息是在同一位王的下一年，就是第五年、第四月发出的（因为约雅斤被掳与西底家登基在时间上相接）；随后，神又在被掳的人中兴起一位先知，就是刚强有力的以西结。
“三十年”即从巴比伦帝国时代、尼布甲尼撒之父拿波帕拉撒作王起算，公元前625年；这一纪元恰与约西亚十八年相合，就是律法书被发现并开始改革的那一年（Scaliger说）。也可能是指以西结生平的第三十年。主既要向迦巴鲁河边的被掳之民作“暂作他们的圣所”（以西结书11:16），以西结就要作供职的祭司；因此他一开始就表明自己在神和百姓面前祭司的身份；本书结尾描述将来的圣殿，正与开头相呼应。他特意明说自己是“祭司”（以西结书1:3），并且已到三十岁，就是祭司按常例开始供职的年岁，借此表明自己是在众先知中的祭司。因此，开头的异象自然就是他所要服事之属灵圣殿的正式设立（Fairbairn）。
“迦巴鲁河”就是哈博河，或称哈博，提革拉毗列色和撒缦以色把北方十支派迁去之地（列王纪下17:6；历代志上5:26）。这河在迦基米施或基基西乌姆附近汇入幼发拉底河，位于巴比伦以北二百英里。
“我得见神的异象。”关于赐给以西结的启示，用了四种说法；前三种涉及外在所呈现给他的事，以保证其真实性；第四种则涉及他内里被造就得以领受启示：“天就开了”（参马太福音3:16；使徒行传7:56；10:11；启示录19:11）；“得见神的异象”；“耶和华的话确实临到他”了（其意与其说是“特特”，不如说是“确实”，不同于英文译本在以西结书1:3中的译法），意思是：这不是虚幻的错觉；并且“耶和华的手按在他身上”（以赛亚书8:11；但以理书10:10，18；启示录1:17）；主借着触摸坚固他，好承担那崇高而艰巨的职分，使他能正确见证并传述所赐给他的启示。
第2节 正是五月初五日，约雅斤王被掳去第五年。
“约雅斤王被掳去第五年。”在约雅斤之父约雅敬在位第三或第四年，犹大人第一次被掳到巴比伦，其中就有但以理。第二次是在约雅斤的时候，以西结也在那次被掳。第三次也是最后一次，则是在西底家时耶路撒冷被攻取。
第3节 在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的手降在他身上。
JFB对此节无注释。
第4节 我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括周围的大云，内中有闪烁的火，周围有光辉；从其中的火内发出好像光耀的精金。
“狂风”象征神的审判（耶利米书23:19；25:32）。
“从北方”即从迦勒底而来；他们的敌军将从北路，经哈马口侵入犹大。先知把自己设想为在圣殿中。
“火在其中翻腾”是说它抓住周围一切，把一切卷向自己并吞灭。按字面是“抓住自己”，即“自燃起来”（Fairbairn）。同一个希伯来字[m itlaqachat]也见于出埃及记9:24，形容“火与冰雹搀杂”。
“周围有光辉”即云的周围有光辉。
“从其中”即从火的当中。
“好像光耀的精金”不如译作“闪耀如磨光的铜”。希伯来文“chasmal”可能由两个词根构成：平滑与铜（参以西结书1:7“光明的铜”；启示录1:15）（Gesenius）。七十士译本和武加大译本都译作“electrum”，即金银合成的灿烂金属。[Bochart认为它出自“铜”和“金”两个词根；但我更倾向于上面的译法和词源解释。]
第5节 又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样：有人的形像。
“从其中显出四个活物的形像来。”以西结自己有一种“雄伟的天性，因此正适合去对抗那个时代巴比伦人所喜爱的巨怪雄奇之风”（Hengstenberg）。
“活物”在启示录4:6的平行经文中，希腊文也应这样译，而不该像英文译本那样译成“兽”；因为“四个”中的一个是人，人不能称为“兽”。以西结书10:20表明这里所指的是基路伯。
“有人的形像。”人是四者中最尊贵的，是他们受造的理想模型（以西结书1:10；10:14）。人与他们相似之处，在于身体直立的姿态，当然也包括整体风貌；手也是如此（以西结书10:21）。
第6节 各有四个脸面，各有四个翅膀。
“各有四个脸面。”不但是有四个分明的活物，而且这四个中的每一个又有四个脸面，总共十六个。四活物的基路伯，与但以理书7章所见四兽所代表的四个世界帝国形成对照，即亚述、波斯、希腊和罗马。教父把它们与四福音书联系起来：马太是狮子，马可是牛，路加是人，约翰是鹰。
圣殿约柜上方只有两个基路伯；如今又添上两个，表明律法虽仍保留为根基，却需要加入一种新形式，好把新生命赋予它。数字“四”也可能与天下四方有关，表明神的仆役和天使在各处执行祂的命令。每个头的正面都是人的脸，为主要且显著的；右边是狮子的脸，左边是牛的脸，后上方是鹰的脸。摩西时代的基路伯也是如此，只是人的脸彼此相对，并朝向中间的施恩座，而且与施恩座同是一块精金所锤成的（出埃及记25:19-20）。
基路伯是否与以赛亚书6:2中的撒拉弗相同，这一点尚有疑问。在以赛亚书6:2中，除了两翅遮脚、两翅飞翔之外，又有两翅遮脸，总共六个翅膀，因为那里他们站在宝座旁边；这里基路伯是在宝座以下。那里神俯就与撒拉弗商议，祂的降卑激发他们谦卑，于是在祂面前遮蔽脸面；这里基路伯则执行祂的命令。脸表明他们的聪明，翅膀表明他们迅速遵行神旨意。象征神同在的舍基拿火焰和所写的名“耶和华”，占据在基路伯中间的空间。创世记3:24与4:14、16中的用词暗示，基路伯在堕落之时就被设立为分别为圣之处神同在的象征，人应在那里敬拜。在族长时代，洪水使基路伯从伊甸移去之后，人就为家用制造撒拉弗或他拉芬（迦勒底方言），作为它们的模型（创世记31:19旁注；31:30）。出埃及记25章和26章没有详述其形状，而对别的事物却描写细致，这是因为他们的样式早已藉传统为比撒列和以色列众人所熟知，无需再作细描。因此以西结在以西结书10:20立刻认出他们，因为他作祭司时曾多次在所罗门圣殿外院的雕刻中见过他们。所以他借此安慰被掳之民，叫他们盼望在将来重建的圣殿中仍有同样的基路伯，并向他们保证，那位住在圣殿基路伯中间的神，也必仍与迦巴鲁河边的百姓同在。但所罗巴伯的圣殿中并没有基路伯；因此，以西结所预言的圣殿若按字面理解，仍是在将来。
牛在驯服动物中为首，狮子在野兽中为首，鹰在飞鸟中为首，而人是万物之首；在主耶稣里，这理想的人把动物界一切优美之处都结合于一身。基路伯很可能代表神在自然界与道德世界中施行作为的统治力量。因此，它们有时对应服役的天使；在别处又对应蒙救赎的圣徒（蒙拣选的教会），因为将来神也要藉着他们，如同藉着天使一样，治理世界，并显明神百般的智慧（马太福音19:28；哥林多前书6:2；以弗所书3:10；启示录3:21；4:6-8）。圣殿中雕刻在棕树和开放花朵之间的“狮子”和“牛”，就是这四面的基路伯；因为刻在平面上，只能显出四面中的一面。尼尼微发现的那些人首有翼牛和鹰首之神，雕刻在棕树与郁金香形花朵之间，也是堕落传统从伊甸园中、靠近果子和花朵的基路伯那里借来的。亚伦的牛犊（出埃及记32:4-5）和耶罗波安在但与伯特利的牛犊，也是耶路撒冷圣殿神圣象征的分裂式模仿。埃及圣柜上的亚比斯牛像也是如此。
第7节 他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。
“腿是直的”即腿笔直。并不像牛腿那样有突出之处，而是像人的腿一样直（Grotius）。或者说，像坚固的柱子，不像人的腿在膝处弯曲。他们更像滑行而不是行走；他们一切动作都稳妥、正直、毫不费力（Kitto《百科全书》）。
“脚掌好像牛犊之蹄。”因此，Henderson认为“腿是直的”意味着它们不像人的脚那样平伸，而是像牛犊的蹄那样直立。比较的重点似乎在于牛犊圆蹄的坚实稳固。
“灿烂如光明的铜”直译是“如……的眼”，即如磨亮之铜闪耀的外观，表明神的纯洁。
第8节 在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀，乃是这样的。
“有人的手”即每一个都有人的手。手是“由技巧引导之主动能力”的象征（诗篇78:72）。
“在翅膀以下”表明他们的作为对我们过分好奇的窥探是隐藏的；并且，既然“翅膀”表明某种超乎人的东西，也就是神隐秘的推动，这也意味着他们乃是受此推动，而不是凭自己的能力行动，所以他们行事并非偶然，乃都是凭着神圣的智慧。
“这四个活物的脸和翅膀。”他回到以西结书1:6已经说过的话；这说明他们四面都有手的原因，就是因为他们四面都有脸和翅膀。他们无论往哪里去，不仅靠主动的能力，也靠知识（由“脸”所表明）和神的引导（由“翅膀”所表明）。
第9节 翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。
“行走并不转身。”他们改变方向时无需转身，因为他们朝天的四方各有一个脸面（以西结书1:6）。他们不犯错误，他们的工作也不需要返工重做。他们的翅膀在上方是成对“相接”的（见以西结书1:11）。
第10节 至于脸的形像：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。
“前面各有人的脸”，就是在正面。人的脸是主要而显著的，也是这个复合整体的基础部分。右边是狮子的脸；左边是牛的脸（在以西结书10:14称为“基路伯”）；后上方是鹰的脸。
第11节 各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。
“翅膀……展开上边，两个翅膀相接。”两只伸展之翅的翅尖彼此相接；另外两只则出于谦卑敬畏，遮蔽身体下部。
“展开上边”不如译作“从上方分开”（参旁注“在上边分开”；出自“分开”的词根。见以赛亚书6:2注）。他们的翅膀在上方彼此连接，表明地上护理的运行虽然看来彼此冲突、混乱，然而若人举目望天，就必看见这些运行最终都奇妙地配合，同归于一个目标。
第12节 他们俱各直往前行。灵往哪里去，他们就往那里去；行走并不转身。
“俱各直往前行。”与以西结书1:9是同一思想。重复此话，是因为我们人很难承认神作为中的智慧：在我们看来它们曲折混乱；其实都稳稳朝着同一目的前进。
“灵往哪里去”就是神推动祂使者达到所定目标的隐秘感动。他们在完成所派的职分之前，不回头，也不偏离。
第13节 至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。
“至于……形像……形状”并非同语反复。“形像”指总体形式；“形状”指具体外观。
“如烧着火炭的形状”表明神藉祂的使者惩罚那些像以色列一样硬着心抵挡祂长久忍耐之人的纯净而炽烈的公义。所以在以赛亚书6章（若撒拉弗与基路伯相同），用“撒拉弗”即“焚烧者”这个名称，而不用“基路伯”，表明神吞灭一切的公义；因此他们向祂呼喊说：“圣哉，圣哉，圣哉！”烧着的炭也沾以赛亚的嘴唇，因为藉着他的口所传的信息，是把敬虔人与不敬虔人审判分别开来的信息，后者因此灭亡。
“又如火把的形状。”火发出火星与闪光，正如火把一样。
“上去下来”中的“火”上去下来，表明神的灵在祂一切行动中奇妙的活力，从不止息，从不疲倦。
“这火有光辉”表明神的荣耀。
“从火中发出闪电。”神的公义最终必使祂忿怒的雷霆击打有罪的人，如今则先临到耶路撒冷。
第14节 这活物往来奔走，好像电光一闪。
“往来奔走。”不断而不息的运动，表明这些基路伯生命的丰盛；启示录4:8说“昼夜不住”，撒迦利亚书4:10说“耶和华的眼目遍察全地”。
“好像电光一闪”与以西结书1:13的“闪电”略有不同，更像“流星般的闪光”或“片状电光”（Fairbairn）。
第15节 我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。
“见……一轮。”轮子的“高大可畏”（以西结书1:18）表明神护理中复杂运转那巨大、可畏的能力，却又毫无差错地成就祂的旨意。一个轮横贯在另一个轮里面，所以活物无论往哪里前进，都无需转向（以西结书1:17）。因此，每个轮都由两个圆构成，彼此直角交叉；照着基路伯想要前行的方向，只有其中“一个”看似接触地面（“在地上”）。
“各有一轮在地上”不如译作“照着它的四面或四边”；每个活物既有一个方向或一面，每一面也就有一个轮与之对应（Fairbairn）。每个复合轮的四边或四个半圆，像每个活物的四张脸一样，都指向天的四方。Havernick把“它的”理解为轮子的四面。基路伯及其翅膀和轮子，与当时迦勒底并在亚述遗迹中发现的某些象征图像形成对照。后者虽由原始启示经传统流传而来，却在败坏中变成了黄道、太阳和天球的象征，以带翅膀或放光芒的圆圈为形。但以西结的基路伯超越了自然对象和异教之神，乃是表明那位创造并持续托住万有的独一真神。
第16节 轮的形状和作法，好像水苍玉；四轮都是一个样式，形状和作法好像轮中套轮。
“轮的形状和作法”即它们的形态，以及制作它们的材料。
“好像水苍玉”不如作“他施石闪耀的样子”；即黄璧玺或黄玉，自他施，即西班牙的塔特苏斯运来。这是大祭司胸牌上的一种宝石（出埃及记28:20；雅歌5:14；但以理书10:6）。
“四轮都是一个样式。”轮与轮彼此相似，表明神一切作为中没有高低不齐，乃都具有美好的类比与匀称。
第17节 轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。
“向四方都能直行。”四轮那些与基路伯意欲前往之方向相应的面或边，就朝那方向前进；而每个复合轮中横贯的圆圈则悬离地面，不妨碍其他圆圈的运动。
第18节 至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。
“轮辋”即轮的外圈或周缘。
“满有眼睛。”这里轮子上的许多眼睛，以及以西结书10:12基路伯本身上的眼睛，都象征聪明生命的丰满；眼睛是“轮中活物之灵”（以西结书1:20）向外观看的窗口（参撒迦利亚书4:10）。轮既表明神的护理，眼睛就表明祂看见每件事一切相关情形，并不是凭盲目的冲动而行事。
第19节 活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。
“轮也在旁边行走”即轮在它们旁边同行。
第20节 灵往哪里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。
“灵往哪里去，活物就往那里去”即他们的意志总是随着灵要去的方向，他们实际也就往那里去。这表明，不但他们实际的行动是照着灵所要去的方向，他们的心志与意愿也是如此。
“轮也在活物旁边上升”中的“旁边”更可译作“与之相并”或“和它们一同”。
“活物的灵”是集合式的说法，指“活物们”，即基路伯。先知先分别看他们，随后又把他们视为一个复合的活物，而那灵就住在其中。这里所说的生命，是与神相连、圣洁属灵、且具有丰满行动力的生命。
第21节 那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。
“在旁边”更可译作“相应地”“联合地”“一同”（Henderson），或“在旁边”（Fairbairn）。
第22节 活物头以上有穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。
“活物头以上”不如译作“在头之上”（Fairbairn）。
“看着像可畏的水晶”即其闪耀，因明亮而使观看者目眩。
第23节 穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体。
“翅膀直张”即竖立张开（Fairbairn）。
“每活物有两个翅膀遮体”这并不像表面看来那样与以西结书1:11矛盾。那两只向上展开的翅膀，虽主要用于飞翔，直到形体顶端、彼此分开之处，也遮盖了身体上部；另外两只则遮盖身体下部。
第24节 活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。
“像全能者的声音”即雷声（诗篇29:3-4）。
“哄嚷的声音”不如作“喧哗之声”，如耶利米书11:16。其词根出自阿拉伯语，有暴雨急骤倾泻之意。
“像军队哄嚷的声音”参以赛亚书13:4“有许多国的民聚集哄嚷的声音”；但以理书10:6“他说话的声音如大众的声音”。
第25节 在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。
“在……穹苍之上有声音……他们站住的时候，便将翅膀垂下”是说，全能者发声时，他们恭敬地垂下翅膀，静默聆听祂的话。
第26节 在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。
“在穹苍以上……有宝座……在宝座以上有仿佛人的形状。”神性以坐宝座之人的样式显现，正如出埃及记24:10一样。那里除了“仿佛天色明净的蓝宝石铺的地”之外，这里还有“宝座”，并且神“仿佛人”的样子，周围有“火的形状”。这最后一点预表弥赛亚的道成肉身，不过是以救主和审判者的身份显现（启示录19:11-16）。蔚蓝的蓝宝石对应天空的颜色。别人被称为“神的众子”，唯独祂被称为“神的儿子”；同样，别人被称为“人子们”（以西结书2:1，3），唯独祂是“人子”（马太福音16:13），因为祂是人性和全人类具体的代表；同时，祂又是“神本性一切的丰盛”在肉身中的代表（歌罗西书2:9）。基路伯是可移动的，但在其上的宝座，以及推动他们的耶和华，却是稳固不动的。对人来说，这是大好的消息：那在上面的宝座，是由一位即便在那里仍显为“人”的主所坐。
第27节 我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状；又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。
“仿佛光耀的精金”即“chasmal的闪光”（Fairbairn）。见以西结书1:4注；Henderson更倾向译作“磨亮的铜”。这里对弥赛亚的描述，正如但以理书10:5-6和启示录1:14-15。
第28节 下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。
“下雨的日子，云中虹的形状怎样”是那可靠之怜悯之约的象征，叫神的儿女在恶人受审判时仍被记念；正如挪亚洪水的时候一样（启示录4:3）。这“好像从永恒者的宝座上悬出一面和平的旗帜，向众人保证天上的旨意是保存而不是毁灭。即便神的工作需要倾下忿怒的洪流，神的信实最终也只会更明亮地向应许之子显明出来，因为那些患难原是为预备最终的益处所必需的”（Fairbairn；参以赛亚书54:8-10）。
“我就俯伏在地”这在属灵上是我们进入为神作任何积极工作之前应有的正确姿态（以西结书2:2；3:23-24；启示录1:17）。他一直俯伏，直到“灵使他站起来”。
在这第一章中，神把以西结整个先知职分所要涉及的内容，都浓缩在一个异象里；后来启示录开头赐给约翰的异象也是如此。
附注：
（1）当主定意使用某人，在崇高而艰巨的职分上作祂的仆人时，祂的手就按在那人身上，坚固他去承担前面的工作，正如主在以西结身上所行的（以西结书1:3）。赐给先知的异象，极能使他的心对神在护理运行中的至高智慧与能力有崇高的认识，这先安慰他自己，也使他有资格去安慰同被掳的人。从北方来的狂风，以及那抓住周围一切的火（以西结书1:4），象征神藉迦勒底人将要施行的吞灭性审判。神的儿子作为父施行审判的执事，带着耀眼光辉，在基路伯中间坐宝座（以西结书1:4；1:26-27），这异象足以使先知满心敬畏。
（2）然而与此同时，这异象也带来怜悯的盼望和福分的期待。虽然他和同被掳的同胞此时已被隔绝在耶路撒冷的圣殿之外，但神借着这象征性的异象，恩慈地向他们保证：那位从前坐在那里的基路伯中间的主，仍必与祂在迦巴鲁河边的百姓同在，并且在末后的日子，祂还要再把可见圣殿的荣耀恢复给祂的百姓。同样的异象也在各时代安慰神的百姓。基路伯象征神在治理自然界和道德世界时所使用的统治力量。动物界中一切卓越之物，包括作为冠冕顶点的人，而人的崇高理想乃在神圣人子身上实现；并且一切在神以下执政的天使权能，都服役于神永恒旨意的成全，就是对被弃绝者施行审判，最终对神的百姓施行怜悯与爱。神旨意的执行者长着翅膀般的迅捷（以西结书1:6），像闪电一样，在天下四方凡神差遣之处都迅速前行。他们的行动都稳妥、毫不费力、坚定、正直。
他们不因曲折转弯而耽误时间，乃是直达目标（以西结书1:9）。“翅膀以下有人的手”（以西结书1:8），表明积极的能力与聪明的技巧相结合，但并非出于自己的力量，而是出于神，并且这一点对人过分好奇的查究是隐藏的。他们不犯错误，他们工作的步骤也不需要返工。翅膀在上面相接（以西结书1:9，11），表明神护理借其使者所运行的一切，虽然在地上看似复杂冲突，但我们若举目望天，就会看见它们奇妙相遇，联合成就一个目的，就是神的荣耀和祂百姓的益处。神在人间的作为虽在我们看来迂回混乱，实则都趋向同一目标。它们随着祂灵隐秘的推动而行；它们的灵与祂完全和谐；不仅愿神所愿，也立刻顺服那与神相合的旨意而行动（以西结书1:12，20）。
并且，神的灵如闪电、如火焰，以永不疲倦的活力，充满它们不停“上去下来”的行动；那生命的丰满本是从神自己而来（以西结书1:13-14；启示录4:8）。它们以火热的热心和聪明的爱不断服事神，既是我们现在当效法的榜样，也是将来蒙拣选得救赎者所要成为之样式的预尝。
（3）与四面的基路伯紧密相关，却又在异象中彼此有别的，是那一个复合而四面的轮（以西结书1:15）；它由两个轮组成，彼此套在其中，并横向以直角相交，因而形成朝向天下四方的四个半圆，并分别对应基路伯的四面或四脸。基路伯代表神在治理世界时施行护理和恩典之行政的属灵执行者；四面的轮则表达祂护理在世上的实际运行。轮子的高大与周围，巨大到先知不敢注视，代表神旨意的高深；对此保罗呼喊说：“深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！”（罗马书11:33）轮彼此相似（以西结书1:16），表明神在世上的一切道路彼此和谐一致；轮上众多的眼睛则表达完全智慧的洞察，正如耶和华的眼目遍察全地（撒迦利亚书4:10），看透每一种处境中的特殊情形，因此祂的护理绝不是出于盲目的本能。
同一个灵在基路伯和轮中（以西结书1:20-21），正如同一位神的灵治理并充满神政权中的天上执事，也借着他们治理安排地上的万事。轮子绕着轴不断转动，这一时一部分在上，另一时另一部分在上，教导我们不要在逆境中灰心；因为若我们耐心等候主，到时候祂护理之轮的转动必使暂时被压下的人升高；而那些因境遇高升而过分自满的人，也不知道自己何时会被降下。轮有四面向着天下四方，所以无论我们朝哪个方向观看，神护理之轮总有一面对着我们，使我们能始终安然信靠祂的能力、智慧和慈爱。祂的道路中轮中有轮，在我们看来迷惑、复杂、难以解释，实际上却都从不同方向、用不同方式，共同服役于一个宏大而终极的成就。正如所言：在人类的作为中，费尽艰辛，千百个动作还难成一个目的；在神的作为中，一个行动就能达到自己的终点，却还同时成全别的用途。
因此，不要因暂时看不出神作为的范围和目的，就误判祂的安排；而要如培根勋爵所说，安息于护理，行动于仁爱，并围绕真理的轴心而转。
（4）基路伯头以上的穹苍像水晶，明亮得使观看者目眩（以西结书1:22）。神与他们之间没有黑云隔断；将来得赎之民也是如此，他们必见神的面，祂无遮蔽的荣耀与光辉必临到他们。
（5）基路伯在神面前恭敬地遮蔽自己（以西结书1:23）；他们行动时翅膀的声音虽像大水的声音（以西结书1:24），然而当他们听见上面全能者的声音时，就站住并垂下翅膀，让惟有神被听见（以西结书1:25）。当我们在神面前时，最深的敬畏最适合我们。祂在圣殿中说话时，全地都当在祂面前肃静（哈巴谷书2:20）。
（6）基路伯虽能移动，但那位他们在其中并借其行动之神的宝座却是稳固不移的。在祂并没有改变，也没有转动的影儿。祂的宝座一方面是审判和普世治理的宝座，另一方面也是恩典与荣耀的宝座。信徒知道有一位人，一位与我们骨中的骨、肉中的肉相同者，坐在那宝座上，高过一切执政掌权者，这是何等的喜乐（以西结书1:26）。虽然吞灭性的审判之“火”在宝座周围并其中燃烧（以西结书1:27），然而彩虹，就是神与祂百姓永远立约的记号，也环绕其外（以西结书1:28）。正如祂在向耶路撒冷施行烈火审判时，仍顾念彩虹并记念祂与以色列所立的约，因此为蒙拣选的余民存留怜悯；照样，在历世历代祂向被弃绝者施行刑罚的探访中，祂从未忘记祂向信祂之民所立爱的圣约。
（7）以西结见到这荣耀的异象，就谦卑地俯伏在地。这正是他被立为先知、承接高职时适当的开端。让我们学习：敬畏和深切的谦卑，是按正意听见神声音的最好预备。惟有如此，我们才能以正确的灵进入为神而作的积极服事，并可满有把握地仰望神赐福于我们的工作。我们既在主耶稣的面上看见神的荣耀，就当寻求藉着主的灵变成同样的形像，荣上加荣（哥林多后书3:18），并在与他人来往时反照那荣耀的光辉。