第1节“以色列的众子，各带家眷和雅各一同来到埃及，他们的名字记在下面。”这些名字……（见创世记46:8-26注。）本书开头先用简略的方式重述随雅各迁居埃及的家族名单；虽然这家谱已经讨论过，但鉴于有人以其所谓不准确为根据，竭力证明摩西五经不具历史性，因此仍有必要再略加考察。这个名录所采用的次序与创世记46:1-34不同，先列雅各妻子的儿子，再按出生次序列婢女的儿子；其中只包括当时被公认的家族首领之名。但“来到埃及”这句话不可拘泥得太紧。它应当按宽泛、一般的意义来理解，不仅包括离开迦南之前仍在世的人，也包括一些直到定居歌珊之后才出生的人；事实上，这句话涵盖雅各在埃及一生的全部时期。
因为这位族长在埃及又活了十七年，这段时期当被视为一个过渡阶段，构成以色列历史上的新纪元，他们民族存在的开端应从此时算起。“凡从雅各腰中生出来的，共有七十人”——即儿子和孙子共六十六人，不包括儿妇（创世记46:26）；再加上雅各自己、约瑟和约瑟的两个儿子，总数便是七十，正如本处、创世记46:27和申命记10:22所说。司提反（使徒行传7:14）把人数算为七十五人；但他明确把雅各“所有的亲属”都算在内——也就是说，不仅包括族长自己的儿女，也包括摩西在统计中除外的儿妇。我们先前在创世记46:26-27的注释中，曾提到通常解决摩西与司提反表面差异的方法，是认为后者顾及了七十士译本在此处所加上的五个名字，这五个名字取自历代志上7章的名单。
但其实无须诉诸司提反引用七十士译本的假设，也不必采纳贝扎那巧妙的猜测，说他所用的不是“五”而是“总共七十”；因为创世记本身关于妻子们的说法，已足以消除一切困难。拉结已死（创世记35:19），利亚也已死（创世记49:31）；而西帕和辟拉没有再被提及，很可能也已去世。犹大丧了妻（创世记38:12），西缅的妻子似乎也已不在了（可参创世记46:10，并参28:1）。这样看来，十一位儿子中只有九位妻子随雅各来到埃及；若将这九人加在六十六人之上，总数便是七十五。因此，司提反所说“他（雅各）一切亲属”，就包括这些妻子；她们不仅因婚姻而与约瑟为亲，也可能因血缘而与他相连，大概出自基土拉、以实玛利和以扫的家族。黑尔斯博士说：“新约由此为旧约作了极佳的注释。”这份名单只涉及雅各亲身所生的直系后裔。
然而，此外还有大批属于这个游牧部族的人一同迁来，这一点从约瑟把他的“弟兄”和“他父的全家”分别开来便可看出——也就是仆人（创世记46:31；并参30:43；32:5、7、16；36:7；另见34:25注）。这些人数量之多，也可从圣经关于亚伯拉罕（创世记12:16；14:14）和以撒（创世记26:13-16）的记载推知。
第2-5节“流便、西缅、利未、犹大……”JFB对这几节没有注释。
第6节“约瑟和他的弟兄，并那一代的人都死了。”约瑟和他的弟兄，并那一代的人都死了。[Dowr，圆圈；七十士译本作genea] 这词并不是指三十年为一代的“世代”，而如罗森缪勒所解释，是指“同时代之人一生的总和”；或如克诺贝尔所说，是“一百年”。约瑟活着看见了第四代兴旺（创世记50:23）；他的死大约发生在迁居埃及后七十年。利未可能是那一代最后的幸存者（出埃及记6:16）。
第7节“以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。”以色列人。雅各后裔的民族称谓是“希伯来人”；“以色列的子孙”或“以色列人”则是宗教性的称谓。摩西在这里使用这一称呼，因为他现在开始叙述这个民族的历史；这民是从普遍败坏的人群中分别出来，受训练以认识神并敬拜神的，就是婴孩时期的教会。“生养众多……”这里用了多种措辞来描写增长之迅速：[paaruw，生出幼者，结果繁多；wayishretsuw，如鱼或爬物般滋生繁多；wayirbuw，增多。这个词常与paaraah并用（创世记1:22、28；8:17；耶利米书3:16；以西结书36:11等）；waya'atsmuw bim'od m'od，变得极其强盛。]“满了那地”——特别是指歌珊；但后来的历史表明，他们也大量分散在三角洲即下埃及各地。
他们住在一片土地上，照古代作者的见证，妇女一胎生三子、甚至四子的情形并不罕见；近代作家也说：“埃及的雌性，无论在人类中还是动物中，其多产都超过别处。”除了这种自然条件外，还必须加上向列祖所应许之事的成就（创世记15:5；22:17；26:4；28:14；35:11；46:3）。这里并没有神迹，没有对人类繁衍一般规律的直接干预。平均增长率与我们经验中许多实例所见完全相同。但与通常情形不同的是，这样高的人口增长率在以色列中连续多代都维持为常态；这既受益于健康的气候、肥沃的土壤和友善的政府，也显明神对列祖后裔特别的赐福。于是，应许不是借着神迹性的介入，而是借着维持既定的护理之律而得以成全（更多见出埃及记12章注；并参Birks《以色列的出埃及》）。
本节所涵盖的时期，是“以色列人占据歌珊的第一个世纪，这大致与希克索王朝最后的时期相合；当时底比斯和埃塞俄比亚联军与他们进行边境战争，最终将他们驱逐出去”（Drew《圣经之地》，43页）。
第8节“有不认识约瑟的新王起来，治理埃及。”有新王起来治理埃及。[wayaaqam] 即登上王位；是在与正常继承完全不同的环境中出现，因为这词在列王纪上3:12和列王纪下23:23也是这样使用。[melek chadash，新王。七十士译本作：“另有一位王兴起。”（参使徒行传7:18）] 他可能只是性格不同；但极有可能他连所属王朝也不同（参约瑟夫《古史记》卷2，第9章，第1节）。我们曾假定（见创世记41章注），在族长与埃及往来期间，下埃及在位的君王属于希克索，即牧人族，亦即第15、16、17王朝；他们领土范围虽随战事而有变化，却包括孟斐斯地区及整个三角洲。约瑟死后不久，发生了一场革命，那些军事篡位者在统治埃及259年后被驱逐，古老的底比斯诸王重新得势，使上下埃及联合为一国。
“不认识约瑟”——若“新王”先前在底比斯执政，那么他很可能对希伯来人一无所知；他也许忽视了约瑟所立的大功，因为约瑟主要是帮助巩固并使希克索王朝的政权得民心。所以他从一开始就可能带着厌恶和轻蔑，看待占据歌珊的这些外族人和牧羊人。由于这些事件的年代至今仍未定论，我们无法确知这位王的姓名。威尔金森爵士认为，若约瑟高升是在第12王朝Osirtasen或Sesertesen一世时期，则第18王朝之首Ames或Amosis就是“不认识约瑟的新王”。但既然我们认为提拔约瑟的是牧人王之一，就不能接受这种解释。本森认为他是第18王朝的Thothmes或Tuthmosis三世。诺森伯兰公爵则定为第19王朝的Rameses一世。
Lepsius、Osburn和Chabas则主张是Rameses二世（Sesostris）。Poole认为，以色列人在埃及安居始于牧人统治时期，而政策转变发生得更早；他根据以赛亚书52:4，认为这位新王不是埃及人，而是亚述征服者。他还认为，这一结论得到都灵纸草文书中某些牧人王名字的印证，那些名字显然像是亚述或巴比伦头衔的译名。这个问题虽然与埃及古代史很有关系，也很有意思，但对说明以色列人的处境帮助不大；因此我们只补充一点：若这位“不认识约瑟的新王”确属另一王朝，那么他要废除前朝对这民族所承担的约定，就十分容易了。
第9节“对他的百姓说：看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。”看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。即便希伯来人的增长速度再快，也不能设想在短短一个世纪之内，他们就能与埃及全国军力相匹敌，更不用说胜过了；因此，既然这里说他们“比本地居民还多还强”，就必须记住，他们所居住的王国疆域仅限于狭窄的三角洲地带。若按前述第三种意见，即Rameses二世就是“新王”，则可以简述如下：久而久之，下埃及的国力因内部混乱而大为削弱，因为许多外族居住在其境内，这些族群在风俗、习惯，尤其在宗教上各不相同，不肯与土著融合，且在人口上超过了他们。其中主要是摩押人和以色列人。后者不仅带着庞大的羊群分布在肥沃青翠的平原上，也有大批人散居大城中作工匠或商人；他们凭借活力、财富与广泛影响，几乎掌握了全国的大部分力量。
然而在本地居民眼中，他们终究是外人；尤其因为他们常在边境战争中表现出对本族亲属亚扪人和摩押人的同情，正如历代在埃及的贝都因人常与入侵者站在一起一样。在这种情况下，这个四分五裂之国的君王向其强大的邻国、上埃及王Rameses二世（下埃及及希腊史家称之为Sesostris）求援；而后者一贯奉行祖先统一全国的政策，便立即承担了对该国的保护。除十二座属于摩押人的城外，一城接一城都落在他的照管之下。许多年间，他徒然想把这十二城纳入自己手中。最后，他通过与摩押人秘密而巧妙地缔结条约，显然给了他们相当的代价，并以接纳他们的神明等贿赂来奉承他们，这些城也归给了他；他与那民因共同的偶像崇拜而结成紧密联盟。
后来，下埃及王去世，留下一个幼子；Rameses使这幼子与自己已经长成的女儿成婚，于是取得了全埃及的最高统治权。这样，散布在各城中的大量希伯来人就都落在这位雄心勃勃的专制君主权下。但Rameses深具政治智慧，极其精明谨慎，不会贸然对如此众多的新臣民采取严厉措施，以致激起对其政权的不满；他认为驱逐或灭绝都同样不合算，于是决定施行一种隐秘而不易察觉的政策，慢慢削减他们的人数，或至少借着公共工程上的苦役压碎他们的精神（见Osburn《丰碑史》卷2，502、503、521、527-533页）。
第10节“来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就连合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”我们不如用巧计待他们。[nitchakemah] 让我们显得精明、狡黠，欺骗并胜过他们（参诗篇105:25；传道书7:16）。七十士译本作Katasofisoometha（参使徒行传7:19）。
第11节“于是埃及人派督工辖制他们，加重担苦害他们；他们为法老建造两座积货城，就是毗东和兰塞。”于是他们派督工辖制他们……[saarey miccim] 即服苦役的监督、劳役总管；或者若把mac按具体意义理解为征发的人力（如列王纪上5:13；9:15），则可译为工头。自古以来，东方专制君王，尤其在埃及，惯常把工人编成几十人、上百人的队伍，征调去作公共工程，由手持棍棒的监督管理，懒惰或不守规矩的就受杖打；采用这种政策主要是为防止叛乱和骚动。他们推行这类措施是逐步进行的。
一般认为，他们先迫使以色列人缴纳沉重租赋，使他们陷入困境；随后，兰塞的新政府依照其压迫政策，把众多希伯来下层百姓降为农奴，使他们像今日的费拉人或劳工一样，被驱赶成队，去挖运河、修建公共工程；监督古时拿棍棒，如今拿鞭子，以惩罚懒惰的人，催促迟缓的人（参诗篇129:1-3；耶利米书11:2；22:21；以西结书23:3；何西阿书11:17）。古埃及一切公共或王室建筑都由俘虏建造；有些工程上甚至刻有碑文，声明没有自由民从事这种奴役性的工作。“他们建造”——原文直译是“他们使他们为法老建造”。
“积货城，毗东和兰塞。”前者在七十士译本中称peithoo；希罗多德称patoumos；去掉埃及语冠词Pi后，就是Antoninus行程录中的Thoum（Thom），其遗址似乎就在Tel el Wadee对面的废城处，位于运河口以东六英里、尼罗河东岸，距太阳城约十二罗马里。第二座城兰塞，仅与常见形式Rameses在一个变音点上有别（出埃及记12:37；民数记23:3、5），七十士译本作Ramessee。它很可能是一地区的首府，该地因此得名（创世记47:11）。Robinson博士认为它位于苦湖与七井谷之间，距Heroopolis不远，在尼罗河Pelusiac支流以西的Tumilat谷中，古时连接尼罗河与苏伊士湾的运河便经过那里。
Jablonsky说，“Rameses”由两个科普特词组成：Rem（romi，人）与Shos（牧人）。这样，Remshos就对应希腊文[boukolia]，“牧人之地”，即歌珊；我们的译本（创世记47:11）和七十士译本都把“兰塞地”认作歌珊，而本节所提之城被视为其首府。不过，多数作者更倾向于认为兰塞是Rameses二世所建的新城，并按当时习俗，以自己的名字为城、堡垒、庙宇等命名。Rameses二世时代这种例子很多；因他常与亚洲部族交战，便在三角洲边界各处修筑城堡和设防。
“Anastasi第三纸草书对这座城有极其华丽的描述，说它公共建筑胜过底比斯；从这份记载及另一份纸草书的内容，Chabas推断，Rameses二世曾在三角洲东部建立一座重要城市，而圣经正把兰塞城放在那里。”这两城通常被认为占据了Abassieh的毗东和Abu-Keischeid的兰塞遗址，因此它们都是阿拉伯一侧的边疆城市。Osburn则把毗东认作现代Damietta，即尼罗河Phathmetic支流入海口之城；把兰塞认作一处仍保留其名的废墟土丘，位于三角洲西界，约在尼罗河Canopic支流与古亚历山大运河之间的中部，遗迹仍可见。完成并加固这两座城，是Rameses（Sesostris）最先强迫被奴役的以色列人从事的工程。
他这样做的目的是战略性的：借此他能在三角洲两端设立坚固军营，驻扎强大兵力，从而完全控制全区；毗东在歌珊谷东端，兰塞在西端，于是便形成一道防御未来入侵的屏障。这些城称为“积货城”[mickenot，变位自miknecot，仓库、储藏所]；也就是说，这些城是储存农产品的场所，在埃及很常见，既可用于出口，也可能主要是为边防军供应粮食，因为边境驻有大量军队。因此七十士译本称其为[poleis ochuras]，即坚固设防之城（参历代志下11:12）；Osburn说，毗东意为“锁”或“保障”，因为它既是边境防御工事，也是避难所，住在东部的埃及人若遇来自迦南的入侵，可以逃到那里（参耶利米书35:10-11）。七十士译本又有：“他们建造了Peithoo、Ramessee和On，即太阳城。”
第12-13节“只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延；埃及人就因以色列人愁烦。”JFB对这几节没有注释。
第14节“使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥，是做砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。”他们使他们因苦工觉得命苦，无论是和泥、做砖，或田间各样的工。有人以此为摩西五经不具历史性的证据，说作者提到制砖，而据称这种工艺在巴比伦常见，在埃及却不常见。然而这异议毫无根据，因为有大量证据表明砖在古埃及被广泛使用。全国各地都能看到大型砖建筑遗址。在上下埃及，晒干的土砖普遍用于公共和私人建筑，除了庙宇本身外，几乎都用土砖建成。砖的一般尺寸为长20英寸、宽8又3/4至6又1/2英寸、厚7至4又1/2英寸。经文又提到“田间的苦工”——大概是指用桔槔灌溉高地、开凿许多渠道引水、并修筑堤岸以约束河水、防止年年泛滥之后积水停滞等艰苦劳动。
约瑟夫说（《古史记》卷2，第9章，第1节）希伯来人被派去建造金字塔；但这并不正确，至少大型金字塔是石头建的，不是砖建的。“和泥”[bechomer]，即黏土、壤土，可能是陶工所用的泥，因为陶器制造似乎也构成他们苦工的一部分。但主要工作还是制砖。Roschere墓中有一幅关于这类劳动者的生动画面：有的工人把泥装在器皿里搬运，有的把泥和麦秸混合；有的把砖从模子里取出，排成一行；还有的背着木架，两边垂着绳索，把已烧好或晒干的砖运走；“督工”就在旁边，有的站着，有的坐着，手里举着棍子。该画发现于底比斯；虽然如今普遍同意这不是一队希伯来人的画像，却仍能生动展示他们制砖的劳动。
另一幅类似图画也在底比斯Abd-el-Qurna墓葬中被发现，描绘成群战俘从事建筑相关工作：拉石头、做砖、挑重担等；每队工人都由手持棍棒的监督看管，画面上方还有说明：“被王用来建造亚扪神庙的俘虏。”至于制砖用的泥，若是从内地山谷或沙漠边缘挖出的泥土，因其呈壤土质而坚实，即使不掺草也能凝结如石；但河岸上沉积的冲积土，则必须加草才会黏合。著名维也纳古生物学家Onger教授近来发表了关于古埃及砖的研究，尤其论及建于公元前约3400年的达舒尔金字塔所用砖块。他用显微镜检查其中一块，发现制砖的尼罗河泥中不仅含有许多动物和植物成分，还保留了当时生长在埃及的大量植物。砖体中清楚可见切碎的麦秸，这证实了希罗多德和本书对制砖方法的描述。
Chabas在《埃及学杂集》中翻译了几份纸草文书，提到一支外族人，象形文字称为APERIU，被用于这些工程，其中两份属于Rameses二世时期。依比较语言学原则，Chabas认为象形文APERI-U就是希伯来文HIBERIM的音译，只是埃及人未模仿其复数词尾。在其中一份文件里，书记Kanisar向上级Bek-en Ptah呈报说：“我已遵照我主人的命令，为士兵以及为大王Rameses宏伟建筑搬运石头的Aperi-u供应口粮；我每月都按我主人极好的指示发给他们配给。”另外两份纸草文书也有类似记录，涉及在兰塞作工的劳工。这样，我们看到Aperiu，即希伯来人，在埃及官员监督下从事艰苦劳动，建造城邑和庙宇。若Chabas这一释读被埃及学家接受，它将成为同时代资料中对圣经最显著的证实之一。
第15节“有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿；埃及王对她们说……”埃及王对希伯来的收生婆说。纪念碑雕刻表明，古代埃及和现代一样，雇用女接生者。王只对两个人说话；由此可推知，或者她们是一个大团体的首领；或者王想借着拉拢这两人来恐吓其他从业者，好使所有人暗中顺从他的意旨。第三种假设是，只有在都城及其周边执业的收生婆才归这两人管理（见本章末尾）。关于这两位接生者究竟是埃及人还是希伯来人，意见不一。一方面，约瑟夫说她们是埃及人；并有人认为他的说法最可能正确，因为那是古代教会传统的看法。此外，据称原文也可译为“他对希伯来妇人的收生婆说”；并且从她们向王的答话看，她们似乎也为本地妇女接生。
再者，不说这位王的性格，他既精明又有谋略，不会把秘密计划交给希伯来收生婆去执行；又有人认为，普阿和施弗拉这两个名字，尤其后者，带有埃及语色彩，并以Phra“太阳”收尾，显示她是太阳城女子。按照这种观点，Osburn说这些收生婆是女祭司，在女神Tenu或Tamar的庙中事奉，这位女神相当于埃及人的Lucius。经文所提两人地位很高，统辖埃及所有收生婆，所以作为本行代表，她们从王那里接受命令，再传达给同业姐妹。另一方面，不必多论原文字面显然是“希伯来的收生婆”，且她们的名字分明是希伯来名字；更值得注意的是，她们是敬畏神的妇女，因良心顾忌不肯顺从王命，决意遵从敬虔与仁爱的要求。这些考虑都强烈支持她们是希伯来妇女的看法。
第16节“你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。”你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候。[‘al haa'abnayim] 即“在两块石头上”。这个词在别处指石器皿（出埃及记7:19）或陶工的器具（耶利米书18:3）。关于王所指示的杀害方式，意见不一。有人如Gesenius认为，“两块石头”是低矮坐具，埃及古迹常有其图像；而我们的译本似乎把产妇说成坐在上面，这与惯例和可能性都不合。另一些人认为，接生者坐在这些石上，靠近产妇的卧榻旁边；但这也不对，因为东方妇女临产常采取站立姿势。有人认为，既然她们容易辨认新生儿性别，一见男孩，就可稍施压力，暗中把他勒死，而母亲并不知情；还有人认为，“两块石头”是石槽，在给婴孩洗浴时，可以假装失手把他掉进去。
关于儿童，这样的做法与东方习俗相符；男婴也确曾在东方君王宫廷中这样被杀害。Thevenot在《旅行记》中暗示了这两种可能。他说：“波斯王极惧自己的权柄被夺，又害怕被废，因此他们的女眷若生男孩，便把婴儿放进瓦槽里，使其挨饿而死。”雕刻上也描绘了收生婆把新生婴儿放进一种同类器皿中，其性质和用途与希伯来人的haa'abnayim相似。Thevenot这段轶事对理解本题颇有帮助。不过，原文字是双数形式，这表明上述解释仍不完全、也不十分令人满意。
第17节“但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”收生婆敬畏神……她们的信心使她们有胆量冒着生命危险违抗残暴君王的命令；但这信心里也掺杂着软弱，使她们不敢直说真话。族长历史中有许多例子，说明强有力的信心常与不少道德上的软弱并存。
第18节“埃及王召了收生婆来，说：你们为什么作这事，存留男孩的性命呢？”JFB对本节没有注释。
第19节“收生婆对法老说：因为希伯来妇人与埃及妇人不同；希伯来妇人本是健壮的，收生婆还没有到，她们已经生产了。”希伯来妇人与埃及妇人不同。也许前者朴素而勤劳的生活习惯，使她们在生产时比那些生活更讲究、更奢华、较娇弱的埃及妇人容易得多；事实上，游牧阿拉伯人的妻子顺产乃是常态。但收生婆的答话大概只是托辞，只是法老相信了。
第20-21节“神厚待收生婆。以色列人多起来，极其强盛。收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室。”所以神厚待收生婆……这话似乎把神描写成因她们说谎而奖赏她们。若更正确地翻译，难题就完全消失了。希伯来语成语中，“建立家室”或“建造房屋”意为子孙众多（参撒母耳记下7:11与本章1:27；又参路得记4:11）。因此，这段话应译作：“神保护收生婆，百姓越发强盛；又因收生婆敬畏神，希伯来人便增长兴旺。”七十士译本作“她们为自己建立房屋”；也就是说，收生婆因其仁慈和坚定原则而大受尊重，又得着许多恩待和赏赐，于是变得富足兴旺；护理的祝福就是这样临到她们。
第22节“法老吩咐他的众民说：以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里；一切的女孩，你们要存留她的性命。”法老吩咐他的众民——这命令很可能只限于他的官员和卫兵；他们一听见哪家有孩子出生，或有行割礼之礼，就要进屋把男婴抢出来淹死。[hay'orah，河；七十士译本作“那河”，即尼罗河。] 有人反对说，一方面有毁灭所有男孩的诏令，另一方面王又不愿失去希伯来人的劳役，这两者显然矛盾。但并无矛盾；因为显然，虽然经文用的是普遍性措辞，这命令并未扩及一切出生的希伯来男孩，无论在歌珊广阔的内地平原，还是在各城中，都不是如此。若真大规模屠杀无辜婴孩，必会激起希伯来人的普遍愤怒；而既然他们已被承认“比埃及人更多更强”，就会导致叛乱，而这正是王以狡猾政策想避免的。
“那河”这一说法清楚表明，被谋害的男婴是那些生在都城或主要城市及其周边的孩子；而且可以推定，即使在这个范围内，被针对的也是各首领或主要家族的幼子，因为他们暂时来到这里，是为了轮流承担加在本族身上的公共苦役。约瑟夫记载，法老曾被一个善于预知未来的术士预先警告，说将有一个希伯来男孩出生，重重打击埃及的荣耀，并使自己的族类得自由和独立。完全可能，正是这种危险感引发了这条残酷诏令；这样，藉着法老的作为，古代教会在其婴孩时期就遭遇了迫害和危险，正与新约教会开始时希律针对伯利恒孩童所施行的逼迫相类似（马太福音2:16）。