第1节 在耶路撒冷作王、大卫的儿子、传道者的言语。传道者，就是为此目的召集会众者。见我在序言中的说明。希伯来文是 Qohelet（H6953）。这是召聚神子民时惯用的称呼（申命记4:10；出埃及记35:1；利未记8:3）；这是所罗门的象征性名称，也象征属天的智慧借着他发声，并与他认同。比较列王纪上8:1：“所罗门聚集以色列的长老。”教会中的智慧，不像世俗哲学的智慧，只向少数特权者说话，乃是向全会众说话。它怜悯众人，寻求众人的益处，而不是高举自我。因此，这与所罗门在箴言1:20-21；8:3所说的话相呼应：“智慧在街市上呼喊”：“在城门口发声”；即在人群聚集的公共场所。智慧具体体现在基督里，所罗门乃是祂的预表；基督若他们肯让祂这样做，就会像真正的 Koheleth 一样，把耶路撒冷的儿女聚集起来（路加福音11:49-50；13:34；马太福音23:34；23:37）。“Koheleth”的阴性形式，以及传道书7:27中的阴性动词，都表明所罗门不过是属天智慧的代表。传道书1:12表明，“在耶路撒冷作王”不是同“大卫”同位，而是同“传道者”同位。“在耶路撒冷”更好，不是“属耶路撒冷”，因为那里只是他的都城，并非他整个国度。
第2节 传道者说，虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。这里提出了他这篇论述前半部分的主题。虚空的虚空，这是希伯来语的强调说法，表示最极致的虚空。正如“至圣所”（出埃及记26:33-34），“奴仆的奴仆”（创世记9:25）。重复加强语气。比较雅各的见证（创世记47:9）、摩西的诗篇90:10、大卫的诗篇39:4-6。与“虚空”形成强烈对比的是“耶和华”这名，就是自有永有、永不改变的神，脆弱的人在祂里面可以有可靠的避难所。“凡事”，希伯来文是“那一切”，毫无例外，就是一切属地之物。“虚空”并不是说它们本身就是虚空，因为神所造的没有一样是徒然的（提摩太前书4:4-5）；但若把它们放在神的位置上，使之成为目的而不是手段（诗篇39:5-6；62:9），成为“首先”的对象，而不是次要的对象（马太福音6:33），那就是虚空；它们也是虚空，因为因着堕落，它们被“服在虚空之下”（罗马书8:20）。“虚空”这个词［hebel（H1892）］在传道书中出现37次，而在其余全部圣经中只出现33次；这表明本书的一大目的，是教导人一切属地之物都不能使人满足，而且今生处处充满缺乏、忧愁和惧怕，好叫我们学会以全然满足人的神为我们的分，于是即使在今生的福分中，也能有真正的享受（参雅各书4:14）。
第3节 人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？人一切的劳碌有什么益处呢？也就是，就至善而言，有什么益处呢？（马太福音16:26）劳碌在其本分之内是有益的（创世记2:15；3:19；箴言14:23）。“人”，希伯来文是 laadam，字面意思是“属土者”，表明人的属地与脆弱。“日光之下”即今生，与将来的世界相对。这个短语常常重复出现，但只见于传道书。
第4节 一代过去，一代又来，地却永远长存。一代过去，一代又来；地却仍然长存。当地仍然一样的时候，人的世代却不断更替。那么，一个人在地上个人寄居如此短暂，他的一切辛劳又怎能有长存的益处呢？这里的“永远”是相对的，不是绝对的（诗篇102:26），是一个长久到无法测量、其终点我们并不知道的将来。地的持久与人的不持久之间的对比，加深了今世光景的悲哀；地虽仍在，却又服在咒诅之下，使更美之境况不得出现（创世记3:17-19）。人就像传说中的西西弗斯，常常疲惫地劳作，而后他的劳作又在顷刻之间归于无有。
第5节 日头出来，日头落下，急归所出之地。日头……急归所出之地（诗篇19:5-6）。“急归”希伯来文原意是“喘息”，是从奔跑者取来的比喻（诗篇19:5）；它“欢然奔路，如同勇士”。这更适用于初升的太阳，它似乎费力而急切地升向中天，而不是落下的太阳；重音也支持 Maurer 的译法：“并且（归回时）到它的地方，在那里喘息着升起。”太阳跑完长路，最终只回到它起跑的终点，再从那里带着新的热切重新出发，走同样的路线，这正是人生的一个写照。尽管我们夸口进步，但仅凭属地的劳苦，我们并没有达到任何真实而长存的美善。有运动，却是循环的运动。每一代新的人都像初升的太阳一样，带着新的热切进入人生。
第6节 风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且按着它的旋道返回。按着［希伯来文作“在”］它的旋道，就是说，不管先前怎样偏转，风总是重新回到原来的旋道。南风和北风是巴勒斯坦和埃及两种主要的风。这里用风的旋转来象征人的存在，总是在虚空的圈子里打转，不能越过它向前推进。正如传道书1:5提到太阳时讲东西方向，这里论风时则讲南北方向。
第7节 江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。江河都往海里流……江河从何处流，仍归还何处；这一点从以下事实可得证明，就是海却不满。江河借着云又回到它们的源头（创世记2:6）。海里的水经过地下空隙，也经过蒸发形成雨云，供应泉源和河流；然后这些水又流回海里。太阳从海里提取出与流入海里的水同样多的水，风把这些水以蒸气的形式带到干地，山岭寒冷的高处使其凝结成雨；雨滋润大地之后，多余的水流入江河，再从江河流回海中。这里的联系是：正如太阳、风和江河不断变化移动，而它们运行的循环却毫无改变，它们总回到出发之点；照样，人也在同样的圈子里转动，从未越过虚空向前迈进；他旧有的愁苦不断重演（参“并无新事”，传道书1:9）。
第8节 万事令人厌烦，人不能说尽；眼看，看不饱；耳听，听不足。万事［更好作：一切言语］都疲乏，人不能说尽；也就是说，一切言语都不足以表达，人也不能用言语说尽人类在这无休止、无变化的劳苦循环中的虚空之苦。从其中并不能得着“新的”美善（传道书1:9）；因为像太阳等一样，人的劳碌工作也只是在不变的循环中转动。人的“眼”和“耳”是逼使人劳苦的两个监工，但它们总不“满足”（传道书4:8；6:7；箴言27:20）。它们将来也不能满足，因为不会有任何“新”的东西。惟有至善，就是耶稣基督，并非如此（约翰福音4:13-14；启示录21:5）。前一句说明属地之物的虚空是说不尽的，后一句则以它们明显不能满足灵魂来证明这一断言。原文 dᵉbaariym（名词）与 dabeer（动词）在同一句里不大可能有不同意思，像英文译本那样。既然动词的意思是“用言语说出”，那么名词就也当作“言语”，这是本书中原初且主要的意思，而不是“事物”。
第9节 已有的事，后必再有；已行的事，后必再行；日光之下并无新事。“已行的事”，就是已经成就的事。在现今这个秩序里，行为的结果如今如何，将来也如何。“并无新事”在希伯来文里是“绝无任何新事”（如民数记11:6）。这话不是泛指一切；而是说，就人所讨论的主题而言，并没有新的快乐源头可以被发明出来。一样的小乐趣、忧虑、事务、学问、战争等等，一再重复（Holden）。既然旧有的已经不能使人满足，那么“没有新的”就是一件大祸患。“不论人怎样努力，也不能逃出因咒诅而被赶进的那个魔圈”（见创世记3章；Hengstenberg）。尽管医术大有进步，“你必定死”的判语仍然有效。这些话并不适用于神的作为，因为神总能产生新的事；只有亚当的子孙，才造不出什么新的东西（Luther）。
第10节 岂有一件事人能指着说，这是新的？哪知，在我们以前的世代，早已有了。“古时”，希伯来文作“诸世代”；这个复数不能和单数动词相连。因此可译作：“它早已存在于先前的世代；确实在我们以前就已有了”（Holden）。或如 Maurer 所译：“在我们以前所作过的，在古时早已作过了。”
第11节 已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念。过去的人或事都无人记念。有些事被人误以为“新”，其实并非如此，原因就在于后代对于先前世代所存的记录并不完全。将来的人，后来的人也不记念；就是说，比“将来的人”更后活着的人，也不会记念他们。这里“事”更当作“人”或“世代”（传道书1:4，本节与之相连，中间六节不过是对1:4的说明，Weiss）；参传道书2:16；4:16；9:5。
第12节 我传道者在耶路撒冷作过以色列的王。这里承接传道书1:1，中间那些经文是对他论题的引言，所以“传道者”（Qohelet，H6953）再次出现。从本节到传道书2:26，传道者根据自己的经验来证明属地之物的虚空。“我……作过王”，不用“我是王”，因为他现在是要陈述自己长久在位期间过去经验所得出的结果。“在耶路撒冷”特别提出来，是与大卫相对；大卫曾在希伯仑和耶路撒冷作王，而所罗门只在耶路撒冷作王。“在耶路撒冷作以色列王”表明他统治的是合而为一的以色列和犹大；而大卫在希伯仑时只作犹大王，直到定都耶路撒冷以后，才统治以色列和犹大全地。若曾有人有机会试验属地之物是否能带来稳固满足，那就是所罗门了。他是王，手中有极大的资源；而耶路撒冷又是当时广大而蒙大恩国度的中心，给他提供了极其丰富的哲学观察领域（参传道书2:1等）。传道者先从人的智慧讲起，因为他正是以此闻名，连异教列国也知道（列王纪上10:8；马太福音12:42）。
第13节 我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。我专心……用智慧寻求查究天下所做的一切事。“查究”意味着对日光之下一切劳苦所得的结果作细密的考察。这极重的劳苦是神所给的，也就是说，这种烦扰人的重担，就是那种彻底试验等等的智慧，也就是查究天下一切事的智慧。单单忙于属地之事的智慧，只会带来痛苦。“叫他们在其中受经练”，意思是叫他们受操练；直译是“叫他们借此责备自己、使自己谦卑”。
第14节 我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风。我见日光之下所做的一切事，就是人的行动和经营；看哪，都是虚空。这里说明为什么对人的“作为”的智慧考察只会成为“极重的劳苦”（传道书1:13），因为人的一切道路都是虚空（传道书1:18），并且无法修正（传道书1:15）。“捕风”［rᵉ'uwth ruwach］，Hengstenberg 译作“追赶风”，好像传道书5:16；何西阿书12:1“以法莲吃风”；以赛亚书44:20；箴言15:14 那样，是指追逐虚无。七十士译本作“风的意向”，意即空洞的追求。但武加大译本、迦勒底译本和叙利亚译本支持英文通行译法。
第15节 弯曲的不能变直，缺少的不能足数。“弯曲的不能变直”，即“不能被扶正归位”（Hengstenberg）。世界安排中的缺陷源自堕落。凡不承认人的堕落而想要纠正这种缺陷的一切尝试，都是徒然的。一切受造之物既服在虚空之下，它们普遍错位失序的状态，乃是要使我们在绝望于改良它们之时，转而投靠神。“缺少的不能足数”（但以理书5:27），意思是不能补足到完整的数目；因此等于说，不能补上（Maurer）。或者更好地说，人的境况本身就是彻底缺乏；凡全然有缺陷的，便不能被计算，也不能被估量。“一无所有，就无可计算；人的生命全是零”（Hengstenberg）。
第16节 我心里议论说，我得了大智慧，胜过我以前在耶路撒冷的一切人；而且我心中多经历智慧和知识。我心里议论（创世记24:45）。我得了大智慧，更好作“我使自己昌大，并且增添了智慧”。“胜过我以前在耶路撒冷的一切人”，就是胜过所罗门以前的祭司、士师和两位君王。麦基洗德是古代王朝中的一位王，也包括在“我以前的一切人”之内。所罗门属世的智慧胜过耶稣基督以前所有的人；而基督才是真正的 Koheleth，即“聚集众人者”（路加福音13:34），也是成为肉身的“智慧”（马太福音11:19；12:42；列王纪上3:12；4:29-34；10:23-24）。所罗门因神赐予而超过众人的那种智慧，是关于属地之事的智慧（传道书1:13）。所罗门宣判其结果不过是“极重的劳苦”的，正是这种单独来看属地的智慧和聪明。它虽光辉灿烂，甚至吸引异教世界的注意，却仍只能归在世俗财物之列。至于属天的智慧，所罗门当然并不高过摩西（民数记12:3；12:6-8；申命记34:10-12；雅各书1:5；3:17）。“多经历”，直译是“看见了”（耶利米书2:31）。这种以世俗智慧自耀的态度，与耶利米书9:23-24形成对照。
第17节 我又专心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知这也是捕风。我专心察明智慧、狂妄和愚昧，就是察明它们的果效，也就是人的智慧与愚昧各自产生的工作。事物若与相反之物比较，便最容易明白；照样，所罗门是把智慧的结果和愚昧的结果相比较，来试验智慧的价值。“狂妄”字面是夸张放肆的越轨（传道书2:12；7:25等，Holden）。“愚昧”，英文译本依从若干抄本，读作“愚昧”，而现今希伯来文经文作“精明”［cikluwt 代替 sikluwt（H5531）；因为希伯来字母 sin 与 samek 常常互换］。同一个希伯来字在但以理书8:25里也用来指世人的“诡诈”，被错误地称为精明；这里也可能是此意。但我仍倾向英文译本的读法。
第18节 因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。这不是一般而论，因为智慧等在其本位上本是极美的；这里所指的是对人行事方式的思辨性知识（传道书1:13；1:17）。这种知识越往前进，人就越痛苦地发现人的道路是何等“弯曲”又何等“缺少”（传道书1:15；12:12）。