第1节 那时，保佑你本国之民的大君米迦勒必站起来；并且必有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。那时，你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。比较但以理书12:4；12:13。正如但以理书12:6-7是指向但以理书8:25，也就是敌基督的时候；照样，后面的经文，但以理书12:8-12，则论到安提阿古的时候（比较但以理书12:11与但以理书11:31）：这样，在一个总括的视野中，把两个大患难时期并列起来，就是预表性的安提阿古时期，以及其所预示的敌基督时期。犹太人在马加比时代的政治性复兴，是过渡到随后那因基督荣耀降临而毁灭敌基督之后所要发生之真实复活的起点。这里的措辞从较近的事件转到较远的事件，而也只有后者才完全适用这语言。
“那时”就预表而言，是指安提阿古统治末期；就其应验的本体而言，则是指基督降临毁灭敌基督之时。
“米迦勒必站起来，就是那保佑你本国之民的大君”乃指以色列的守护天使（“你本国之民”，但以理书10:13）。地上凡关系神子民的事，在天上都有相应之处，就是善天使与恶天使之间的争战；因此，在地上那决定基督教得胜的最后大战中也是如此（启示录12:7-10）。米迦勒是一位天使长，不是主耶稣；因为在犹大书1:9中，他与“主”有所区别。
“必有”不如译作“那将是”。
“有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的”，这话部分可应用于安提阿古的时候，因为他是头一个倾覆犹太人宗教、逼迫其信奉者的君王，以前没有任何世界强权如此行；而完全的应验则在末后的敌基督时期，及他对复归巴勒斯坦之以色列的逼迫。撒但将被容许施展毫无拦阻、空前绝后的能力（以赛亚书26:20-21，“忿怒”；耶利米书30:7；马太福音24:21；比较但以理书8:24-25；11:36）。
“那时，你本国的民必得拯救”（罗马书11:26）。这里所说的是与撒迦利亚书13:8-9同样的以色列得拯救：“我要使这三分之一经火，熬炼他们如熬炼银子。”以色列中的余民将蒙保守，因为他们没有参与那敌基督的亵渎，没有敬拜兽和兽像，也没有在额上或手上受它的印记（启示录14:9-10）。这余民不可与那些在基督第二次降临以前已承认基督的人混为一谈；后者是“照着恩典拣选所留的余数”（罗马书11:5），属于长子之会的一部分，将在得荣耀的身体中有分于基督千禧年的统治；但这在肉身中蒙保留的以色列余民（以赛亚书10:21），乃是在看见主耶稣，并且恩典和恳求的灵浇灌在他们身上时，才认识祂（特里格勒斯）。
“凡名录在册上的”就是指按着神隐秘旨意，预定要得拯救的人（诗篇56:8；69:28；路加福音10:20；启示录20:15；21:27）。这比喻出自公民点名册或家谱登记册；凡查不着名字的，就被剥夺参与公民权利的资格（尼希米记7:5）。
第2节 睡在尘埃中的，必有多人复醒；其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。
“睡了的人中必有多人”按希伯来文当译作：“从睡了的人中，有许多人……这些要归于永生；但那些人（其余在此时没有醒来的睡者）要归于羞辱”（特里格勒斯）。这不是普遍性的复活，而是那些有分于第一次复活之人的复活；其余死人要到一千年完了才复活（启示录20:3；20:5-6；比较哥林多前书15:23；帖撒罗尼迦前书4:16）。那些在第一次复活以前死去、却没有分于第一次复活的人，要在最后普遍的复活中，就是那也包括第一次复活之后死去之人的复活中，醒来受羞辱和永远被憎恶。
以色列民族的复兴，以及蒙拣选教会的第一次复活，在以赛亚书26:19；26:21；27:6中，同样都与主从祂居所出来刑罚世界相连。比较以赛亚书25:6-9。犹太注释家支持特里格勒斯。奥伯伦认为，本节引入复活，唯一目的只是激励人在安提阿古的逼迫中忠心恒忍；但但以理书12:1的艰难时期与12:2的复活之间，并无时间上的连接；因此，“那时”在12:1中两次出现，而在12:2-3则没有任何时间的界定。马加比二书7:9、14、23显明，这有关复活得永生的预言，怎样鼓舞了马加比母亲和她的儿子们勇敢赴死，并且用与这里相似的话承认复活。比较希伯来书11:35。
牛顿认为“多人”就是“所有人”，这看法并不那么可信；因为他所引用的罗马书5:15；5:19并不切题，那里希腊文是“那许多人”，也就是“众人”（直译：“若因一人的过犯，那许多人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，更加倍地临到那许多人”）；但这里的希伯来文并没有冠词。旧约中只有此处提到“永生”。
第3节 智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。
“智慧人”见箴言11:30。与“使人明白的人”（但以理书11:33；11:35）相对应，希伯来文是同一个词；指那些以色列人，他们虽身处耶路撒冷罪恶将达顶点之时，却成了对此作见证反对的人，并且“教训多人”走正路。
“必发光，如同天上的光。”他们先前在逼迫中显得憔悴衰残（预表上指安提阿古，实应上指敌基督），如今在复活中却“发光，如同天上的光”。从前的苦难在此显明乃是“使他们洁白”（马太福音13:43；启示录7:9；7:14）。
“那使多人归义的”原文是“使……称义”，即藉着基督使许多人归信，以致称义（雅各书5:20）。
“如星，直到永永远远”（哥林多前书15:41-42）。
第4节 但你，但以理啊，要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。
“但你，但以理啊，要隐藏这话，封闭这书。”与此相反，约翰却被吩咐（启示录22:10）不要封住他的异象；因为但以理的预言是关乎遥远的将来，因此对眼前的未来而言是隐晦的；而约翰所见的，却是快要应验的（启示录1:1；1:3；22:6）。但以理是在被掳之后向以色列说预言，以色列人却因过早热心，去寻求所预言时期的征兆，好像那时就要立刻来临一样。可比较门徒的问题：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”但以理的预言原是为抑制这种心态。
相反地，约翰写作的对象是外邦教会，他们需要被深深提醒时期的短促；因为教会由于其外邦背景，容易效法世界，而忘记主再来的迫近（比较马太福音25:13；25:19；马可福音13:32-37；彼得后书3:8；3:12；启示录22:20）。
“必有多人来往奔跑，知识就必增长”并不是像有人以为的那样，指现代交通的迅速，也不是指基督教传教士到处传福音给普世的人（巴恩斯），因为上下文并不大容许这种解释；而是说，如今几乎没有人重视你这预言，但以理，然而“到了末时”，也就是接近其应验之时，“必有多人来往奔跑”；就是说，他们要逐页查考，细细研读。比较哈巴谷书2:2及我那里的注释；阿摩司书8:12，“他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话”（加尔文）；或者，“来往奔跑”是向一切所遇见的人传扬这预言那时将被开启的解释：正是借此，“知识”（希伯来文是单数，意即预言中所启示之神旨意的知识）“就必增长”。“奔跑”是那自称有神圣信息要宣告之人的特征记号（耶利米书23:21，“我没有打发那些先知，他们竟自奔跑”）。这大概正在应验中。借着殷勤查考但以理书的预言，神的预知和祂的护理，正越来越被人认识。这里所指的不是一般知识，而是预言的知识；希伯来文与上下文都表明这里的意思正是如此。
第5节 我但以理观看，见另有两个人站立，一个在河这边，一个在河那边。
我但以理观看，见另有两位天使站着，一个在希底结河，或底格里斯河，这边，另一个在那边；这表示四面都有天使侍立，执行神的命令。向但以理说话的那一位原是在河水以上（但以理书12:6，边注）。
第6节 有一个问那身穿细麻衣、在河水以上的人说：“这奇异的事到几时才应验呢？”
“有一个”就是那两位中的一个（但以理书12:5）。
“问那身穿细麻衣的人”，就是一直说话到这里的那一位。神催动这天使发问，为的是唤醒我们脱离昏沉，因为连“天使也愿意详细察看”那关乎人得救赎的事（彼得前书1:12），因这些事彰显了他们的主和我们的主的荣耀（以弗所书3:10，“为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”）。
“在河水以上”不如译作“在河水之上，从上而立”[如以赛亚书6:2]。
“这奇异的事到几时才应验呢？”这位天使的问题，是指神最后一般性的作为，就是敌基督的倾覆与复活。但以理在12:8所问“这些事的结局是怎样呢？”则是指他本国较近的将来（奥伯伦）。
第7节 我听见那身穿细麻衣、在河水以上的人，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说：“要到一载、二载、半载；打破圣民权力的时候一完，这一切事就都应验了。”
我听见那身穿细麻衣的人……他向天举起左右手。通常人起誓时只举右手，以呼求天为真理作证（申命记32:40；启示录10:5-6）；这里两手都举起，是为更充分地证实。
“指着活到永远的主起誓说，要到一载、二载、半载”见但以理书7:25注。牛顿把这预言应用于东方的背道，也就是穆罕默德教，他指出，同样三年半，或一千二百六十个预言日，也被指定给它，如同给西方小角之背道一样（但以理书7:25）；因此，正如普赖多所说，穆罕默德于主后606年退入山洞、开始编造其骗局，恰恰就在同一年，福卡斯把那项授予罗马主教的特权颁给了他，于是他取了“普世牧者”的称号；这样，敌基督就在同一年把两只脚都踏在基督教世界上，一只在东方，一只在西方。
三年半是世界权势的时期，在这时期里，属地的国度辖制属天的事（奥伯伦）。“三年半”表达属灵试炼的观念（除了这一确定的象征意义之外，它无疑也有精确的年代意义，只是如今我们还不能确定）；它是“七”这个完全数字的一半，因此表示一种半完全、试验中的状态。圣城被外邦人践踏四十二个月（启示录11:2）；照样，兽掌权的期限（启示录13:5）也限于“四十二个月”。两个见证人穿麻衣说预言一千二百六十天，死后又有三天半不得埋葬；妇人在旷野也有神给她预备的地方，在那里被养活一千二百六十天，又说她在那里被养活“一载二载半载”（启示录11:3；11:9；11:11；12:6；12:14）。四十二这个数字把教会与以色列联系起来，因为以色列在旷野安营起行共有四十二站（民数记33章）。以利亚日子临到以色列的饥荒与旱灾，共有“三年零六个月”（路加福音4:25；雅各书5:17）；这与安提阿古的逼迫时期相同（见但以理书8:4注）；基督这位忧患之子（为我们“成为罪”）的职事也是如此，并且祂在“一七之半”被剪除（但以理书9:27）。（沃兹沃思，《启示录》）因此，敌基督，就是“那大罪人”的时期，也将是三年半。
“打破圣民权力的时候一完，这一切事就都应验了。”这里的“完”正对应但以理书9:27的“直到所定的结局”，也就是最后那咒诅的残滴都倾倒在那受毁坏的“圣民”身上。以色列最低微的时候，也就是她权力被彻底打散的时候，正是她高升的前兆，因为这会使她寻求她的神和弥赛亚（马太福音23:39）。
第8节 我听见这话，却不明白，就说：“我主啊，这些事的结局是怎样呢？”
“我听见这话，却不明白。”但以理对于这异象关于安提阿古的主要轮廓是“明白”的（但以理书10:1；10:14），但对于时间却不明白。彼得前书1:10-12主要就是指但以理；因为预言“基督受苦难，后来得荣耀”的，正是他；预言“不是为自己，乃是为你们”的，也是他；“详细地寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候”的，也是他。
第9节 他说：“但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。”
他说：“但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。”但以理想知道更多的愿望，因此被延后到“末时”。约翰的启示录则部分揭开了这里所遮蔽的事（见但以理书12:4和8:26注）。
第10节 必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。
“必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼；但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。”关于时间，不需要更详尽的解释；因为当前面所给出的预言应验时，敬虔的人必借着所预告的试炼而被“洁净”，并且明白结局近了；但恶人却不会明白，于是便冲向自己的毁灭（但以理书11:33-35）。（毛勒）
这里的“结局”首先是指安提阿古逼迫的终局；按其本体应验，则是敌基督的终局。正因为主要轮廓已经足够清楚，所以才需要在部分细节上保持隐晦。神旨意的成全不是一个世俗之人可以用算术计算而明白的纯数学问题；它乃是一个圣洁的谜，要激发人忠心遵行神的道路，并殷勤查考神子民的历史（奥伯伦）。基督在马太福音24:15就是指着这点说：“你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地（读这经的人须要会意）。”
第11节 从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。
“从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日”见但以理书11:31，“他必除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的”。至于这个起算点，它大概在预言上是多层萌发、并有多重指向的：安提阿古污秽圣殿，是从塞琉古纪元一四五年二月（Ijar）开始，到犹大·马加比于一四三年九月二十五日（Chisleu）恢复敬拜为止，共计一千二百九十日；又过了四十五日，安提阿古才在一四八年十一月（Shebas）死去，于是犹太人的灾难告终。因此总数便成了一千三百三十五日（但以理书12:12）。（毛勒）
从另一个角度看，一千二百九十日的第二个起算点，可以是罗马异教政权在提多统治下对圣殿的亵渎（但以理书9:26），即在基督受死之后。第三个起算点，可以是穆罕默德对圣殿的亵渎。最后一个起算点，则是敌基督对圣殿的亵渎，也就是背道之罗马的顶峰。“可憎之物”必须达到其极点（见奥伯伦对但以理书9:27的译法：“可憎之物的荒凉顶点”），罪恶满盈之后，弥赛亚才来到。
“一千二百九十日”比“一载、二载、半载”（但以理书12:7）多一个月。在但以理书12:12里又加上四十五日，共一千三百三十五日。特里格勒斯认为，耶稣再来时将拯救犹太人。其间会有一段时期（相当于一千二百九十日比一千二百六十日多出的三十日），在这期间他们的良心被唤醒，悔改并信靠祂。然后还有第二段时期（相当于一千三百三十五日比一千二百九十日多出的四十五日），在这期间以色列被赶散的人被招聚，之后才有联合的福分临到。这几个阶段分别由一千二百六十日、一千二百九十日和一千三百三十五日所标示。
卡明认为，一千二百六十年始于主后533年，那时查士丁尼使东方教会服从罗马主教约翰二世；终于1792年，那时拿破仑法典建立，教皇受辱。一千二百九十年则到1822年左右，正值土耳其势力衰微之时，而土耳其正是东方帝国中接替希腊的权势。再加四十五年，终止于1867年，即“外邦人的日期”结束之时。见利未记26:24，“我因你们的罪，要七次加重惩罚你们”之“七次”，即7×360，或2520年。主前652年是玛拿西时代犹大被掳开始的日期；从此算2520年，到1868年止，因此与前面的1867年几乎吻合。另见但以理书8:14“到二千三百日”的注。世界的第七个千年（克林顿）始于1862年。再加七年到1869年（即基督第二次降临之年），便构成个人敌基督的统治；在最后三年半，即最后大灾难时期，以诺（或者摩西）和以利亚这两位见证人将穿麻衣说预言。
这种理论很值得怀疑（比较马太福音24:36，“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道”；使徒行传1:7；帖撒罗尼迦前书5:2；彼得后书3:10）；只有事情本身发生时，才能显明这些年代巧合究竟是偶然，还是可以据以确定未来时间的可靠资料。黑尔斯则认为，一千二百六十、一千二百九十、一千三百三十五这些时期，始于罗马毁灭耶路撒冷，终于宗教改革的先声，就是威克里夫和胡斯的传道时期。
第12节 等到一千三百三十五日的，那人便为有福。
“等到一千三百三十五日的，那人便为有福。”见但以理书12:11注；比较启示录19:9“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”；也比较启示录20:6“在头一次复活有分的有福了、圣洁了”等。
第13节 你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。
“你且去等候结局，因为你必安歇”，就是在坟墓里安歇（约伯记3:17；以赛亚书57:2，“义人得享平安，素行正直的，各人在坟里安歇”）：他像他的百姓以色列一样，要耐心并有信心地等候那福分，直到神所定的时候。他“并没有得着所应许的”，却必须等到基督徒蒙拣选的圣徒在第一次复活中被带进来，因为“神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（希伯来书11:40）。
“到了末期，你必起来，享受你的福分”，这暗示得生命的称义，与定罪相对（诗篇1:5，“恶人必不得在审判中站立得住”）。
“你的福分”这一形象，出自地上迦南地业的分配。
评语：（1）以色列民族的复兴，以及蒙拣选圣徒第一次或真实的复活，将大约发生在同一时期。羞辱和永远被憎恶，最终将成为那些不得分于第一次复活之死人的分。但“在头一次复活有分的有福了、圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年”（启示录20:6）。这就激励我们要有信、望、爱，好叫我们配得从死人中复活（路加福音20:35-36；腓立比书3:4）。（2）在那将来的日子里，惟有那些为自己的灵魂和永恒有智慧，并且也有智慧领别人的灵魂归向救恩的人，才会被称为“智慧人”（但以理书12:3）。从前世上的伟人看起来似乎有智慧，而那拒绝世俗私欲的信徒似乎愚拙；但到复活时，一切虚假的都要显露真相，一切真实的都要按其本来面目被看见。
那些曾以真正属灵智慧抗议安提阿古及其预表实体敌基督亵渎谎言的以色列人，虽然在世界得势的日子里似乎几乎被压垮、被击倒，但在主的大日子里，必要发光如天上的光；那些使许多人归义，以致因信称义的人，发光时不仅有自己的荣耀，也有那些被他们带到基督这公义日头面前之人的反照荣耀。他们必要如星发光，直到永永远远。这里给我们何等大的激励，不但要寻求自己的救恩，也要为别人的救恩劳力；不但要为主作工，也要“常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”（哥林多前书15:58）。（3）但以理奉命“隐藏这话，封闭这书，直到末时”，这就意味着，他所预言的事在他那个时代还很遥远，因此他的预言当时不应被过分细究，因为那时它仍然隐晦。
然而，虽然他的同胞当时还不明白他的话，因他们过早地寻求弥赛亚应许立刻实现，但他仍得保证，到了这预言应验的时候，“必有多人来往奔跑”，殷勤查考并热切传扬其中的真理，于是这些真理的“知识”就必“增长”（但以理书12:4）。而且，虽然结局遥远，却是在神旨意中定下，并且又由“那活到永远者”起誓加以坚定。我们也许不能解释“一载、二载、半载”确切是指什么时期；但我们所得的安慰乃是：以色列和教会受苦的时期，与随后那永远蒙福的时期相比，是短暂的。基督身体，就是教会，所受三年半苦难，与基督自己三年半的受苦彼此对应，为要使元首基督与我们这些肢体在凡事上都相似。
等到教会和以色列的力量被打散完成的时候（但以理书12:7），他们那短暂的死亡时期（启示录11:7-11），正如他们主的情形一样，就必随之而来复活；以色列是民族性的复兴，蒙拣选的教会则是在基督降临时真实地复活并改变形状。（4）但以理“却不明白”（但以理书12:8）自己预言中按细节和准确时间而言那完全的含义。那么，那些以为“预言从来没有出于人意”（彼得后书1:21）是指圣经作者自己的意志、想象、天才和思维方式的人，就实在是大错特错了。没有什么比这更无可驳倒地证明：圣灵曾以神迹般、超常的方式默示圣经作者，因为连他们自己也“详细地寻求考察”（彼得前书1:10-12），要知道藉着他们所传达的启示中，圣灵的意思究竟是什么。连但以理也必须等到“末时”（但以理书12:9），才能看见自己预言的展开。
（5）在从过去圣所被玷污到将来荣耀复原之间这段时期里，我们的本分是“等候”；将来那些看见圣所恢复后又在最终复原前再次被亵渎的人，他们的本分也是如此。“等候并来到那指定终局的人有福了！”（但以理书12:12）无论当基督再来时，我们是活着，还是已经睡了、安息在坟墓里，只要我们被发现是在等候、警醒祂的再来，我们就必在神面前站立得住，并要在天上的迦南承受所分给我们的产业（但以理书12:13）。无论圣徒今生旅程中的境遇如何，到末日他们所得的福分必是至高无上的。这思想足以使我们与现今所分得的一切逆境和解，无论那些逆境是什么。让我们以讨神喜悦为唯一关切，在今世凭着神儿子的信而活，并等候祂亲自荣耀再来。
若不是神为他们出面干预，就无法阻止他们的民族性按所有其他处于类似境况之民族的常例，融化并消失在他们所分散到的各国民族之中。以色列在她现今和过去的状态中，实在是圣经真理对抗不信者和怀疑论者的无可辩驳的见证。正如一位近代神学家真实地描述他们的情形说：“压迫没有灭绝他们；恩宠也没有收买他们。神保守他们，不致离弃他们那受损的敬拜，也不致离弃他们所不明白、也不相信其真实意义的圣经；自从他们把圣灵忧伤离去以后，他们就一直以一个贫瘠礼仪和无灵法条主义的葡萄干皮为食。”（蒲赛）
（4）但他们处境的特殊性，以及他们的民族性和敬拜神的方式竟能在如此反常的情形下被保留下来，本身就是最有力的保证，说明既然关于他们现今和过去在分散中孤立存在的预言已经如此非凡地应验，那么关于他们将来归向主他们的神和大卫的子孙他们的王的预言，也同样必定应验。显然，他们之所以被如此分别出来，正是为着这个目的，持续等候弥赛亚前来，坐在祂祖大卫的宝座上，永远统治雅各家（路加福音1:42-43）。到那时，主向他们所施的恩惠，必使他们在悔改的爱中归向那位如此奇妙遮盖他们过往不忠的主，并且心存敬畏，惟恐再得罪祂、失去祂的恩宠（何西阿书3:5）。同样的原则也适用于属灵的以色列，就是教会，以及每一个真实的信徒。主借着管教的训练带领我们归向祂，又在我们过去一切不忠之上仍白白向我们施恩，这奇妙的作为，必成为一种强有力的爱之纽带，把我们与我们的神和救主永远牢牢相连。我们将不断领受那乐意把自己赐给祂百姓之良善的新启示，而这将成为神真以色列永远最大的福乐。