第1节 我们既已得救，才知道那岛名叫米利大。我们既已得救，才知道：更准确的读法显然是“于是我们知道了”。那岛名叫米利大（见徒27:39注）。有人认为这岛不是西西里以南的马耳他，而是威尼斯湾中的米勒达岛；这种看法直到不久前还得到一些有分量学者的支持，但如今若不是完全，至少也几乎已被推翻了。近来一些极有资格的研究者，尤其是史密斯先生，对当地一切地点，以及与此问题有关的一切文献和原则，都作了考察；因此现在可以说，这个问题已经尘埃落定。
第2节 土人看待我们，有非常的情分；因为当时下雨，天气又冷，就生火接待我们众人。土人：这样称呼他们，只因他们既不说希腊话，也不说拉丁话（参罗1:14；林前14:11；西3:11）。他们原是腓尼基殖民者（见狄奥多罗斯《史记》，徒28:12，汉弗莱曾引述）。他们的方言大概是布匿语，就是腓尼基语的迦太基方言。“有非常的情分”：原文意为“并不寻常的恩情”。因为当时下雨：即“那时正下在我们身上的雨”，不是才刚开始下，而是当时正下得很大。天气又冷：他们把我们这些浑身湿透、冷得发抖的人都接了去，以这样极其及时的友爱行动相待。在这一点上，这些“土人”比许多后来挂着基督徒名号的人还显得更好。这里和下文叙述的笔法极其生动，格外有吸引力。
第3节 那时，保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。保罗拾起一捆柴：即“一些干柴”。正如韦伯斯特和威尔金森所说，保罗性格中那种强有力的活跃，在这件看似细小的事上也看得出来。有一条毒蛇，因为热了出来：更好的意思是“一条毒蛇从热气中窜了出来”。它大概在冬季将寒之时藏在柴堆里，蛰伏不动；火一热，就突然从麻木状态中苏醒过来。咬住他的手：直译可作“把毒牙挂在他手上”。毒蛇有时会向敌人猛扑，跃出好几英尺。如今由于耕作改变了环境，马耳他岛上已经没有这种蛇了。
第4节 土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说：“这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。”土人看见那毒蛇悬在他手上：就是“挂在他手上”。就彼此说：“这人必是个凶手。”他们若看见他手上的锁链，这种印象就更会加强。虽然从海里救上来，天理还不容他活着：由此可见，他们相信有一位至高、不可抗拒、施行报应的眼目和手；只是他们对这位报应者究竟在哪里、如何存在，观念当然还是模糊的。
第5节 保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。保罗把那毒蛇甩在火里，并没有受伤（见可16:18）。
第6节 土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了；看了多时，见他无害，就转念说：“他是个神。”土人一直等着看他什么时候会肿起来，或忽然倒下死去；他们显然很熟悉这种毒蛇咬伤后的结果。但他们看了许久，见他并没有受害，就转念说他是个神。从“凶手”一下变成“神”，正如吕高尼人先要向保罗和西拉献祭，后来又转而拿石头打他们（徒14:13，19）。
第7节 离那地方不远，有田产是岛长部百流的；他接纳我们，尽情款待了三日。离那地方不远：就是“那地方附近”。有田产是岛上首长的：原文可作“那岛的第一人”所有的产业。其名叫部百流。既然他的父亲那时还在世（徒28:8），若这是家族头衔，他本人就不大可能这样称呼；因此这一定是他的官衔。果然，人们后来在岛上发现了两块铭文，一块是希腊文，一块是拉丁文，都用了这里同样的称号，证明这正是马耳他代表西西里罗马总督之官员的正式头衔，因为马耳他隶属西西里省。他接待我们，款待了我们三日：不但接待保罗一行，也接待那位“彬彬有礼”的百夫长。三日：直到能为他们预备妥当过冬的住处为止。
第8节 当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺着；保罗进去，为他祷告，按手在他身上，就把他治好了。部百流的父亲患热病：原文是“发热病”，大概指间歇性的热病。又患痢疾：这是路加著作中那些常被认为显出他受过医生训练的用语之一（见徒12:23；13:11；路22:44）。哈克特说，把这种意义附加在这些词上是对的；新约其他作者在提到疾病时，并没有路加这样技术性的精确。保罗进去，为他祷告：这样就排除了把医治能力归于他自己有什么神秘法术的想法；又按手在他身上，把他治好了。正如我们的主因彼得借船给他用而赏赐彼得（路5:3等），保罗也因部百流的款待而丰丰富富回报他。并且，正如前面我们看见升天之救主一句预言的应验：“手能拿蛇”，这里又有另一句：“手按病人，病人就必好了”（可16:18）。
第9节 从此，岛上其余有病的人也来，得了医治。从此，其余有病的人也来：就是“其余的人”。他们不断前来，也不断得医治。
第10节 他们又多方地尊敬我们；到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。他们又多方地尊敬我们：这里的“尊敬”可指馈赠、表示感恩和敬重的礼物。到了离开的时候，他们把我们所需用的装上船。这不是为着在他们中间所行的神迹收取报酬（太10:8），只是接受他们感激之情的表达，尤其是那些有助于航程舒适的供应，表明他们多么看重使徒在他们中间的同在和劳苦；若拒绝，反倒会伤他们的心。至于这三个月中，这位众使徒中最伟大者在马耳他逗留，是否留下了什么长久果效，我们无法确知。虽然关于部百流后来做了马耳他主教、又做了雅典主教的传统不足为凭，但我们完全可以相信另一个较可信的传统：马耳他基督教会的开端，乃是由这次难忘的访问所生发的。以下是：离开马耳他，继续航行到部丢利，再从那里陆路往罗马（28:11-15）。
第11节 过了三个月，我们上了亚力山太的一只船往前行；这船在那海岛过了冬，船号是“丢斯双子”。过了三个月，我们上了亚力山太的一只船（见徒27:6注）。这船在那海岛过了冬：想必也是被同一场风暴吹到岛上的，而那场风暴曾使使徒所乘的船在岛岸失事；这正是叙述前后一致的一个细微印记。船号：或作船首的徽记，就是刻画在船头、也因此使船得名的图像。这种船首像古时和今日一样常见。“丢斯双子”：即丢斯库里，也就是卡斯托耳和波鲁克斯，乃是水手所奉为守护神的一对神祇，一切航海的好运都归功于他们。韦伯斯特和威尔金森说，现代地中海水手的迷信中，安东尼取代了他们；他们在船上带着他的像。不大可能恰好有两只亚力山太船都能并且愿意搭载这样多的乘客；因此更合理的想法是，船主按规定必须运送士兵和公家旅客（徒27:6）。
第12节 到了叙拉古，我们停泊三日。叙拉古是西西里古老而著名的首府，在东海岸；离马耳他约八十英里，即一日航程，向北。我们在那里停了三日，大概是因为风向的缘故。保罗无疑愿意上岸，去寻找并向那些被商业中心吸引而来的犹太人和归信者开展工作；若在这次航程开始时已有这种自由（第13节 又从那里绕行，来到利基翁。过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。又从那里绕行：原文直译是“绕着走”，即曲折前进，或者用航海术语说，是“抢风行驶”；大概如史密斯先生所想，是逆风前进，利用海岸线的弯曲处行船，因为风并不顺。下面的话证实了这一点。来到利基翁：今名雷焦，是意大利海岸西南端的海港，正对着西西里东北角，位于墨西拿海峡入口。过了一天，起了南风：就是“南风起来了”；这样他们终于得了顺风，而正是缺少这个顺风，才使他们在叙拉古停了三日，又不得不抢风并在利基翁停留一天。第二天就来到部丢利：今名波佐利，位于那不勒斯壮丽海湾的北部，离利基翁约一百八十英里；若顺着南风前行，大概二十六小时可到。豪森根据哲学家塞涅卡说，亚力山太运粮船享有一项特殊特权，就是靠岸时不必落下上桅帆；因此岸上聚集的人群远远一见，就容易认出这是哪类船。
第14节 在那里遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天；这样，我们来到罗马。在那里遇见弟兄们：大概表明他们惊喜地发现竟有这样的信徒。请我们与他们同住七天：看来他们确实住了七天。既然这时已经离开原来的船，犹流看来也会觉得这个耽延对自己方便，因为他正可以趁这时间把消息送往罗马，并接受关于如何交接囚犯的指示。不论如何，使徒因此有机会和当地基督徒一同守安息的日子；这对他久已缺乏这类交通而言，更显得格外甘甜，也可为他在帝都前面未知的前程作预备。“这样，我们来到罗马”：直译是“来到了罗马”。译者见下一节记载的事发生在到达罗马之前，所以把这里译作“往罗马去”。其实并无此必要。他们从部丢利出发就是往罗马而行；不过在途中，因有两批弟兄从京城前来迎接，一批到亚比乌市集，一批到三馆，他们的行程才暂时停顿。因此，历史家先说“来到了罗马”，然后再补述途中发生的这件事。
第15节 那里的弟兄们一听见我们的信息，就出来到亚比乌市集和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆。从那里：就是从罗马。弟兄们一听见我们的信息：大概是从部丢利寄来的信得知，可能由替百夫长送公文进京的人带到。这里是首次提到罗马已有基督徒，所以自然会问：基督教是如何首先传入那里的？这是初期基督教传播史上最值得注意的事实之一：新约详细而生动地记述了福音如何传入小亚细亚、亚西亚、马其顿和亚该亚，但无论在新约中，还是在圣经正典完成后早期教会真实可靠的文献里，我们都没有关于基督教最初传入这古代世界大都会的可信记载。使徒彼得曾在罗马，我们并无充分理由怀疑；但他在生命最后一年以前并不在那里，这同样几乎毫无合理疑问。
事实上，没有证据表明罗马教会最初的开端是某位杰出教师劳苦的结果；从新约的沉默、罗马书末章那几句虽短却极有趣的问安，以及教父那些混乱矛盾的传统综合来看，我们只能得出这样的结论：基督教是自五旬节大节期起（见徒2:10），借着各省的私人基督徒到罗马往来而首先被带到罗马，并在那里扎根的。（但可参看《罗马书导论》） 他们出来迎接我们，直到亚比乌市集：这是离罗马东南四十一英里的一个城镇。又到三馆：这里无冠词，因为是地名（见徒28:8注）；此处离罗马三十英里。可见他们从罗马分两批出来，一批在较近处等候，另一批一直走到较远处。保罗见了他们，就感谢神：因为得着这样的欢迎。他对这种基督徒的爱何等敏感，从他所有书信都看得出来（罗1:9-12等）。
又放心壮胆：他长期怀抱要“往罗马去看看”的心愿（徒19:21），要在那里传扬基督那测不透的丰富；并且神已应许他这心愿必要成就（徒23:11），如今正要蒙恩实现。以下是评语：（1）也许从未有过一篇关于海难的详细记载，讲到船只全然毁坏、船上将近四百人却全都平安上岸，而其历史真实的印记竟比这记载更明确无疑；然而，《使徒行传》这一部分，包括后来关于马耳他的记述，仍未逃过破坏派批评学的攻击。例如，策勒虽然承认这两章的基本内容无疑属于全书最古老的材料，却坚持认为其中通篇混入了伪造材料。他举出的例子，不是极其琐碎，就是很容易解释。这整套建立在先入之见之上的批评方式，为的是支持一种关于本书及保罗基督教的理论；若不是因其拥护者的聪明、敏锐与学识，这理论几乎不值一驳。
它若能动摇这段记载的信誉，也同样足以动摇多数历史文献，因为历史记载中几乎总有一些情节初看似不可信，也有一些似乎彼此矛盾，而文字本身又常给怀疑者提供猜忌的材料。图宾根学派批评史正是一个最显著的例证，说明最敏锐、最有学问的人，一旦采纳并自信地主张某种理论，尤其当这理论具有完全新奇、足以重构整个基督教、又能给那些不愿服从新约权威和其所记超自然事件的人提供一套貌似雄厚证据、用以证明新约不合历史且不可靠时，他们会把自己推到何等地步。时间无疑会消解这整套敌对批评的大厦；它在其出生之地已失去许多根据。但正如它的败坏影响在本国（英国）某种程度上也曾感受到一样，即使这种形式消退了，同样那种未被成圣的批评精神，还会产生别样对正典书卷及其真理的攻击，因此必须严加防备，尤其对那些过分看重单纯学术批评的人更当如此。
（2）我们的使徒性格与宗教原则的鲜明特征，没有一处比这段记载显得更高贵。似乎从一开始，他身上就有一种东西，使百夫长犹流深深敬重他；而他在整段航程中的举止，既显出崇高的品格，又显出判断的稳健；既对神向他所启示的话有坚定信心，又对保全性命和维持身体力量的手段有健全注意；既焦切关怀众人的福祉，又保持喜乐并愿意把这种喜乐传递给众人。在本书任何地方，他都没有比这里更显出自己的长处；人们在他身上看见，他拯救了一大群人性命，这不仅是神应许给他自己的成就，更是他宏大而敏捷智慧的运用（见传9:13-18）。但他的宗教原则在这里同样十分醒目。神的作为与人的工具性，一方面支配万事，使一个极不可能的结果得以实现；另一方面又供应实现该结果所必需的条件。
使徒不仅承认二者彼此完全一致，而且照常把它们付诸实行，仿佛在他心里，这二者毫无困难，也根本不被看作互相冲突的原则。凡在整段航程中按这种原则行事的人，我们完全有理由期待：在他的书信中，只要有机会触及并阐明这些原则时（如罗9章），他必会坚持并申明他在此亲身活出来的东西；那些把他的书信解释到废掉其中一项原则，以为与另一项不相容的人，实在应更深地研究使徒在这次航行中的作为。（3）“这样，我们来到罗马。”历史家这样说（徒28:14），因为这正是他和伟大使徒长久以来焦灼盼望的目标。莱希勒说：“当这座异教帝国的京城，连同它的圆顶和城垛，展现在眼前时，使徒和同伴的心该是何等激动！
但若罗马的凯撒在宫中预感到此刻有一股力量，竟以一个犹太囚犯的形态，经城门进入，而这力量终将使罗马帝国和整个异教世界化为尘土，他的心又会怎样跳动呢！这甚至比从前人说‘汉尼拔兵临城下’那一刻更具决定性。”以下是：他所得的自由程度，以及他与罗马犹太人的首次会见（28:16-23）。
第16节 进了罗马，保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。进了罗马：更准确可作“进入了罗马”。于是使徒终于被带到这古代世界著名的都城，坐落在台伯河畔，离河口约十六英里，当时约有两百万人口。“百夫长把众囚犯交给御营将军”这一句，关于其真实性的反证十分有力，因此这句话大概不属原文；然而它所陈述的事实本身并无充分理由怀疑。这里的“御营将军”，就是禁卫军长官；作为禁卫军统帅、城中最高军政权柄者，凡要在皇帝面前受审的人都交在他手中。通常有两位这样的长官；但主后51年至62年间，尼禄的导师布鲁斯一人独任此职。若上面那句是原文，那么因其说“那将军”仿佛只有一位，维塞勒便据此把保罗抵达罗马的时间定在不迟于主后62年。但即使保罗到时已有两位长官，他也只会交给其中一位，因此对他而言仍是“那将军”。
所以即便那句为真，最多也只能作为别种年代推断的旁证；既然这句本身不可依靠，就不该据此作年代推论。保罗蒙准另住：去掉前句后，这里的“但”当然就与前句脱开了。另住：就是住在自己的住处里。和一个看守他的兵同住：见徒12:6注。这种优待通常给较高阶层、且未犯显著重罪的囚犯，只要有人担保；在保罗的情形下，基督徒中要找到担保人并不困难。使徒得此优待，或许与非斯都在公文中对他的描述有关，但更可能是因犹流高度称赞他，并替他特别求情。无论如何，这安排被神所用，使使徒在受拘禁的情况下仍有最大的事工空间。看守他的士兵必定轮班更换，因此他就能逐渐认识很多禁卫军士兵；若他还需不时到长官面前出庭，真理就可能借此传到那些围绕皇帝的人中间。我们从腓1:12-13知道，事情的确如此。
第17节 过了三天，保罗请犹太人的首领来。他们来了，就对他们说：“弟兄们，我虽没有做什么事干犯本国的百姓和我们祖宗的规条，却被锁绑，从耶路撒冷解在罗马人的手里。”过了三天，保罗就请犹太人的首领来：就是会堂管理者和其他有地位、有影响力的人。他既被限制不能亲自前往，就只好把他们请来；若不是这样，他照常总是自己先去找他们。自从庞培把从东方带来的犹太俘虏安置在罗马台伯河对岸、今称“特拉斯提弗列”的地区，并释放了许多人以后（主前61年），首都的犹太居民便不断增加。由于他们活跃进取，逐渐富有且有影响力，又不时把巨款送回巴勒斯坦供圣殿与其他宗教用途。后来他们因被怀疑鼓励东方同胞叛乱，又因自己素来不安分，就受到严厉对待；革老丢曾把他们逐出罗马（如徒18:2所见）。但在这里所说的时候很久以前，他们已被准许回来；而且此时正是尼禄初年，犹太人享有充分宽容，境内平静，他们人数众多，也相当兴旺。（他们至今居住的地方，仍大致是当年的所在，即今日所谓“犹太区”。）先把“犹太人的首领”召来，先向他们说明自己的案件，这正合保罗一贯“先是犹太人”的原则。他们来了，他就说：“弟兄们，我虽没有做什么事干犯本国百姓或祖宗的规条，却被从耶路撒冷作为囚犯交在罗马人手里”，也就是交给腓力斯和非斯都这些罗马官长。
第18节 他们审问了我，就愿意释放我；因为在我身上，并没有该死的罪。他们审问了我，就愿意释放我；因为在我身上并没有该死的罪，没有犯什么当死的重罪。参徒13:28。
第19节 无奈犹太人不服，我不得已，只好上告于该撒，并非有什么事要控告我本国的百姓。无奈犹太人反对，我不得已只好上告于该撒；并不是我有什么事要控告本国的百姓。意思就是：“我来到这里不是作他们的控告者，乃是作自己的辩护者；而且这也不是我自己选择的，乃是出于不得已。”他这样轻轻带过自己从犹太人所受的对待，显然是为了避免在第一次见面时惹恼来访者，尤其因他还不知道，有没有什么、或有什么样不利于他的消息已经传到他们的团体中。
第20节 因此，我请你们来见面说话，原是因以色列人所盼望的，被这链子捆锁。为这个缘故，我请你们来见面说话：可作“请你们来见我并与我交谈”。因为我为以色列所盼望的被这链子捆锁：见徒26:6-7注。意思是：“这件事与其说是我的事，不如说是你们的事；这是本国的事；凡以色列心中所珍爱的、所盼望的，都和我这案件紧紧相连。”从使徒在亚基帕面前、以及在这里首次会见罗马犹太领袖时，对自己锁链所作的感人提及，人不能不看出：他那伟大的心灵对自己落到这种境况，是深深感觉到痛楚的；而正是在这种受基督徒原则约束的敏锐感受下，他才在这两次场合把这痛苦化为高贵的见证。
第21节 他们说：“我们并没有接着从犹太来论你的信，也没有弟兄到这里来，报给我们说你有什么不好处。”他们回答说：我们并没有从犹太收到论到你的书信，也没有任何从那里来的弟兄向我们报告或说你有什么不好。
第22节 但我们愿意听你的意见如何；因为这教门，我们晓得是到处被毁谤的。但我们认为应当听听你自己的看法。至于这教门，我们知道，到处都有人反对。有人宣称这话不可信；一些相信派的批评家如托卢克，认为这些犹太人在这里不诚实地掩饰事实；而理性主义批评家则以此攻击这段历史本身的真实性。但他们将保罗本人和他的“教门”区分开来，说对他本人并未听见什么不好，对这教门却知道到处受毁谤，这反而是他们诚意的一个迹象。正如迈耶所说，在保罗上告于该撒以前，巴勒斯坦的犹太人并无必要就他向罗马送消息；而他上告该撒这一出乎意料的发展发生得太晚，以致来自耶路撒冷的消息不可能赶在保罗之前传到罗马。他们这里所表现出来那种似乎无偏见的态度，最好解释为：罗马的犹太人担心，若他们内部发生新的骚动，就会再次遭遇迫害；而他们与基督徒之间若发生尖锐冲突，必定会引起这种后果。也许正因为如此，罗马犹太社群整体上对正在首都四围生长起来的基督教采取视而不见的态度；同样的动机，如今也使他们用这里这样谨慎保留的方式说话。（汉弗莱、腓立比、哈克特与莱希勒大体上都持此看法。）以下是：罗马犹太人与保罗的第二次会面；他日复一日向他们讲解基督信仰；其双重结果，以及使徒向本国人的最后见证（28:23-29）。
第23节 他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来；保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。他们既定了日子，就有许多人来到他的寓处。“寓处”一词指客旅寄居之所（门1:22）。这大概还不是“自己所租的房子”（徒28:30），而是某位基督徒朋友的住处，也许就是亚居拉和百基拉的家，因为从罗16:3可知他们已回到罗马；他们必会以接待保罗为荣，不过保罗不久就会搬进自己更自由的住处。保罗对他们讲解并见证神国：把这国度伟大的属灵原则阐明出来，与犹太人那种狭窄、属世的观念相对照。又劝勉他们相信耶稣：证明耶稣就是那国度设立并预言的元首。他从摩西的律法和先知书中取材辩论：都是双方共同承认的根据。从早到晚：本格尔感叹说：“谁不愿意亲临其间呢？”然而，当我们聆听他在罗马被囚时口述的那些书信，以及他其他向犹太人阐明基督真理的书信性讲论时，我们实际上也仿佛在场。
第24节 他所说的话，有信的，有不信的。他所说的话，有人信了，也有人不信。这个对结果的记载何等朴素、何等坦率！这种结果世世代代反复出现：当福音摆在一群杂处的人面前时，其中有真诚恳切寻求真理的人，也有轻浮属世的人，也有带着成见的顽梗之辈。
第25节 他们彼此不合，就散了。未散以先，保罗说了一句话，说：“圣灵借先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。”他们彼此不合：就是这些犹太人自己彼此意见不一，因为讨论已经变成两派之间围绕使徒的论证与结论所展开的辩论。他们就散了：双方都感到可讨论的材料已经说尽。就在散去之前，保罗说了一句话：就是发出一句庄严的临别见证，从双方都同样视为“圣灵对以色列说话”的经文中引用。圣灵借先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的：依较佳读法，应是“你们的祖宗”。
第26节 他说：‘你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。’他说：你去对这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得……
第27节 因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。因为这百姓心里愚顽，耳朵发沉，眼睛自己闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。这里的“回转”也可译“归回”。参太13:13-15与约12:38-40注。对于那位“心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救”，并且“心里时常伤痛”的使徒来说，这样严厉的话是何等痛苦地从他口中发出来（罗9:2；10:1）。
第28节 所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人，他们也必听受。所以你们当知道，神这救恩如今传给外邦人，他们也必听受。参徒13:44-48注。本格尔说：“这‘转向外邦人’，他先在安提阿向悖逆的犹太人暗示过（徒13:46），后来在哥林多又说过（徒18:6）；如今在罗马也如此：于是亚西亚、希腊、意大利都有了。”徒28:29“保罗说了这话，犹太人议论纷纷地就走了。”从前我们曾与奥尔斯豪森一样，视此节为真；但因它缺于几种主要权威文本，又仅见于一些后期抄本，而内部证据两边大致相当，所以我们只能把它看作至少有疑。以下是结语（28:30-31）。
第30节 保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待。保罗在自己所租的房子里住了整整两年（见徒28:23注），但仍在看管之下；因为接着说，他接待凡来见他的人，却没有说他出去到会堂或别处。这表明他虽是被看守的人，却在事奉上享有不受打断的最大自由。
第31节 放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。传讲神国的道，教导有关主耶稣基督的事，大有胆量，并没有人禁止。如此，这部极其宝贵的见证初代教会开端的史册便结束了：福音从东向西推进，先临到以耶路撒冷为中心的犹太人，其次临到以安提阿为总部的外邦人，最终它的旗帜飘扬在帝国的罗马上空，预示着它普世的得胜。这位卓越的使徒，其归信、劳苦，以及为那“从前所残害的真道”所受的苦，占了本书一半以上篇幅；而本书竟把他留在这里，似乎仍是一个尚未受审的囚犯，整整两年。他的控告者既然非亲自到场不可，就必须等到春天回航才可能动身前往罗马，而即使出发，也可能好几个月后才到；并且，腓力斯、非斯都和亚基帕既都已宣告他无罪，他们到了罗马，也未必对胜诉那样有把握，以致急于催审。
若还要传唤证人来证明帖土罗所指控他“是鼓动普天下犹太人生乱的”那项罪名（徒24:5），他们也必看出，若不给足够时间，案件势必站立不住。再加上皇帝本人任性的拖延，以及尼禄一次只听一项案件的惯例，历史家两年之内没有任何诉讼进展可记，就不足为怪了。路加很可能在使徒抵达前就已开始撰写这部历史；而使徒在罗马受囚期间，福音在他眼前继续扩展，正好给他高尚的工作，打发那两年囚禁中的许多漫长时光。若案件在此期间开审，更不用说若已有判决，那么这部历史几乎不可能就这样收束。
但若到这段时期结束时，这记载只差案件的最后裁决，而迟延的盼望又使人心忧（箴13:12）；并且若在那位印证全书之圣灵引导下，认为应当立刻把这部历史交在教会手中，比起为等待后来或可从别处得知的结果而无限期拖延更为重要，那么它以这最后两节作结，我们就无需惊讶了。此后关于使徒的行踪与经历，我们只能从“监狱书信”中搜集，就是在这期间写成的《以弗所书》《腓立比书》《歌罗西书》和《腓利门书》；以及我们认为后来才写的“教牧书信”，即《提摩太前后书》和《提多书》。从前一类书信中，我们得知以下几件事：第一，使徒因囚禁而在外在事工上所受的严厉限制，只是使他的影响转入新的渠道；福音因此竟传进了宫廷，也传遍了全城，而传基督的工人越发放胆。
虽然其中犹太化的一派，看见他在外邦人中的成功，就更热心地宣讲他们自己那较狭窄的福音，但即便如此，也藉着扩展双方共同持守的真理而带来不少益处（见腓1:12-18；4:22注）。第二，正如“众教会的事天天压在他身上”（林后11:28），所以他与这些教会仍借书信和口信保持活跃往来；而替他奔走办事、可供差遣的忠心蒙爱弟兄并不缺乏，如路加、提摩太、推基古、约翰马可、底马、亚里达古、以巴弗、阿尼西母、称为犹士都的耶数，以及短暂时期内的以巴弗提（见西4:7，9-12，14；门23-24；以及《以弗所书》《腓立比书》《腓利门书》导论）。至于使徒后来在罗马尼禄手下殉道，这一点从未有人怀疑。
但他究竟是在这次囚禁结束时就被处死，还是当时被释放，重新恢复使徒工作，几年后再度被捕、定罪并处决，这个问题近来引起许多讨论。既然新约没有明文见证，举证责任显然落在主张第二次囚禁的人身上。因此，他们首先诉诸教牧书信，因为其中提到使徒本人和提摩太的一些行动，若不牵强，无法塞进他上告来罗马以前的任何时期；并且这些书信处处显出教会状态更为发展、错误形态更趋成熟，不大可能是他初到罗马时已有的情形；其文体也明显比先前书信更加老练。其次，他们诉诸教父的见证，如罗马的革利免、优西比乌和耶柔米，认为至少可证实这些结论。
另一方面，也有几位近代批评家，如德维特、维纳、维塞勒、戴维森、沙夫，以及更早的彼得维乌斯与拉德纳等，主张新约并未提到任何释放和第二次囚禁；明确把它当作事实陈述的作者，不早于第四世纪的优西比乌，而他似乎也没有坚实根据；耶柔米等人显然只是跟随优西比乌。至于教牧书信对这一理论的支持，其实看起来比实际上更强。在此讨论这些论证并不合宜；这更属于教牧书信导论的范围。但主张双重囚禁的学者，如迈克利斯、胡格、吉泽勒、内安德、克雷德纳、朗格等，以及更早的批评家，都极有能力地处理过这些论证；在我们看来，他们的论证既有说服力，而其人数也远多于反对者。
以下是评语：若说真爱那伟大的特征“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”曾在何处特别卓越地显明，那么就是在写下这句话的人身上；从他开始在骨肉之亲中传讲基督，到本章最后一次记载他与他们相会，他对按肉体而论的弟兄始终如此。并且，在他身上，这种性格还有一些特别的面貌，越加研究，就越使我们高看他，认为除他那伟大的主以外，他也许是最崇高的效法榜样：对一般基督徒传道人如此，对归信的犹太人、即向自己骨肉之亲宣教的人尤其如此；对罗马教会中那些眼睛被开启看见其错误、并从此献身于向旧日同宗传讲基督这艰难工作的祭司，也同样如此。可叹！
我们在今日何等少见这种把火热的热心与宏大的智慧结合，把坚定与柔和并联，对自己当得之分有高尚而敏锐的感觉，却又乐意忍受冒犯、以善报恶的结合；而这些正是伟大使徒性格中的鲜明特征，是他作为基督仆人成功的有力因素，也是他对基督教世界产生超卓而持久影响的奥秘之一。诚然，彼得特别受托“向受割礼的人传福音”，而那“向未受割礼之人”的福音则交托给保罗（加2:7）；但彼得一离开犹太人的范围便几乎一无所为，而保罗除了在外邦工场有无可比拟的服事外，在本国人中也是最有能力的工人。圣经并没有一例记载说有外邦人单靠彼得自己的工作而归信；哥尼流和他一家，是神特别带到他面前、并预先告诉他已准备好要从他口中领受真理的个案。
彼得需要从天上来的异象，才确信福音之下外邦人在神面前与犹太人同等；因此，当他向这位归信者和已预备好的外邦人传讲福音时，他所用的方式也特别带着犹太色彩，正如我们所期待的，因为他整个人仿佛是旧约体系模塑出来的。另一方面，虽然我们这位伟大使徒合宜的领域无疑是在外邦人中间，而且基督教会的普世性特别是从他那里得着印记，但他在会堂、在耶路撒冷街头、在公堂前向自己同胞所作的推理何等有力，呼吁何等高贵；更不用说他在书信中向旧约经文所投射的奇妙光照！在我们对这卷宝贵记录福音初次得胜的注释过程中，我们一再提到这一点；但本书末了这些场景迫使我们把这个伟岸身影留在读者眼前。
不过在这形象之下，还要写上他自己笔下的两句箴言：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”；又“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上了！”