第1节 奉神旨意，照着在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣使徒的保罗。 这封书信是保罗最后的遗言，也是他如天鹅临终前的歌（Bengel）。照着在基督里的生命应许。保罗作使徒，是为要执行这应许（比较多1:1-2）。这“在基督里的生命……应许”（比较提后1:10；2:8），是提摩太所需要的，好使他有胆量踏上往罗马的旅程；因为那旅程会伴随着许多危险（提后1:8）。
第2节 写信给我亲爱的儿子提摩太。愿恩典、怜悯、平安从父神和我们主基督耶稣归与你。 我亲爱的儿子。在较早写成的提前1:2和多1:4，所用的是（希腊文）“我真儿子”；这强调提摩太的真诚；“我亲爱的儿子”则表明保罗的爱。Alford认为这种变化显示保罗对提摩太的语气有所改变，更偏向单纯的爱，少了些信任，好像保罗看出他缺少坚定，因此需要激发他里面的信心（提后1:6）。[在我看来，这种说法并没有从agapeetos（G27）得到支持；此词所含的是经过理性与拣选的爱，是因被爱者有可爱之处，而不只是本能的爱。见Trench《新约同义词》。]
第3节 我感谢神，就是我接续祖先用清洁良心所事奉的神；祈祷的时候，不住地昼夜记念你。我感谢，[charin（G5485）echoo（G2192）]，“我向神存感恩之心”。我接续祖先所事奉的，就是我珍视那从他们传下来的事奉。他并不是要把犹太教的事奉和基督教的事奉放在同一层面上；而是要表明，自己是在犹太教与基督教共同所有的真理中，凭着良心事奉神，并且这是他从“祖辈”承受来的（不是亚伯拉罕、以撒等人；他称他们为“列祖”，而不是“祖辈”[progonoon（G4269）]，见罗9:5）。如今临近死亡，将要归到先人那里去，追念已经去世的人就格外甘甜。
他也想起提摩太的母亲和外祖母的信心：正如他行在自己祖辈的信仰中（徒23:1；24:14；26:6-7；28:20），照样提摩太也当恒守他母亲和外祖母的信仰。那些弃绝基督的犹太人，是离弃了他们列祖那盼望基督的信仰；当他们接受基督时，儿女的心才算归回他们列祖的信仰（玛4:6；路1:17；罗11:23-24，11:28）。保罗近来的申辩中，很可能也强调了这一点，就是：他成为基督徒，正是在遵循他承受而来的信仰。若没有神的话语，良心就像一盏蜡烛快要熄灭的灯，或者借着朦胧闪烁的微光把人引入歧途（约16:2；徒26:9；多1:15）。“因为”不如译作“我不住地记念你”（比较门1:4）。保罗感谢的原因，不是因为他在祷告中不断记念提摩太，而是因为他想起提摩太那“无伪之信”（提后1:5；比较罗1:8-9）。
[hoos（G5613）不能当作hoti（G3754）用。] 昼夜（参提前5:5注）。
第4节 记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你，好叫我满心快乐。 想要见你，[epipothoon（G1971）]，“带着切慕，好像极其思念的人一般”。记念你的眼泪，是指在敬虔情感中的眼泪。Wordsworth认为提摩太的眼泪，是在分别时因保罗第二次被捕而流的（比较徒20:37）。“好叫我满心快乐”是与“想要见你”连在一起的（罗1:11-12；15:32）。“快乐”就会驱散“眼泪”。
第5节 想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里，我深信也在你的心里。“想到……”这就更加增添了他“想要见”提摩太的心。[C、Delta、G、f、g、Vulgate读作lambanoon（G2983）；但Aleph、A作laboon（G2983），“当我想起的时候”；暗示最近某件事（也许是假冒为善的底马与之对照的怯懦，因他离弃了保罗）提醒他想到提摩太信心的真诚。] “既被提醒。”[anamneesis（G364）是自己回想过去的事；hupomneesis（G5280）则是被别人提醒（彼后3:1）。] “你心里的信”[tees（G3588）en（G1722）soi（G4671）]，不只是像Alford所说“曾在你里面的信”。
“这信”[heetis（G3748）]，即“那特别就是这样的信”。“居住”[enookeesen（G1774）]，意为“安家居住”（约14:23）。过去时态表示她们现在已经去世。“先”说明这内住的信心之家谱，是先从罗以开始；她是保罗所知道提摩太祖先中最早的一位。你母亲友尼基，是信主的犹太妇人；但他的父亲是希利尼人，也就是外邦人（徒16:1）。一个父母中的信心，使儿女也分别为圣（林前7:14；提后3:15）。她大概是在保罗第一次到路司得时归信的（徒14:6-7）。这里有一处无意中的吻合，也正因此成为真实性的标记：在徒16:1正如这里一样，只提到母亲的信，而完全没有提父亲（Paley《保罗书信偶合论》）。“并且”[de（G1161）]，Alford译作“然而”，意即“不顾外表现象”。
不如译作“而且”。保罗越深信提摩太有信心，就越劝他把神的恩赐重新挑旺起来（Leo）。“我深信”，就是这信“也住在你里面”。他母亲和外祖母的信心，正是用来激励他信心的推动力。
第6节 为此我提醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来。 “为此”[di'（G1223）heen（G3739）aitian（G156）]，就是“因此”，因为你承受了并且我也深信你确实拥有这样无伪的信心。“再如火挑旺起来”[anazoopurein（G329）]，即“重新点燃”，把火扇旺；与“消灭”（帖前5:19）相反。保罗并不怀疑提摩太的信心；正因为他“深信”这信是真实的，所以催促他使之充分发挥出来。提摩太大概因为属灵父亲长期不在身边、又身陷囹圄而灰心了。神的恩赐，就是为着他职分所领受的恩典，不论是在最初受按立时，或是在被分别出来监督以弗所教会时所领受的；这恩典赐下无畏、能力、爱心和清明的心（提后1:7）。“借着”[dia（G1223）]我按手。在提前4:14所用的是[meta（G3326）]，“同着（不是借着）众长老按手”。作为按立与恩典传递的主要工具，“借着”用于使徒；至于众长老作为协助者和共同参与按立者，则用“同着”，表示只是陪同。所以在今日，主教执行主要的行动；长老则与他一同按手。
第7节 因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是刚强、仁爱、谨守的灵。“因为……”表示提摩太需要“把神所给他的恩赐挑旺起来”，因为他的天性本来较为怯懦：“因为神所赐给我们的”[edooken（G1325），在坚振礼时，徒8:15-17；13:3-4，在按立时]等等，并不是惧怕[deilias（G1167）]的灵；这种惧怕就是软弱；乃是“能力”的灵，这能力表现在为基督作无畏的“见证”（提后1:8）。“能力”总是与圣灵的恩赐并行（路24:49；徒1:8；比较提前6:6与提后1:8）。惧怕出于“奴仆的心”（罗8:15）。内里的惧怕会夸大外在可怕的因素。“能力的灵”是指人的灵被神的灵居住而得着能力；这灵“把惧怕除去”，不但从我们自己里面除去，也催促我们把惧怕从别人那里除去（约壹4:18）。
“仁爱”使信徒在“凭着能力讲明真理”、为基督作见证时（提后1:8），同时也“用爱心”去这样行（弗4:15）。“谨守”[soofronismou（G4995）]，Wahl作“使人归于心思健全”。希腊文也容许英文译本那种反身意义，即约束自己的情欲，实行“自制”（比较路15:17；可5:15）；尤其是年轻人特别需要受劝勉去尽这样的本分（提前4:12；提后2:22；多2:4，2:6）。所以保罗在提后2:4劝他放下世务的缠累（路8:14）。这三样恩赐比任何神迹性的能力都更可贵。
第8节 你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按着神的能力，与我为福音同受苦难。“所以”是说，既然神赐给我们的是这样的灵，就不是惧怕。你不要在任何时候以此为耻[mē（G3361）epaischunthes（G1870）]。希腊文虚拟语气加否定词，表示一次完成的行为，而不是持续的动作；若是后者就会用现在命令式。意思是：提摩太还没有表现出这样的羞耻；但保罗既然被那些曾经前景甚好的人离弃，又知道提摩太天性怯懦（见提后1:6注），就觉得有必要防备他在勇敢承认基督这件事上有失败的可能。羞耻（提后1:8）是惧怕（提后1:7）的同伴；若惧怕被胜过，虚假的羞耻就会逃跑（Bengel）。
保罗自己（提后1:12）和阿尼色弗（提后1:16）都是无畏承认主、除去虚假“羞耻”的例子；与可悲的惧怕和羞耻之例形成对比的，则见提后1:15。“为我们的主作见证”，即为主的缘故作见证（徒1:8）。“我们的”把提摩太和保罗连在一起，因为他们都该为共同的主作见证。基督在彼拉多面前所作的见证（提前6:12-13），激励信徒也要作美好的见证。“也不要以我这为主被囚的为耻。”神仆人的事，就是神自己的事（弗4:1）。提摩太很可能会因一个被囚的人而觉得羞耻，特别是在承认保罗这件事上伴随着极大风险。“要与我一同有分”于苦难。[sungkakopatheeson（G4777）too（G3588）euangelioo（G2098）]，即“为福音一同受苦”（提后2:3-5；门1:13）。
“按着神的能力”，这能力已显在祂救了我们、召了我们（提后1:9）这件事上。那位既行了更大能力之作为的神，就是救了我们的神，必也能行较小的事，就是保守我们平安经过为福音所受的苦难。“这些苦难不是靠你自己的能力去承担，乃是靠神的能力”（Chrysostom）。我们甘愿受苦的心，应当与祂在“救了我们、召了我们”（提后1:9）上所显明能力的伟大相称[kata（G2596）]。
第9节 神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。“那位……召了我们”的，就是父神（加1:6）。“救了我们”是按着祂“在创世以前于基督里赐给我们的恩典”这旨意；这在祂按时候借着圣灵有效地“召”我们之前就已经存在；所以“救了我们”放在“召了我们”之前（罗8:28-30）。“圣召”就是实际把人召进圣洁，并且进入“他儿子的团契”中（林前1:9；来3:1称为“天召”；而我们本是罪人、是仇敌，见弗1:18；4:1）。这呼召完全出于神，也要求我们完全归给神。“圣”含有信徒从世界中分别出来归于神的意思。“不是按我们的行为”，就是在祂的拣选和呼召中，并不看我们的行为（罗9:11；弗2:8-9）。“按他的旨意”。
救恩起源于祂自己良善的旨意；不是因我们的行为，完全是出于祂白白拣选的爱（Theodoret与Calvin）。“所赐给我们的恩典”，是在祂永恒旨意中，视作已经赐下的。“在基督里”。在神看来，信徒都是在基督里面；父就是与祂立约（弗1:4；3:11）。“万古之先”[pro（G4253）chronon（G5550）aioonion（G166）]，即“在永世的诸时以前”，在无数世代流逝所标记的时间以前（Ellicott）。就是从永恒里[aionios]。“那无终局可想象的”（Tittmann）（林前2:7；弗3:11）。
第10节 但如今借着我们救主基督耶稣的显现才表明出来了。他已经把死废去，借着福音将生命和不朽彰显出来。“但如今才表明出来”，与它先前隐藏在神“万古之先”的永恒旨意中形成对照（提后1:9；西1:26；多1:2-3）。“显现”[epifaneias（G2015）]，指基督在地上整个显明的过程。“把死废去”，即“夺去了它的权势”（Tittmann）。[katargeesantos（G2673），无冠词；“使之归于无效”（Ellicott）。] “死”前面的冠词[ton（G3588）thanaton（G2288）]表示，基督所废掉的是“死亡”作为一种原则（太4:16）笼罩世界的权势（Ellicott），不只是个别情形中的死亡，乃是它的本体及其一切后果（约11:26；罗8:2，8:38；林前15:26，15:55；来2:14）。这废除的完全实现，要等到基督第二次来临（启20:14）。目前身体的死不过是暂时的，圣经并不把它算作什么。在我看来，“死”在这里是被人格化了。现在就说它已被“废去”，因为这件事的凭据已在基督的复活中赐下了。这对那即将遭受暴力死亡的保罗（提后1:12）是极恰当的安慰。“生命”是属灵的生命，先作用于今生的灵魂，将来在复活时也要作用于身体。
“不朽”[aftharsian（G861）]，指新生命的“不朽坏”，不只是复活身体的不朽坏（罗2:7；8:11；彼前1:4；启21:4）。“借着”，就是借着福音得以显明：生命和不朽虽是神从永恒里所定意的，但如今才第一次向人显明。基督借着祂的复活，已经把祂子民最终靠祂得胜死亡的保证赐给他们。在福音启示以前，人靠着自然之光，至多只对灵魂来世的存在有一点朦胧观念，却丝毫没有身体复活的概念（徒17:18，17:32）。若基督不是“生命”，死人就永不能活；若祂不是“复活”，他们就永不能起来；若祂没有阴间和死亡的钥匙（启1:18），我们就永不能冲破死亡的栏杆和阴间的门户（Dr. Pearson）。
第11节 我为这福音奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅。 “为这福音”，就是为了宣扬这福音。我“奉派”[etetheen（G5087）]，即“我被设立”。“传道的”[keerux（G2783）]，意为“传令官”。“作外邦人的师傅。”保罗（提后1:11-12）是提摩太的榜样，既是公开的“传道者”，又是“使徒”或宣教士，也是在私下教导人的“教师”。在提前2:7这些称呼着重于他的尊荣；在这里则着重于伴随这些职分而来的苦难，因此提摩太不可因此羞耻。
第12节 为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。“为这缘故”，就是因为我被设立为传道者（提后1:10-11）。“我也受苦”，是在我积极作工之外。Ellicott作“我甚至受这些苦”：锁链等等（提后1:8，1:15）。“我不以为耻”，你也不要这样（提后1:8）。“因为”，对将来的信心会驱除羞耻（Bengel）。“我知道”，虽然世人不认识祂（约10:14；17:25）。“我所信的是谁”，就是我知道祂是何等信实、守约的神（提后2:13）。不是“我知道我怎样信”，而是“我知道我信的是谁”；微弱的信心也可以抓住大能的救主。“信”就是把我的信托交给祂，延续了把所寄存之物交给可信托之人的比喻。“我深信”（罗8:38）。
“他能”，尽管周围有许多仇敌。“保全我所交付他的”[teen（G3588）paratheekeen（G3866）mou（G3450）]，即“我的托付”，就是身体、灵魂和灵（帖前5:23；彼前4:19）。基督自己临终时也是这样（路23:46）。神把祂的话托付给我们，要我们保守（提后1:13-14）并传给别人（提后2:2）；神也把另一项托付交给我们，而我们又应当把它托付给祂保守，就是我们自己和我们属天的分。Ellicott根据提后1:14；提前6:20，认为这是“托付给我的管家职分”，即传讲福音的职分。但“保全”这词更适用于保罗这持有托付的人，而不是神这赐托付的人（也比较约17:11；彼前1:5；犹24[fylaxai（G5442），与此处同]）。
“直到那日”，就是祂显现的日子（提后1:18；4:8）。
第13节 你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。 “守着那规模”[hupotupoosin（G5296）eche（G2192）]，即“要有（就是持守）那纯正话语的样式；这是你从我所听见的；并且是在信心和爱心里”。“守着”与前面所说“托付”相配。动词置于次要位置，使我们不能把它理解得像“紧紧持守”那样强烈。不如说：“要把从我纯正话语中描绘出来的样式”与以弗所流行的不健全教训对立起来，并使之“鲜明地印在”你的心中（这个动词含有留下生动而持久印象之意）。 “在信心和爱心里”，就是持守我纯正话语之样式所应有的元素；要在这元素中，把它们作为内在描绘出来的样式，鲜明地印在你里面，从而塑造你外在的认信（比较提前3:9）。
第14节 从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。 [Teen（G3588）kaleen（G2570）paratheekeen（G3866）]，“那美好的托付，你要借着圣灵守住”，就是“我所交托给你的那纯正话语”（提后1:13；2:2）。“住在我们里面”，即住在一切信徒里面，也住在你和我里面。你若保守这内住的圣灵，祂就必为你保守祂话语的托付，使其不被任何强盗夺去。
第15节 凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。 “凡在亚西亚的人”，指亚西亚省。意思是“凡如今在那里的人，当他们在罗马时（不是‘现在离弃’，而是）那时离弃了我”：他们“以我的锁链为耻”，与阿尼色弗形成对比；他们没有站在我这一边，反而离弃了我（提后4:16）。这也许是在他于尼哥波立被捕的时候；他们曾陪伴他上路往罗马，却又从那里折回亚西亚。这对提摩太是鼓舞性的呼吁，因为他这个“儿子”（提后2:1）现在也在亚西亚，要像阿尼色弗那样，弥补他们的失节，并且到保罗这里来（提后4:21）。特别提到腓吉路和黑摩其尼，也许是因为人最想不到他们会这样怯懦；或者因为他们是提摩太所熟悉的，并且是保罗在亚西亚时与提摩太谈话中提到过的人。
第16节 愿主怜悯阿尼色弗一家的人；因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻。 愿主施怜悯，因为阿尼色弗曾施行怜悯。“阿尼色弗一家的人。”他那时不在以弗所，这解释了为何这样说（提后4:19）。他去罗马探望之后（提后1:17）尚未回来。若主人已经死了，他的家很难还继续保留他的名字。保罗从未为死人祷告；这一点足以推翻他已经死了的理论。神不仅赐福给义人自己，也赐福给他全家；因为善人的一家通常也会一同参与他的善行。“我的锁链。”保罗在第二次监禁中，像第一次一样，是被锁链锁在看守他的士兵身上（custodia militaris）。
第17节 反倒在罗马的时候，殷勤地找我，并且找着了。 “殷勤地”[spoudaioteroos（G4708）]，就是因为我作了囚犯，就更加殷勤。“找着了我”，是在孤单的监牢中，经过焦急的寻找以后才找到。照样，到了“那日”，当着聚集的宇宙万有，他也可以反过来“从主那里得着怜悯”。
第18节 愿主使他在那日从主得怜悯。他在以弗所怎样多多地服事我，是你明明知道的。 “愿主使他”，也像“使他一家的人”一样（提后1:16）。“从主”[para（G3844）]，为着庄严与强调，用“从主”代替“从祂自己”（帖后3:5）。“主”，会把向祂门徒所行的恩慈，当作是向祂自己所行的（太25:45）。“怎样多多地”，即“他行了多少服事的事”。“我”在Aleph、A、C、Delta、G中省略，所以“服事”也包括对别人以及对保罗的服事。“明明知道”[beltion（G957）]，即“比我所能告诉你的更清楚”，因为你是住在以弗所的人。