提摩太前书 6:1 凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。仆人。解释性的表语，“凡在轭下的”，就是奴仆（林前 7:21；弗 6:5；西 3:22；多 2:9）。基督徒奴仆有一种危险，就是自觉高于他们信奉异教的主人。自己主人，[Tous (G3588) idious (G2398) despotas (G1203)：despotes，指对奴仆有绝对权柄的主人；kurios (G2962)，主（保罗别的书信中所用），是较温和的说法。] “自己”是顺服的一个理由；他们所当尊重的，不是外人，而是自己的主人。十分的恭敬，就是一切可能而适当的恭敬；不只是外在的，更是内在的敬重，由此自然流出正当的行为（参弗 5:22 注）。神的名，就是基督徒所称呼的名。被人亵渎。外邦人会说：若悖逆是敬拜这位神所结的果子，那么基督徒的神该是怎样的一位神呢！（罗 2:24；多 2:5；2:10。）
提摩太前书 6:2 那些有信主之主人的，不可因为与他们是弟兄就轻看他们，总要越发服事他们；因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。你要以此教训人，劝勉人。并且，[De (G1161)]，“但”。这里的对比是在信奉异教之主人的基督徒奴仆，与那些有信主之主人的人之间（此处他没有说“在轭下”，因为在信徒之下服事不算是轭）。应这样连接：不可因为他们（主人）是弟兄（因此主人和奴仆既同为基督徒，便是平等的），就轻看（对他们放肆）他们（主人）。总要越发……，就是更乐意地服事他们，因为他们（主人）是信主的、蒙爱的（为神所爱的），并且领受这益处[在主仆彼此尽本分的互惠关系中：hoi (G3588) antilambanomenoi (G482)，冠词表明这是主语，而“信主的、蒙爱的”是谓语]。
这后一句与“因为他们是弟兄”是平行的，这证明按该动词通常的意思（路 1:54；徒 20:35），“他们”是指主人，不是仆人，即“他们殷勤劳苦，是为着自己主人的益处”。“益处”委婉地表明这服事是出于正当的动机，就是基督徒的“善意”（弗 6:7）。若坚持该动词的通常意思，也可解释为：因为他们（主人）是信主的等等，他们热切地专注于使自己的仆人得益处。但波菲利（《禁欲论》1:46）支持上面的解释，这与上下文更相合；否则冠词“这益处”就无从说明，而照我的解释，“这益处”就是奴仆所提供的服事。你要以此教训人，就是作为教义上的事（提前 4:11；多 2:15）。劝勉人，就是作为实践上的事。
提摩太前书 6:3 若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理不合；传异教，就是与我所要你“教训”的（提前 6:2）相反。这里的希腊文直陈语气表明，他不是提出一个假设情形，而是指实际存在的事（提前 1:3，“凡传异教的人”），即以异端的方式教导。不服从，[proserchetai (G4334)]，“不肯归附于”。纯正的，就是健全的（提前 1:10）。假师傅的话因无益的“知识”和不道德而成了不健全的。我们主耶稣的话，保罗受默示的话不只是他自己的，也是基督的话。
提摩太前书 6:4 他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑。他是自高自大，[tetufootai (G5187)]，“被烟雾蒙蔽”；充满自负的烟气（提前 3:6），却又“一无所知”，就是对那合乎敬虔的道理（提前 6:3）一无所知，虽然他自称有卓越的知识（提前 1:7）。专好，[noson (G3554)]，“病态地迷恋”；与“纯正”相反（提前 6:3）。真理并不是他研究所围绕的中心，不过是言语上的争辩。问难，就是争议性的问题。争辩言词，是争字句而不是争实际的事[logomachias (G3055)]（提后 2:14）。这些对他们来说取代了“敬虔”和“纯正的话”（提前 6:3；1:4；多 3:9）。妄疑，就是对那些与他们意见不同的人生出恶意猜测。
提摩太前书 6:5 并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。坏了心术、失丧真理之人。你应当离开这样的人。争竞，[paradiatribai]，无益的争辩。Delta、G、Aleph、f、g 和《武加大》本作[diaparatribai (G1275a)]，“持久的”、“不断的争斗”。“争辩言词”前面已经提过，所以他不大可能重复同一意思。坏了心术，[dieftharmenoon (G1311) ton (G3588) noun (G3563)]，“心思败坏的人”。邪恶的根源是被扭曲的“心思”[nous (G3563)]，其中也包括意志（提前 6:4；提后 3:8；多 1:15）。失丧[apestereemenoon (G650)：被司法性地剥夺]真理（多 1:14）。
他们本来有真理，但因缺乏正直和爱真理的心，便被一种假冒的 gnoosis (G1108)（知识）和更高的禁欲圣洁所迷惑，并把这当作营利的行业（Wiesinger）。以为……，就是把事情看成“敬虔是得利的门路”[porismon (G4200) einai (G1511) teen (G3588) eusebeian (G2150)，冠词表明主语是 teen eusebeian，谓语是 porismon，与 porisma（所得之物）不同]；不是“得利就是敬虔”。“你应当离开这样的人”一语，Aleph、A、Delta、G、f、g 和《武加大》本都省略。提前 6:6 的连接支持省略，因为这些字打断了上下文。
提摩太前书 6:6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了。然而。虽然他们错了，但在某种意义上，“敬虔”确实不只是得利，而是“大利”；不是他们所追求的那种得利，那种得利叫人对现有的一切不知足，并把宗教当作“贪心的遮盖”（帖前 2:5）和地上得利的手段，而是那伴随着知足的敬虔所确保的今生和永恒的利益。提摩太也许畏缩于这场争战，因此保罗觉得（提前 6:11）提摩太需要劝勉；参他第二封书信。并不是单单知足是大利（这是西塞罗《悖论》6中的一句话，“最大而最稳妥的财富”），而是“敬虔加上知足”；因为敬虔不仅对自己所没有的不觉得需要，而且也拥有一种使它高于自己所没有之物的东西（Wiesinger）。[Autarkeia (G841)，知足，在林后 9:8 译作“充足”。] 但腓 4:11 中的形容词“知足”，字面是“自己里面有足够的”，不依赖别人。“主供应祂百姓所够用的。真正的幸福在于敬虔；但这种充足又像额外加上的分量，被放进了秤中”（加尔文）（王上 17:1-16；诗 37:19；赛 33:6；33:16；耶 37:21）。
提摩太前书 6:7 因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。因为，这证实“知足”的合理。若财富能成为来世的利益，那么人在今生贫穷中不知足倒还有理由。但我们真正的利益必须是那种离开世界时不会失去的，不像财富那样。也不能带什么去。C、《武加大》、Delta 作“这是真的”；但 Aleph、A、G、g 省略“这是真的”；于是应译作：“我们没有带什么到世上来（这就教导我们），也不能带什么去”（伯 1:21；传 5:15）。人进来时是赤身的，回去时自然也剥去一切（塞涅卡《书信》102）。所以我们不当有那种追逐得利、滋生不满的忧虑（太 6:25）。
提摩太前书 6:8 只要有衣有食，就当知足。并且，[De (G1161)]，“但”。与那些贪求得利的人（提前 6:5）相对。有，就是只要我们有。食物，[diatrofas (G1305)]，指持续供应我们所需的食物；作为信徒，我们会有这些。衣服，[skepasmata (G4629)]，“遮盖物”；也许不但包括衣服，也包括遮盖我们的房屋。就当知足，就是我们会有足够的供应[arkesthesometha]。
提摩太前书 6:9 但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。想要发财，[boulomenoi (G1014)]，“立志要发财”；想要超过“衣食”的分量；不只是愿意，而是下定决心，不惜代价热切地渴望财富（箴 28:20；28:22）。这种欲望（不是财富本身）对“知足”（提前 6:6）是致命的。并没有吩咐富足人丢弃财富，而是不要“倚靠”财富，要用财富“行善”（提前 6:17-18；诗 62:10）。陷在迷惑里，不只是暴露于试探，而是真正“落入”其中。这正是我们祷告求免的，“不叫我们遇见试探”（雅 1:14）；这样的人即使在还没有任何外在行为之前，也已经处在有罪的状态里了。
[得利与试探在声音上构成双关：porismos (G4200)，peirasmos (G3986)。] 网罗，是进一步的下坠；提前 3:7 说“魔鬼的网罗”。有害的私欲（参弗 4:22）。随着那一个恶欲（“想要发财”），许多别的欲望也都附着而来；这一个就是“万恶之根”（提前 6:10）。叫人沉在……中，[haitines (G3748)]（有害的），“正因为这些欲望”。沉在，是从“陷在”进一步可怕地下沉。[Empiptousin (G1706)：他们先扑进贪财之中，最后被它无可挽回地淹没：这是堕落的最后一步（雅 1:15）。在路 5:7 译作“沉下去”。] 败坏和灭亡，[olethron (G3639) kai (G2532) apooleian (G684)]，前者是一般性的毁坏（今世或永世），后者是身体和灵魂在地狱中的沉沦。
提摩太前书 6:10 贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。贪财，不是钱财本身，而是爱钱，就是想要发财（提前 6:9）；这是“各样恶事的一条根”（不是“唯一的根”）。“那根”这种译法也站得住，因为希腊文谓语的冠词可以省略。最富有的人未必是以坏的意义成为富足；最贫穷的人也可能贪图发财。贪财不是诸般罪恶唯一的根，却是一条主要的“苦毒的根”（来 12:15）；因为它“毁坏信心，而信心是一切善的根”（Bengel）；它所生出的枝条就是“试探、网罗、私欲、败坏、灭亡”。贪恋，[oregomenoi (G3713)]，“伸手去抓”。离了，[apeplaneetheesan (G635)]，“被引诱偏离了信仰”（提前 1:19；4:1）。刺透（路 2:35）……自己，就是“许多愁苦”，即“痛苦”；这些是“荆棘”（太 13:22），把道挤住了（箴 1:32）。Bengel 说，这是良心的啃噬；也是为不正当地得财而生的懊悔；更是将来“灭亡”（提前 6:9）的前兆。
提摩太前书 6:11 但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。但你，与那“有些人”（提前 6:10）相对。属神的人，就是以神为产业的人（创 15:1；诗 16:5；哀 3:24）；首先是指作执事的提摩太（参彼后 1:21），正如摩西（申 33:1）、撒母耳（撒上 9:6）、以利亚和以利沙一样；但由于这里所劝勉的是一切基督徒都当尽的本分，所以这称呼第二层也适用于他，作为一个由神所生的基督徒（提后 3:17；雅 1:18；约壹 5:1），不再是属世界的人；被提升在地上的事物之上；因此是属神的，不属自己，是重价买来的，所以已放弃对自己的全部权利：基督的工作就是他的大工；他是基督活的代表。要逃避这些事，就是“贪财”和它所带来的恶果（提前 6:9-10）。追求公义（提后 2:22）。敬虔，就是虔诚。公义是对人的；“敬虔”是对神的；信心是二者的根（参多 2:12 注）。爱心，是“使人生发仁爱的信心”的表现；这些是核心的恩德。忍耐，就是在试炼中勇敢而持久的坚忍。温柔，[praotees (G4236) 或 prautees (G4240)]。C、Delta 作此读法；但 Aleph、A、G 作[praupatheian]，“柔和的心灵”，尤其是对福音的反对者。
提摩太前书 6:12 你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。打那美好的仗，就是与撒但、世界和肉体争战。Birks 说，这封书信是在哥林多写的，那里国家性的竞技按时举行，所以这里有这样的比喻，如同林前 9:24-26。与“争辩言词”（提前 6:4）形成对比。参提前 1:18。“美好的见证”与“美好的仗”相连（诗 60:4）。持定永生，就是持住那得胜者所得的冠冕（雅 1:12；启 2:10）（提后 4:7-8；腓 3:12-14）。[Agoonizou (G75) ... agoona (G73)]，“要如此努力地在这‘美好的争战’中奋斗，以致可以‘持定’奖赏，就是‘永生’。” “也”字不见于 Aleph、A、Delta、G。已经作了那美好的见证，应作“承认了那美好的认信”，就是基督徒的认信，可能是在你按立时（无论是一般意义上，还是作以弗所监督时）；与提前 1:18；4:14；提后 1:6 所指是同一场合。在许多见证人面前，就是如果你退后，他们要作证控告你的人。
提摩太前书 6:13 我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：在神面前，这比提摩太曾经作认信时那“许多见证人”（提前 6:12）更为庄严。叫万物生活，[zoopoiountos (G2227)]。Aleph 和《武加大》作“使万物活着”；但 A、Delta、G 作[zoogonountos (G2225)]，“保存万物活着”；如徒 7:19，参尼 9:6。他借着神现今保存万物的能力（太 10:29-30）来激励提摩太忠心，正如在提前 6:14 中又借着基督显现时将来彰显的能力。那鼓励人“持定永生”（提前 6:12）的根基，在于这位万有生命之神的大能；祂保守祂的百姓进入“永生”（彼前 1:5）。作过那美好见证。
主所担当的是为真理作见证，或证实真理；提摩太所担当的是“承认”（提前 6:12）那美好的认信[两节都用 homologia (G3671)]。主的认信，是祂见证自己是王，而祂的国是属真理的国（提前 6:12；6:15；参太 27:11；约 18:36-37）。基督借着为这真理作见证，也就证实了整个基督教信仰。因此提摩太的认信也就包括了整个基督真道。Ellicott 将[epi (G1909)] 译作“在本丢彼拉多手下”；这样，基督所认证的那美好认信，和提摩太所承认的认信，就都是一般性的基督徒认信。类似地，在路 3:2 中也用[epi]。祂又曾在大祭司该亚法和公会面前见证自己是弥赛亚，是神的儿子；祂那为我们舍命的认信，包括祂的：（1）职分；（2）位格（参可 14:61-64 注）。
提摩太前书 6:14 要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。守这命令，希腊文作“那命令”，就是福音的法则（约 13:34；提前 1:5；多 2:12；彼后 2:21；3:2）。毫不玷污，无可指责，是与“你”相合的[aspilon (G784)、anepileempton (G423) 在新约中都只用于人]。要守那命令；你自己也要毫无玷污等等。“纯洁”（提前 5:22；弗 5:27；雅 1:27；彼后 3:14）。直到我们的主耶稣基督显现，就是亲身显现（帖后 2:8；提后 4:1；多 2:13）。那时信徒常把基督的日子近了当作动机；我们则把死亡的时刻摆在面前。事实在教会历世历代都是确定的；至于时间，对保罗和对我们一样都不确定（参提前 6:15）；教会真正当有的态度，就是继续不断地等候主再来（林前 1:8；腓 1:6；1:10）。
提摩太前书 6:15 到了日期，那可称颂、独有权能的，万王之王，万主之主，就是那位要把这事显明出来的。在祂自己的日期，[kairois (G2540) idiois (G2398)]，“在祂自己合宜的时期”（徒 1:7）。复数表明神国的显现有连续的阶段，每一阶段都有其相应的时机；而调配的原则和知识都在父神那里（提前 2:6；提后 1:9；多 1:3；来 1:1）。要显明出来，就是向人展示为一个大“神迹”（太 16:1）[deixei (G1166)]，这与祂的“显现”[epiphaneia]相称；这词比“来临”更强，也含有其可见性（参徒 3:20）：“祂”是父（提前 6:16）。可称颂，就是在基督显现时将成为祂百姓一切福分的源头，因此才有他们“所盼望的福”（多 2:13；提前 1:11）。独有（约 17:3；罗 16:27；启 15:4）。万王之王，这称号别处也用于耶稣（启 1:5；17:14；19:16）。
提摩太前书 6:16 就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将尊贵和永远的权能都归给祂。阿们。牧养书信中常有颂赞；使徒年岁渐长，越发意识到神的同在，也就本能地常常流露出敬拜的话语。独一不死，就是按祂的本质说；不是从别处得来，也不在别人的意旨之下，如同一切别的不死者那样（Justin Martyr，《答正统之问》61）。祂既有不死，也要把不死赐给我们这些相信的人；离开祂就是死。把灵魂本身视为不能毁灭，这是异教哲学；其实这完全只是神的恩赐。祂怎样自己有生命，也照样赐给子自己有生命（约 5:26）。[Athanatos] “不死”这个词本身在新约中没有出现，但有[aphthartos]“不能朽坏”。“不死”一词见于林前 15:53-54。住在人不能靠近的光里。
生命之后就是光，如但 2:22；约 1:4。那光对受造物而言是不可亲近的，除非祂让他们得以进入，并且祂自己向他们出来（Bengel）。人若因太阳这受造界的一小部分所发的热力和能力尚且不能定睛观看，更何况必死的人怎能凝视神难以言喻的荣耀呢！（Theophylact，《致奥托吕库》；诗 104:2；约壹 1:5。）人未曾看见，是指肉眼未曾看见，将来也不能；但用属灵的眼，虽然现今只看见一部分，信徒将来却要完全看见（出 33:20；约 1:18；西 1:15；来 11:27；约壹 4:12）。不过，圣徒在某种意义上将要在基督里享受面对面见祂的福乐，这是单凭人的身份所不能得到的（太 5:8；林前 13:12；来 12:14；约壹 3:2；启 22:4）。
提摩太前书 6:17 你要嘱咐今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的永生神。现在回到前面的主题（提前 6:5；6:10）。以弗所富人很多。神的永生不死，就是那独自富有荣耀的，和祂百姓在祂里面所得的不朽，与贪财的情欲正相对（参提前 6:14-16）。他从那些想要发财的人，转到那些已经富足的人：（1）他们应有怎样的心态；（2）怎样使用财富；（3）如此使用的结果。今世富足，是与将来国度里富足的人相对，就是信徒在基督“显现”时所分得的产业（提前 6:14）。自高，常是富人的特点（见罗 12:16）。倚靠，[eelpikenai (G1679)]，“把盼望安放在”。在……上，[epi (G1909)]，“在……之上”。
Aleph、A、G、Delta 都用 epi，不用 en (G1722)。无定的钱财，[ploutou (G4149) adeeloteeti (G83)]，“财富的不确定性”。钱财不只是无定；无定正是其本质。倚靠财富的人，就是倚靠无定本身（箴 22:5）。今天归这个人，明天又归那个人；有太多主人的东西，其实谁也真正占有不了（Theodoret）。永生神。Delta 有“永生”二字；Aleph、A、G 则省略。倚靠财富的人，是把当归给神的敬奉给了财富（加尔文）。厚赐，[parechonti (G3930)]，“供应”。百物，就是今世和永世、身体和灵魂的一切。若要真正富足，就当追求在神里面、并从神而来的福（箴 10:22；彼后 1:3）。享受，希腊文是“为了享用”。
不是叫心把这些当作它所倚靠的（提前 4:3）。真正的享受在于施与，不在于攥紧不放。不使用，无论对人还是对他的财物，都应当远远除去（雅 5:2-3）（Bengel）。即使我们丰盛，若不是神赐，也毫无享受可言（传 6:2）。
提摩太前书 6:18 又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。行善，就像神自己一样（诗 119:68；徒 14:17），也像基督一样（徒 10:38）。Tittmann 将[agathoergein (G14)] 译为“行得好”；至于“施惠于人”则另有一个词[agathopoiein]。在好事上富足，就如“在信上富足”，而信会结出这些善行（雅 2:5）。这与“今世富足”（提前 6:17）形成对比，字面是“在高尚的行为上富足”。[希腊文 kalois (G2570) ergois (G2041)，指本身就是正当的行为；agathois 则是对别人有益的善。] 甘心施舍，就是“慷慨地分给人”；心不黏附于产业。乐意供给人，就是把自己的财物分给别人（加 6:6；来 13:16）。
提摩太前书 6:19 为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。积成，[apotheesaurizontas (G597)]，“从其中积蓄”，即从他们的丰盛中积蓄。[Bengel 认为 apo 含有为将来储藏之意，如太 6:19-20。] 这是我们智慧地储藏起来的财宝；但我们对地上的财宝所能作的最有智慧之事，就是“施舍”，让别人也得一分（提前 6:18）。美好的根基，就是那储存在稳妥之中的财宝，与财富的不确定性相对（参提前 3:13；路 6:48；林前 3:11）。这是天上产业确实的回报：凭着信心撒开的地上财宝，会为自己积存天上财宝确定的增长。我们借着分散，反倒聚敛（箴 11:24；13:7；路 16:9）。那真正的生命。Aleph、A、Delta、G、f、g 和《武加大》本读作[tees kutees]，不用[aiooniou (G166)]，即“那真实的生命”；这是坚实长存的喜乐（诗 16:11）。今生的生命不配称为那样的生命，因为它的福乐并不真实，它本身不过是一片云雾（雅 4:14）。为要叫他们“站在这根基上”（De Wette），就能“持定那真正的生命”。
提摩太前书 6:20 提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。21. 这是总结性的结束：简要重述本书信的主要目的。提摩太啊。这是个人化的呼唤，显出他对提摩太的爱，也显出他预见将来的异端。要保守，就是防备属灵的盗贼，也防备那些趁人睡着、把稗子撒在好种子中的仇敌。所托付你的，[teen (G3588) paratheekeen (G3866)]，“那托付之物”（提前 1:18；提后 1:12；1:14；2:2）。这就是那当教导的纯正教义；与那似是而非的学问相对，那学问会把人引到在信仰上的错误里去（提前 6:21）。“这不是你的；这是别人的产业，不过托付你保管：一点也不可减少它”（金口约翰）。
“这是托付给你的，不是你自己发现的；是你领受的，不是你发明的；不是才智的问题，而是教导的问题；不是私人僭取，而是公共传统；是带到你这里来的，不是由你提出去的；在其中你应当作的不是扩张者，而是守护者；不是创始者，而是门徒；不是带头的，而是跟随的。‘保守，’他说，‘那托付之物；’要完整无损地保存大公信仰的这笔财富。交托给你的是什么，就让同样的东西留在你这里；并由你传递下去。你领受的是金子，就要归还金子。若你换上别的，我必忧伤。若你竟无耻地以铅代金，或诡诈地以铜代金，那就更甚。我不要金子的外表，我要它真实的本质。并不是说基督的教会不可进步。尽可以有极大的进步；但那必须是真正的进步，不是信仰的改变。让整个教会和其中个别成员的悟性都大大增长，只要是在其本类中增长，教义本身仍旧不变。
让灵魂的宗教像身体的成长一样，虽然岁月中各部分都发展，却在本质上仍是同一个身体”（Vincentius Lirinensis，主后 434 年）。躲避，[ektrepomenos (G1624)]，“转离”（参提后 4:4）。正如他们“偏离了真道”（提前 1:6；5:15）。世俗的（提前 4:7；提后 2:16）。虚谈，希腊文作“空洞的”；只是“争辩言词”（提前 6:4），结不出道德果子。敌真道，就是对立命题。Wahl 说是“供讨论的问题”。Wiesinger 较不可能地解释为“反对纯正教义的主张”。后来发展成诺斯底主义的那种二元“对立”异端，其萌芽当时已经存在，就是把善恶原则彼此对立。与保罗正当的对照相比（提前 3:16；6:5-6；提后 2:15-23）。
似是而非的学问，就是假称的 Gnosis (G1108)。没有信心，就没有知识（金口约翰）。其实有一种真的“知识”，是圣灵的恩赐[charisma (G5486)]，却被一些人滥用了（林前 8:1；12:8；14:6）。假师傅把这恩赐仿冒了，好像只有他们特别拥有似的（西 2:8；2:18；2:23）。因此后来便有了称作 symbols[sumbola] 的信经，即暗号：借此正统的人可以彼此分辨，不与异端混同。也许这里的提前 6:20 和提后 1:13-14，暗示那时已有某种简短的教义公式；若是如此，我们就更能看出它不被写进圣经的理由，因为圣经的目的不是提供教条格式，而是作这些格式的泉源，使教会和时代可以按各自的需要从中汲取。
所谓《使徒信经》的一部分，可能曾得过使徒认可，并且只借传统保存下来；但对我们而言，它唯一的权威只在于它能由圣经证明。“从使徒传下来的信经，不是写在纸上和墨水里，乃是写在肉心版上”（耶柔米，《驳约翰耶路撒冷错误》，第 9 章）。因此，在信经中，与那些“对立”（其萌芽在保罗晚年已存在）相反，就是后来把诸 aeons 成双成对地相互对置的做法；信经宣告神是“全能的父”（统管万有者），“创造天地的主”（Dr. Hinds）。
提摩太前书 6:21 已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你同在。自称有这学问的人……就偏离了（参提前 1:6 注），字面是“失了准头”（提后 3:7-8）。真正的明智与信心是不可分离的。“难以相信，若是第二世纪的伪作者，竟会对马吉安派的诺斯底主义追随者使用这样温和的说法”（Ellicott）。恩惠，希腊文是“那恩惠”，就是神的恩，我们基督徒所仰望、也是所站立得住的（Alford）。与你同在。他把问安只限于提摩太，因为这封信并不是公开宣读的（Bengel）。Delta、f、g 和《武加大》本作“与你同在”；但 Aleph、A、G、g 作“与你们同在”。阿们。C 有此字；Aleph、A、G、Delta 省略。