第1节 凡信耶稣是基督的，都是从神而生；凡爱生他之神的，也必爱从神生的。这里说明我们的“弟兄”（约翰一书 4:21）为何配得这样的爱，就是因为他是“从神生的”；因此，我们若要显明爱神，就必须爱神的代表。凡信，〔Pas ho〕意即“每一个……的人”。若他不是“基督”，他就不能作我们的“耶稣”（神是救主）；因为若不是先知，他就不能启示救恩之路；若不是祭司，他就不能成就这救恩；若不是君王，他就不能把这救恩赐给我们。若他不是基督，他就不能同时是先知、祭司、君王（Pearson，《论信经》）。生，正如本节末尾一样，当作“被生”。基督按着生成为神的“独生子”；我们则借着重生与收纳，成为神所生的众子。这与约翰福音 3:3、3:5 相平行。凡爱生他的那一位，就是诚心地爱，不只是口头承认（约翰一书 4:20）。也爱那从他生的，就是“他的弟兄们”（约翰一书 4:21）。
第2节 我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。借此，意即“在这事上”。爱弟兄既是检验我们是否爱神的标准，反过来，爱神（并以“遵守他的诫命”来证实）才是真实爱弟兄的唯一根基。我们知道。约翰所说的，不是指分辨真正弟兄之爱的外在标志，而是指内在的标志，就是对神之爱的自觉，这爱表现在甘心遵守他的诫命上。当我们里面有这爱神之心，并在外面得了证实时，我们就知道自己是真正爱神的儿女。Estius 说：“爱弟兄，在本性次序上是先的（参约翰一书 4:20）；爱神，在恩典次序上却是先的（约翰一书 5:2）。有时前者更为人所知，有时后者更为显明，这取决于人的心思是更多留意人与人的关系，还是更多留意关乎神荣耀的事。”真实的爱首先是以神为对象。前面约翰强调的是结果；现在他强调的是原因。因为他要我们这样操练彼此相爱：总要把神放在首位（加尔文）。
第3节 我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。这就是，意即爱神就在于此。不难守，不像许多人所想的那样。难的是“奸诈人的道”（箴言 13:15）。使重生之人觉得他的诫命“不难守”的，就是信心（约翰一书 5:4）。信心越强，神诫命对于悖逆肉体所显得的“难”，就越被胜过。信徒之所以仍觉得遵行神诫命有些为难，是因为他们没有借着信心充分领会自己属灵的特权。
第4节 因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。因为，这是对约翰一书 5:3 的说明，也是解释“他的诫命不是难守的”的原因。虽说在遵守诫命上有争战，但对一切重生的人而言，结局总是得胜，胜过一切敌对的势力；与此同时，在遵行诫命时现今就有的喜乐，也使诫命成为“不难守的”（诗篇 119:77、119:92、119:111、119:174）。凡从神生的，〔pan to〕意即“凡一切从神生的”。这里用中性，表达重生者作为一个整体、一个群体、一个身体（约翰福音 3:6；6:37；6:39）。Bengel 指出，在耶稣的话语中，父赐给他的常以中性单数“凡所有的”来称呼；而来到子这里的人，则用阳性复数“他们众人”或单数“每一个”。父把整个群体赐给子，好叫他们成为一个整体；子则按着神的计划，把这整体逐一展开、实现。胜过，是习惯性、持续性的。世界，就是在今世一切与遵守神诫命相敌对、使我们离开神的东西；其中也包括我们的肉体，世界的诱惑和威吓正是借着它起作用；也包括撒但，就是这世界的王。这就是胜了世界的得胜，〔aorist, nikeesasa〕意即“那已经胜过世界的得胜”；只要有信心，这得胜就已经取得了（约翰一书 2:13；4:4）。
第5节 胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？还有谁呢？“不是那信耶稣是神儿子的吗？”也就是约翰一书 5:1 所说的“基督”。这里用一个无可驳斥的问题来证实约翰一书 5:4：胜过世界的得胜就是信心（罗马书 8:33-35）。因为借着信，我们与耶稣这位神的儿子联合，分享他胜过世界的得胜，并且有那位比世界里的更大的住在我们里面（约翰一书 4:4）。Episcopius（见 Alford 引述）说：“你环顾世界，给我指出一个能称为胜过世界、却不是基督徒的人来。”
第6节 这借着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。这，就是约翰一书 5:5 所提到的那一位，就是耶稣。那借着水和血而来的，“借着水”，是指他在约旦河受洗，开始公开职事，并在那里领受父对他弥赛亚身份和神儿子身份的见证。可比较约翰一书 5:5 与约翰福音 1:33-34 以及下文约翰一书 5:8。与此相对应的，就是他所设立的那水与圣灵的洗，作为人与他联合、归入他的持续印记（约翰福音 3:5）。“又借着血”，他乃是借着“他十字架上的血”而来（正如希伯来书 9:12 所说“借着”，即带着、凭着）; 这是约翰亲眼见过并郑重见证过的事实。
Alford 说：“主生平中这两件过去的事实，如今借着它们那持续施行于我们身上的洁净与赎罪功效，成了对我们常存的见证。”耶稣基督，这不是单单一个称呼，而是对主的位格和弥赛亚身份的庄严宣告。不是单用。希腊文作“不是只在水中，乃是在水中并在血中”（B本如此；א本省略后一个“在”）。正如“借着”（dia）指出他来时所用的媒介或随同之物，“在”则指出他来临所在的领域或元素。“这”表示水和血乃是众所周知的象征。施洗约翰只是用水施洗，所以他不是弥赛亚。耶稣却先亲自经历了水与血这双重的洗，然后又用圣灵的洁净为我们施洗，水只是其圣礼的印记；并借着他赎罪的血来洁净我们，这血虽一次流出，功效却永远长存；因此他才是弥赛亚。正是他所流的血，才赋予了水洗属灵的意义。
我们是受洗归入他的死；这是我们与他联合、并借着他与神联合的关键点。并且有圣灵作见证。圣灵是除水和血之外，另一个为耶稣儿子身份和弥赛亚身份作见证者（约翰一书 5:7）。圣灵在耶稣受洗时降在他身上，为这些事作了见证；在他整个职事中，也借着使他说出、行出人绝不能说不能行的事作见证。如今作见证的，乃是那常住的圣灵：在受默示的新约中，在信徒心里，在洗礼和主餐属灵的领受中，都为基督作见证。因为圣灵就是真理。正因为真理是他的本质，所以他的见证具有无误的权威。
第7节 原来在天上作见证的有三：父、道、圣灵；这三样原为一。三。按律法，必须有两三个见证人，见证才算充分。凡以任何形式支持“在天上，父、道、圣灵，这三样原为一；并且在地上作见证的有三”这段话的希腊文抄本，只有都柏林的 Montfortianus，本是从近代拉丁通俗译本抄来的；Revianus，是从孔普鲁顿多语圣经抄来的；那不勒斯一份抄本，是后人的手把这些字加在页边；还有十五世纪的 Ottobonianus 298，其希腊文其实是附带拉丁文的翻译。所有古译本都没有这些字。最古老的通俗译本抄本也没有这段话；最早包含这些字的通俗译本抄本是八世纪的 Wizanburgensis 99。
Matthaei 所引的一段旁注说明，这些字并非出于欺诈；因为旁注作者注意到，所有希腊文抄本在“有三样作见证”这句话中都用阳性“三”，虽然前面的“圣灵、水、血”都是中性，乃是因为这三样事物是三一的象征。居普良于196年也提到这一点：“论到父、子、圣灵，经上写着：‘这三样原为一。’”在两次用阳性“那三位”（hoi treis）的地方，虽然先行词“灵、水、血”是中性，但其中必含有某种奥秘的真理。自然的推论就是：这里所指的是三一；因为所列举的三样，显然指向更高的三一。这从约翰一书 5:9“神的见证”也可看出，其中所指的正是先前借着“灵、水、血”所暗示的三一。因此，这些字起初大概只是页边的注语，为了补足文意；后来，至少到第八世纪早期，就被纳入拉丁通俗译本正文。
然而，这见证只能是在地上向人作的，不是在天上。把“在天上”插进来的页边注语，其实并不恰当。因为上下文要求那三样作见证的，就是灵、水、血，是在地上作见证；奥秘地说，它们所表明的正是神圣的三一见证者，即父、灵、子。Luecke 指出，反对这段话的内部证据之一是：约翰从不把“父”和“道”作为对应词来并列；他和其他新约作者一样，都是把“子”与“父”并列，而“道”总是与“神”相对，不是与“父”相对。直到五世纪末的 Vigilius，才第一次把这段有争议的话当作正文引用。“三位一体”这一术语，则最早见于第三世纪特土良《驳普拉克西亚》3章。
第8节 作见证的原来有三，就是圣灵、水与血；这三样也都归于一。这三样归于一，〔eis to hen eisin〕意即“趋向同一个结果”。它们对耶稣儿子身份与弥赛亚身份的一致见证，是借着圣礼的恩典显明出来的：人在水洗中，借着他的赎罪之血，并借着他那在内里作见证的圣灵（约翰一书 5:10），悔改而相信，就领受这恩典；这对应于耶稣借着他的受洗、被钉十字架，以及圣灵在他里面的彰显，为他的儿子身份与弥赛亚身份所作的见证（参约翰一书 5:6 注）。耶稣正是借着“水”而来，也就是借着他在约旦河所受的洗，郑重地被设立进入职分，并显明为弥赛亚。由于约翰最初正是借着施洗约翰的见证被引到基督那里，这一点对他而言一定格外重要。因此，借着基督的受洗，借着他流出救赎之血，以及借着神的灵那无误的见证所成就并继续成就的工作，灵、水、血这三样就联合成为三重见证，证实他神圣的弥赛亚身份（Neander）。
第9节 我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证是为他儿子作的。若……我们确实接受诚实之人的见证，这是对的，尽管他们会错；那么我们更应当接受神（父）那无误的见证。Bengel 说：“父的见证，是道与圣灵之见证的根基；正如圣灵的见证，是水与血之见证的根基。”因为。这个原则在当前的事上正适用，因为……“这见证”在 א、A、B、通俗译本中作“因为他已经为自己的儿子作了见证”。至于这见证是什么，可见于约翰一书 5:1、5:5、5:10-11。
第10节 信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为他儿子作的见证。有这见证，就是有神的见证；A本和通俗译本有“Theou（神的）”，但א本与B本省略。这个见证是借着他的灵（约翰一书 5:8）赐下的。在他心里，就是神的灵住在他里面，见证“耶稣是主”（哥林多前书 12:3），“是基督”，“是神的儿子”（约翰一书 5:1；5:5）。这里没有明说圣灵在信徒里面也见证信徒自己的儿子身份，但既然他相信神为耶稣神圣儿子身份所作的见证，这一点便是自然的推论。不信神，〔pisteuoon too Theoo〕意即不认可神的见证。B本和א本如此；但Lambda本和通俗译本作“子”。将神当作说谎的，这是一个结果；无论是心里不信还是口里否认的人，都该因这样的可怕亵渎而战兢退后（约翰一书 1:10）。不信这见证，〔eis teen marturian〕意即“不信靠这见证”。拒绝相信神对耶稣基督的见证，也就包含着拒绝信靠耶稣基督自己（约翰一书 5:10），因为他正是这见证所指向的对象。Pearson 在《论信经》中说：“神圣的信心，就是因着神的见证而承认某事可信。这是最高的信心，因为对象有最高的可信性，乃是建立在神无误的见证之上。”给了，当作“已经作了见证，并且现在仍在作见证”。“为”即“关于”。
第11节 这见证就是神赐给我们永生；这永生也是在他儿子里面。赐给，原文是过去时，意即“一次而永远地赐下了”，不只是“应许”而已。生命在他儿子里面，是本质上如此（约翰福音 1:4；11:25；14:6）；也是具体地、丰满地居住在他里面（歌罗西书 2:9）；并且借着他运行出来（提摩太后书 1:10）（Lange）。这生命是在第二个亚当、神的儿子里面为我们保全的；若是让它系于我们自己，我们就会像第一个亚当那样失去它。
第12节 人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。有了子，就有生命，更准确地说，是“有这生命”。Bengel 认为，本节有两个分句：前一句提“子”而不加“神的”，因为信徒认识这位子；后一句加上“神的”，是要叫不信的人知道，没有他是多么严重的一件事。前一句重音在“有”；后一句重音在“生命”。有了子，就是能像新妇一样说：“我属我的良人，我的良人也属我。”借着信，重生的人现今就拥有基督，并在他里面拥有生命的萌芽；将来还要拥有这生命完全成熟的彰显。这里的永生有以下几个阶段：（1）起始性的，是将来之事的凭据；（2）在中间状态中是部分性的，只属于人里面较高贵的部分，就是与身体分离的灵魂；（3）在复活时则达到完全。这生命不只是自然生命，即灵魂与身体联合的生命（恶人在永远痛苦中的那种存在，与其说是永生，不如说是永死）；它也是属灵生命，就是灵魂与神联合，并且永远极其有福的生命（因为生命意味着福乐）（Pearson，《论信经》）。
第13节 我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，也要叫你们信奉神儿子之名。这些话，就是这封书信。约翰在结束福音书时（约翰福音 20:30-31），也同样说明他写作的目的。在约翰一书 1:4，他说这封信的目的，是“叫你们的喜乐充足”。知道我们有永生，乃是“因神而喜乐”的可靠途径。A、B、א、通俗译本读作：“我将这些事写给你们，为要叫你们知道自己有永生”，并省略“给那信奉神儿子之名的人”这句，接着是“就是对你们这些信奉神儿子之名的人说的”；而不是“也要叫你们信”。B和א读 tois pisteuousin；A、C、通俗译本读 hoi pisteuontes。英文译本的意思则是：“叫你们可以继续相信”，等等（参约翰一书 5:12）。
第14节 我们若照他的旨意求什么，他就听我们；这是我们向他所存坦然无惧的心。这里的“坦然无惧”，〔parreesia〕就是祷告中的“放胆”（约翰一书 4:17）；这是从知道自己有永生（约翰一书 5:13；3:19-22）而来的。照他的旨意，神的旨意也就是信徒的旨意，因此这并不是对祷告的限制。凡神的旨意还不是我们的旨意之处，就说明我们还没有活在信心中，我们的祷告也不会蒙垂听。Alford 说：如果我们知道神的旨意，并且全心顺服它，我们就不可能为灵里或身体上的任何事祈求而神不成就；使徒眼前所看的正是这种理想状态。是圣灵在我们里面教导我们，也是他自己在我们里面照着神的旨意祈求。
第15节 既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的无不得着。听，就是“他听我们”。我们所求于他的无不得着，这些都是我们现今就拥有的产业，无论我们向他求什么。我们过去一切按着信心、照他旨意所献上的祷告，没有一个落空。像哈拿一样，我们甚至在事情成就以前，就可以因已蒙应允而欢喜；等事情真的发生时，也就认出这不是偶然，而是过去祷告所得的结果（撒母耳记上 1:18；1:27）。又可比较约沙法对他祷告结果的信心，因此他甚至预先派歌唱的人去赞美主（历代志下 20:21-22）。
第16节 人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。人若看见，就是在某个具体场合中看见〔ide，过去时〕。他的弟兄，就是同作基督徒的人。犯了罪，是指他正在犯罪并继续活在这罪中，因此这里用现在时。不至于死，只要这罪还不是至于死的。神必将生命赐给他。祈求的人要借着代求，成为神将生命赐给那犯罪弟兄的器皿。温和的责备也应当伴随着代求。那犯罪的弟兄原本正走向丧失生命，信徒的代祷却使他重新得着生命。为那些……这是重新提起前面的限制，“必将生命赐给他”，我是说，是为那些犯不至于死之罪的人得着生命。我不说当为这罪祈求。〔Erooteesee，“祈求”，含有向地位相等的人，或至少向亲近之人提出请求的意思。
〕Trench 在《新约同义词》中说：“基督徒代求者，不应擅自采取那种权柄式的姿态，为一个犯了至于死之罪的人请求赦免（撒母耳记上 15:35；16:1；马可福音 3:29）。”参申命记 3:26。〔Aiteoo，“求”，则表示较卑者谦卑地恳求；我们的主从不用这个词称自己祈求，而总是用 erootaoo，“请求”。〕马大因无知，曾把“求”这个词用在主身上（约翰福音 11:22）。为犯不至于死之罪的弟兄“求”，是与神旨意相合的谦卑祈求；但若为至于死的罪“请求”，也就是带着权柄去代求，好像我们比神更有怜悯，那就近乎僭妄了；这等于替神规定，在超出弟兄之爱界限的事上（因为一个犯至于死之罪的人，由此就显明他并不真是弟兄，约翰一书 2:19），神该如何施行或收回他公义的审判。
耶稣自己也不是为那顽梗不信的世界代求，而是为那些从世界中赐给他的人代求（约翰福音 17:9）。
第17节 凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。每一种“不义”（即便是信徒的不义，参约翰一书 1:9；3:4，意为亏缺了正）都是罪；但并不是每一种罪都是那至于死的罪。也有不至于死的罪，这种情况下信徒可以代求。死与生在这里是彼此相对的（约翰一书 5:11-13）。那至于死的罪，必是朝向〔pros〕死，并终至于死的。Alford 认为这是一种可辨认的行为，就是否认耶稣是基督、是神的儿子（与承认这一点相对，见约翰一书 5:1；5:5；2:19；2:22；4:2-3；5:10）。这种故意否认基督的人，不可接到家里，也不可对他说“愿你平安”（约翰二书 1:10-11）。然而，与这行为相伴的背道状态也包括在内，那是一种“灵魂的状态，在其中信、爱、望，就是那新生命，都熄灭了。
最大的诫命是信和爱，这就意味着生命。因此，最大的罪就是那摧毁信和爱的罪，也就是死亡。只要还不能明显地（‘看见’，约翰一书 5:16）看出那是至于死的罪，就可以祷告。但一旦显明是公然弃绝恩典，这人既将生命推开，别人又怎能为他求得生命呢？”可对比雅各书 5:14-18。再比较马太福音 12:31-32，其中说到顽固拒绝圣灵对神圣弥赛亚所作的明显见证。耶稣在十字架上只为那些不知道自己在做什么的人代求，因为他们把他钉十字架是出于无知；却不是为那些故意抗拒恩典的人代求（路加福音 23:34）。若我们为不悔改的人祷告，也必须谦卑顺服神的旨意，而不是带着那种为失迷弟兄所发的代求式请求。
第18节 我们知道凡从神生的，必不犯罪；从神生的那一位必保守自己，那恶者也就无法害他。（见约翰一书 3:9。）我们知道。这个短语在约翰一书 5:19-20 中连用三次，是要强调接下来三项真理，乃是弟兄们共同经历所知道的事。这里的约翰一书 5:18，是防止人滥用约翰一书 5:16-17，把它当作属肉体之安全感的根据。凡从神生的，就是“每一个……的人”。不仅是属灵成熟的信徒，凡重生的人都“不犯罪”。从神生的，〔genneetheis，过去时〕意即曾经“一次而永远地从神生了”；而开头的“从神生的”则是完成时〔gegenneemenos〕，表示持续的状态。保守自己。
通俗译本作“那从神而生的出生〔generatio Dei〕保守他”；B本作 auton，意即“那从神所生的保守他”，即那神圣的生，虽为悬而未决的主格，却保守他。正如约翰一书 3:9 所说：“神的种存在他心里。”但א本和A本读 heauton，“自己”，与英文译本相同。神借着圣灵工作，人作为有责任的行动者在圣灵之下工作，这两方面常常并列出现。若我们要保守自己不落在恶中，神必须保守我们，这是确定无疑的。参约翰福音 17:15；彼得前书 1:5。那恶者也就无法害他，意即不能真正伤害他。人在多大程度上活出自己重生的生命，这世界的王就在他里面找不到可以附着其致命试探的地方；正如在基督身上一样（约翰福音 14:30）。他的神圣重生，一次而永远地切断了他与这世界之王的联系。
第19节 我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。“卧在恶中”，〔en too poneeroo〕更准确地说，应作“卧在那恶者里面”，如同约翰一书 5:18；2:13-14，并参 4:4；约翰福音 17:14-15；意即处在那恶者的权势之下，并住在他里面，以他为主、为安身之所。可比较约翰一书 3:14 的“住在死中”；与约翰一书 5:20“我们也在那位真实的里面”形成对比。信徒已经从他的权势下被拯救出来；但整个世界，包括智慧人、伟大的人、体面的人，凡不是借着与基督有生命联合的人，都仍无助地卧在其下。
第20节 我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。这是对我们基督徒特权的总结。已经来到，〔heekei〕意即“已经来了，并且现今仍在”。Alford 说：“他在这里，万有都充满了他；他的道成肉身、他的工作、他恒常的同在，对我们而言都是活生生的事实。”将智慧赐给我们。基督的职分，就是赐下属灵的悟性，使人能分辨神的事。使我们认识。א本和A本读 ginooskomen，不是 ginooskoomen，意即“以致我们认识”。那位真实的，就是神，与一切偶像相对（约翰一书 5:21）。耶稣因着与神为一，也同样是“那真实的”（启示录 3:7）。
就是，我们因“在他儿子耶稣基督里面”，所以也就在那位真实的神里面。这是真神。意即“这位耶稣基督（最近提及的人）就是真神”，这将他与父在“独一真神”的本体上认同起来（约翰福音 17:3）。也是永生。这也是对子所作的断言。Alford 错误地说：“他是生命，但不是永生。”父是永生的源头；子也同样是那显明出来的永生，Alford 所引用的经文（约翰一书 1:2）本身就足以驳倒他（参约翰一书 5:11；5:13）。这里所思想的基督，乃是作为赐给我们永生的中保。“真神和永生，就是这位”耶稣基督；也就是说，信他，就是信真神，并得着永生。这就为下面警戒人远离假神（约翰一书 5:21）铺路。耶稣基督是神本体的唯一真像，唯一蒙准许的神之真实彰显；其余一切对神的表述，若落在形像层面上，都是被禁止的偶像。
因此，这封书信的结束与开头（约翰一书 1:1-2）彼此呼应。
第21节 这是满有温情的临别警戒。远避偶像。当时基督徒处处被拜偶像的人包围，不可能完全避免接触。因此，他们必须谨防与拜偶像之事发生间接的妥协或相交。约翰写信所在的那一带，就是别迦摩所在的地区，有些人就落入了吃祭偶像之物的网罗（启示录 2:14）。我们一旦不再“在那位真实的里面”（也就是不再住在耶稣基督里面），就成了“卧在那恶者里面的世界”的一部分，被交给属灵上的、即便不一定处处表现为外在形式上的偶像崇拜（以弗所书 5:5；歌罗西书 3:5）。