第1节 保罗，奉神旨意，蒙召作耶稣基督的使徒，同兄弟所提尼。
蒙召作……“蒙召”一词，见于最古老抄本中的一些抄本，另一些抄本无此词；可能是从罗马书1:1插入，但也同样可能本来就是真迹。可译作“蒙召的使徒”。保罗在维护自己使徒职分的同时，也把自己列在一切“蒙召的人”之中（林前1:2）。奉神旨意，不是由于我自己的功劳。保罗作为“奉神旨意作使徒”的呼召，固然构成他所主张之权柄的根据（参加1:1），却也成为他谦卑的理由（林前15:8；15:10）。人承担传道职分，不该出于自己的冲动，乃该出于神的旨意（耶23:21）。若任凭保罗自己的意思，他绝不会成为使徒（罗9:16）。所提尼，见“导言”。迦流把控告保罗的犹太人从审判台前赶走；那厌恶犹太人的希腊暴民便乘机殴打犹太会堂主管所提尼，而迦流旁观不理，暗中乐见暴民附和他自己对犹太人的轻蔑。保罗大概就在这时向这位遭难的对头表示同情，结果后来使他归信。先前的会堂主管基利司布也同样归信了。逼迫者扫罗变成使徒保罗，而带头逼迫这位使徒的所提尼也成了恩典的战利品；这两个人并列在一起，对哥林多教会必有双重的感召力。
第2节 写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人；基督是他们的主，也是我们的主。
神的教会。尽管它有许多污点，保罗仍这样称呼它。分门结党的人徒然想预先进行最后的筛分（太13:27-30）。“以为凡没有明显完全纯净之处就没有教会，这是一种危险的试探。保罗承认哥林多人是教会，只因他看见他们中间有福音真理、洗礼和主的晚餐，这就够了。”这是神的教会，不是这个或那个受宠领袖的教会。在哥林多，在那放荡的哥林多竟有教会，这真是恩典的悖论。成圣，就是因与基督耶稣联合而分别为圣归给神。希腊文里没有“就是……的人”，应直译为“在基督耶稣里成圣的人”等。蒙召作圣徒，不如译作“蒙召的圣徒”，就是因呼召而成为圣徒，指教会中一切自称信主的成员。
正如“在基督里成圣”指圣洁之源，即信徒在基督里原初的成圣（林前6:11；来10:10；10:14；彼前1:2），这是在神恩典旨意中的；同样，“蒙召的圣徒”则指他们实际所蒙的呼召（罗8:30），以及这呼召的目的，就是叫他们成为圣洁（彼前1:15）。同着一切在各处求告……基督的人，这是真正的大公教会；不是那些自称属保罗、属矶法等的人（林前1:12），乃是所有无论在哪里、凡诚心求告救主的人（参弗3:15；提后2:22）。既然在这根本之事上他们是一体，就不该因分党破坏教会的合一（林前11:16；14:33）。信心的生活就是祷告的生活。求告耶稣就是求告神（徒7:59；9:14）。
他们的主，也是我们的主，也就是“他们的主和我们的主都是同一位主”（林前8:6；弗4:5）；这实际上责备了哥林多人的纷争，好像基督被分开了一样（林前1:13）。“地点虽可使基督徒彼此分隔，他们共同的主却使他们联合。”
第3节 愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。
平安，这对哥林多教会特别需要（罗1:7）。
第4节 我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩典。
保罗先提出他们中间那些值得称赞和盼望的事，免得随后责备时叫他们灰心，也好借此唤起他们较好的一面。我的神（罗1:8），是“我的”，因为祂藉着我这奠基的人所建造的工程赐福于我（林前3:6-10）。常常，参腓1:3-4。所赐给你们的恩典，参林前1:7。在基督里，直译是“在基督里”；意思是作为在基督里的肢体而赐给你们。
第5节 又因你们在他里面凡事富足，口才知识都全备。
口才。比尔罗特译作“教义”。你们在传讲神的道和认识神的道上都富足。英译本如林后8:7所译更好；因为保罗接下来就要论到哥林多人所夸耀、却被他们滥用的两样恩赐，就是口才和知识（林前1:20；3:18；4:19；13章；14章），所以先借着为他们拥有这些恩赐而庆贺，来赢得他们的好感。
第6节 正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固。
照着关于基督、也是从基督而来的见证，这位基督既是见证的对象，也是见证的作者（林前2:1；提前2:6；提后1:8），在你们中间得了坚固；也就是神藉着我的传讲并伴随其后的神迹来坚固它（林前12:4；来2:4）。或照英文译本更好理解：神坚固了这福音在哥林多人中间的地位（参来2:3），使其发生功效；他们接受这福音，并藉着圣灵内在的大能和伴随其外在的神迹，为其真实性盖上印记。
第7节 以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。
没有不及人的，就是并不比别处的基督徒逊色。在恩赐上没有一样不及人，并不是人人都具备一切恩赐，而是他们中间不同的人有不同的恩赐（林前12:4等）。等候主耶稣基督的显现，这是他们“在恩赐上没有一样不及人”的最高证明。基督将来的再来会操练人的信、望、爱（参提后4:8；多2:13）。“让别人记念自己必死吧，你却当珍惜这喜乐的盼望，就是主的再来。”希腊文含有“一直不断等候，直到事情成就”的意思（罗8:19）。
第8节 他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。
“他”是神（林前1:4），不是耶稣基督（林前1:7）；若指基督，这里就会说“在他的日子”。到底，就是直到“基督再来”的时候。在……日子无可责备（帖前5:23）。过了那日，就再无危险（弗4:30）。如今是我们作工的日子，也是仇敌试炼我们的日子；那时却是基督的日子，也是祂在圣徒中得荣耀的日子。
第9节 神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分。
信实，是指祂对自己应许的信实（腓1:6；帖前5:24）。被召，是照着祂的旨意（罗8:28）。与……一同得分，就是与基督同作后嗣（罗8:17-30），效法祂，作神的儿子（帖后2:14；彼前4:13；约壹1:3）。金口约翰指出，这封书信比任何别的书信更频繁提到基督的名，使徒正是要藉此把他们从对某些教师的党派崇拜中拉回到惟独基督。
第10节 弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话，你们中间也不可分党；总要一心一意，彼此相合。
“现在”，希腊文作“但是”。你们既已有知识、口才和盼望，也当保守爱。弟兄们，这称呼本身就是爱的重要论据。借主耶稣基督的名，保罗愿基督成为一切，而不是让他们以自己的党派领袖命名。都说一样的话，不要像你们现在这样彼此分歧（林前1:12）说不同的话。分党，直译是裂口、分裂。总要，倒不如说“反而要”。彼此相合，正与“分裂”相反；此词可用于医治伤口或补合裂缝。一心一意中的“心”和“意”，前者指理智所持的看法，后者指对当行之事的实际判断；一个偏重观念上的信念，一个偏重情感与判断。我们若没有在爱中连结，纵然持相同观念，也可能在意见和情感上彼此不同。
第11节 因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。
革来氏家里的人，指住在哥林多的一位女主人。哥林多人曾“写信”给使徒（林前7:1），咨询婚姻、吃祭偶像之物，以及妇女在聚会中应有的礼仪；但他们对那些已经潜入教会的混乱情形却只字不提。保罗是从别的渠道得知这些事的。因此他的措辞是“曾对我提起”，又说“风闻有……”（林前5:1-2）。这一切都发生在他开始回应他们来信之前，足见那封信并未让他知道这些恶事；这是无心插柳的真实性证据。也要注意他的谨慎：他提到这家人的身份，好叫人知道他的指控并非无凭；他却不提具体个人的名字，免得激起人对他们的憎恶。他也含蓄地表示，这信息本该更直接地由他们的长老告诉他，因为他们既已就较轻的事咨询他。纷争，这个词还没有“分党”或“分裂”那么严重（见林前1:10旁注）。
第12节 我的意思就是你们各人说：我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的；我是属基督的。
我的意思就是，这就是我说“纷争”时的意思。你们各人说，就是各自以人为夸口（林前1:31；3:21-22）；这个说“我是属保罗的”，那个说“我是属亚波罗的”等。并不是说他们已经形成固定党派，而是各人在围绕不同所喜爱的教师争论时，显露出党派的精神。即便有人拿保罗的名号作党派口号，保罗也不容自己因此受奉承，以致纵容他们对基督所犯的不敬。这些人大概是在保罗的服事下归信的。那些自称属亚波罗的人，是被保罗在哥林多的继任者亚波罗的雄辩风格所吸引；这风格很可能是在亚历山大养成的（林前3:6），与使徒那“身体软弱、言语可轻看”的样子形成对比（林前2:1；2:4；林后10:10）。亚波罗并未甘心助长这种过分偏爱的精神（林前4:6）；相反，为了抑制它，他那时甚至不愿再去访问他们（林前16:12）。
我是属矶法的，指那些躲在彼得名下的犹太主义者；彼得是受割礼之人的使徒（矶法是希伯来名，彼得是希腊名：约1:42；加2:11等）。林前7章至9章所讨论的问题，大概就是他们所提出的疑难。哥林多教会起初是从犹太会堂发展出来的，堂主任基利司布和继任的所提尼都归信了。因此，尽管不如别处明显，教会中仍可看见犹太酵的痕迹（林后11:22）。后来“彼得主义”在罗马更加滋长。若说夸口“我是属彼得的”尚且不对，那么夸口“我是属教皇的”就更不对了。我是属基督的，这句也可能成了轻看保罗职分的漂亮借口（林前4:8；林后10:7-11）。
第13节 基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？
基督是分开的吗？是被分成若干部分，以致有人与祂分享权柄，因此你们中间有人自称属祂，有人又自称属这个、属那个领袖吗？当然不是。但由于这一句希腊文中并没有下一句那样期待否定回答的语气词，所以我更倾向于照武加大译本理解为：“基督的身体竟被你们的分裂撕开了吗？”“在纷争中仍夸口自己有基督之名，就是把祂撕成碎片。惟有当祂成为我们神圣合一的纽带时，祂才真正作王在我们里面。”祂身体的合一不该被切碎，好像众人并不都属于那一位元首。保罗为你们钉了十字架吗？这一问在希腊文中明确期待否定回答：“难道是保罗为你们钉十字架吗？你们当然不会这样说。”前一个问题中，“基督”这受膏者的尊荣已经表明祂不可能被“分开”；后一个问题中，“保罗”的渺小则表明他不可能作救赎的元首，不可能“为他们钉十字架”，也不可能把自己的名字给蒙救赎的人。这一点对建立哥林多教会的保罗既然如此，对矶法和亚波罗就更不用说了，他们在哥林多并没有保罗那样的关系。钉十字架……受洗。十字架使我们归属基督，因为祂救赎了我们；洗礼也使我们归属于祂。奉……的名，较准确是“归入……的名里”（参加3:27），包含洗礼所象征的归入与联合之意。
第14节 我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。
我感谢神的护理，如今这样安排，使我除了基利司布（会堂前主管，徒18:8）和该犹（罗马人写作该犹；他在哥林多接待保罗，也接待教会，罗16:23，因此是位家境不错的人）之外，没有给你们别人施洗。施洗原是执事的职分（徒10:48）；使徒的职分则是建立教会，并总括地监督众教会。执事更有时间给予受洗前所需的教导。基利司布、该犹等既是最早归信的人，就由建立这教会的保罗亲自给他们施洗。
第15节 免得有人说，你们是奉我的名受洗。
免得有人说，也就是“我提这事，是免得有人这样说”。“你们是奉我的名受洗。”另有一些抄本作“我曾奉我自己的名给你们施洗”；但最古老的一些抄本读作“你们是归入我的名受洗”。
第16节 我也给司提反家施过洗；此外给别人施洗没有，我却记不清。
司提反一家，是“亚该亚初结的果子”，也就是那地最早归信的人之一（林前16:15；16:17）。这样的一家人很可能也包括婴孩（徒16:33）。婴孩洗礼是教会自最早时代起就有的做法。
第17节 基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音；并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。
保罗这样说，并不是轻看洗礼，因为他极其高举洗礼（罗6:3）。他确实给一些人施了洗，而且本来也会施更多，只是他和其他使徒特别的工作乃是传福音，就是以亲眼见证来建立各地教会，然后总括监督众教会。差遣我，这词有“作为使徒差遣”的意思。不是为施洗，就是说，连奉基督的名施洗尚非我的主要差事，更不是奉我自己的名。并不用智慧的言语，希腊文是“话语的智慧”，指以雄辩辞令表达的哲学推理；哥林多人过分看重亚波罗这方面，而对保罗所缺乏的这一点不满（林后10:10）。基督的十字架，就是福音的总纲和实质（林前1:23；2:2）。落了空，就是人若更看重承载福音的人间口才，过于看重福音本身，过于看重那位被钉十字架、罪人惟一的补救者，十字架就会因此失去其功效。
第18节 因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。
十字架的道理，直译是“关于十字架的话”，与1:17所谓“话语的智慧”形成对照。那灭亡的人，不如说“那些正在灭亡的人”，就是那些宁愿选择人的“话语智慧”而不肯要“基督十字架”的人（约3:18）。这里说的不是他们最后定局；林后2:15-16也是如此。我们得救的人，希腊文的语序更谦逊一些，是“对那正在得救的人，就是对我们而言”；也就是“我们也胆敢把自己列在其中”。神的大能，这里面也包含“神的智慧”（林前1:24），与“愚拙”相对（罗1:16；15:13）。在神计划中，世人看来似乎“软弱”的（林前1:25），以及借着使徒传达的方式看来似乎软弱的（林前2:3），对这些人而言却实在是得救的大能，并且在他们里面运行。世人看来似乎“愚拙”的，只因它缺少人的“话语智慧”（林前1:17）；其实它正是“神的智慧”的至高表现（林前1:24）。
第19节 就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。
我要灭绝，这话略有改动自七十士译本的以赛亚书29:14。希伯来文原意是：“智慧人的智慧必灭没，通达人的聪明必隐藏。”保罗受圣灵感动，说出圣灵真正的意思，把神表述为使他们的智慧灭没的原因，所以说“我要灭绝”等。聪明人的聪明，直译是“明白人的明白”。
第20节 智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？
在哪里？哪里也没有，因为神已经使他们归于无有（林前1:19）。智慧人，指希腊哲学家。文士，指犹太人的文士；正如林前1:22-23把犹太人与希腊人、属世界的人，与属神智慧的人作对比。辩士，不论是犹太人还是希腊人。犹太人的思辨型辩论家被称作Darshan，对经文奥义的阐释则称作Midrashim；可参徒26:3；多3:9。保罗在这里把赛33:18用在更高的意义上：那里首先指暂时性的拯救，这里却指永恒的拯救。林前1:22与1:18成三重对照，也印证了这种更高层次的应用，即主以“审判者、设律者和王”三重身分，成为祂子民惟一夸口的根基（林前1:31）。这世上，更准确是“这时代……这世界”；希腊文两个词并不相同。前者从道德意义上指这世界的世代潮流，与基督信仰的新秩序相对；后者则是从外在角度所看的世界。变成愚拙，就是神显明世上的哲学为愚拙，因为它缺乏对被钉十字架之基督的信心；神把它当作愚拙，不用它来帮助人悔改得救（林前1:26-27）。
第21节 世人凭自己的智慧，既不在神的智慧中认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是神的美意了。
“既”，更好译作“既然”或“因为”。在神的智慧中，可以有几种理解。其一，“在神智慧的领域中”，世人的智慧毫无地位；因为凭这智慧，世界并不能认识神。这很符合前文“在哪里”的语气。其二，“世界凭自己的智慧，不能在神的智慧里，就是在福音里，认识神”（林前1:24；2:6-7）。其三，“外邦世界不能在神的智慧中认识神”，虽然他们本可从祂的作为中略略领会（罗1:20-21）。总原则是，这既包括神在自然中的智慧，也包括神在恩典中的智慧，因此不给人留下一点可以夸口的余地；若世界凭自己的智慧能认识神，人就有可夸的了（林前1:29）。世人凭自己的智慧，更准确是凭“它自己的智慧”，就是它的哲学（约1:10；罗1:28）。不认识神，尽管它可能获得了别的知识（徒17:23；17:27）。那种认为人可凭自然之光发现自己对神责任的自然神论，被事实驳倒了；因为人若无启示，从未真正发现过这些。天上的星辰和月亮都不能造成白昼；那是太阳独有的特权。照样，大自然最崇高的恩赐也不能带来道德上的白昼；这乃是基督的工作。神就乐意，这与耶稣在路10:21的话相呼应。用人所当作愚拙的道理，就是借着那被传扬的福音；不信的犹太人和外邦人都把它看作愚拙。
第22节 犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。
“因为”可译作“然而”或“既然如此”。有些抄本加上“也”，承接1:21的“既然”，进一步说明“世人不认识神”。神迹，另一些最古老抄本作复数“神迹们”。犹太人所要求的并非单纯的奇事，乃是从天上直接来的凭据，证明耶稣就是弥赛亚（路11:16）。希利尼人求智慧，就是要求对基督教作哲学式的论证。基督并不是先给人演绎式的证明，乃是要求人根据祂的话，并根据足以合理证明这启示确是祂之话语的证据而信靠祂。基督教开始的时候，不是先解决理智上的难题，而是先满足那渴慕赦免的心。因此，被拣选来传播启示的，不是思想精致的希腊人，而是有神权历史背景的犹太人。再者，富于理智思辨的雅典（徒17:18-21）接受福音，还不如商业城市哥林多来得容易。
第23节 我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。
我们，就是保罗和亚波罗。钉十字架的基督，希腊文所表达的不仅是祂曾被钉十字架这一历史事实，也指祂因十字架而获得并持续拥有的救主身分（参加3:1）。一位被钉十字架的弥赛亚，正是犹太人绊跌的石头（太21:44）。这样一个在起源上看似卑微可轻看的宗教，若不是出于神，就绝不可能成功。外邦人，一些最古老抄本读作“外邦人”而非“希利尼人”。
第24节 但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。
蒙召的（参林前1:26），就是1:18所说“那正在得救的人”；指那些蒙有效呼召的选民（罗8:28-30）。这里没有再加“钉十字架的”，因为当十字架的冒犯已经被胜过，人所接受的“基督”就不仅是在十字架上的基督，也是祂生命中的基督、并将来国度中的基督。神的能力，如此便满足了犹太人求“神迹”的要求。耶稣自己就是最大的神迹。十字架，也就是奴仆的死，对盼望属世弥赛亚的犹太人原是绊脚石，实际上却是真正使一切信的人得救的“神的大能”；这才是无可辩驳的“神迹”。神的智慧，也真实并最高地彰显出希利尼人所寻求的那种智慧（西2:3）。
第25节 因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。
神的愚拙，就是神的救恩计划，这计划被人看作“愚拙”（林前1:21）。神的软弱，就是基督“因软弱被钉十字架”（林后13:4），这正是犹太人的绊脚石；然而祂却“因神的大能仍然活着”。神也照样在祂仆人的软弱上成全能力（林前2:3；林后12:9）。比人智慧……比人强壮，不只是说比人的智慧更智慧、比人的力量更强壮，也是说比人本身更智慧、更强壮，不论人拥有什么、成为什么（罗5:6）。它能在个人里面带来革命，将来也要在全世界如此，这是人永远做不到的。
第26节 弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。
“可见”，照希腊文动词的位置，更应作命令式：“你们看。”你们蒙召的，可以指神呼召你们的方式，也可以指你们外在的身分状况（林前7:20）。有智慧的……不多被召。安瑟伦补充解释为“作你们呼召者的不多”。保罗此处所强调的（参林前1:27-28）是神用来改变世界之工具的软弱。英文译法则与1:24一致。“教会整个历史，就是无学问的人胜过有学问的人，卑微的人胜过高傲的人，渐进式的凯旋，直到皇帝自己也在基督的十字架前摘下冠冕。”按着肉体有智慧，就是靠人本研究而得、却没有圣灵的今世智慧（对比太16:17）。
第27节 神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。
愚拙的，是总称一切显得愚拙的人和事。连“事物”都被神拣选，且还是被“世人”看作愚拙的事物，为要叫“人”羞愧，而且还是那些被看为智慧的人；这正是这里由中性转为阳性的力量所在。叫……羞愧，原文比“驳倒”更强，是“为要使之蒙羞”。神叫智慧人羞愧，是因祂藉着自己的器皿，不靠人的智慧，成就那世上有智慧的人即使有人的智慧也做不到的事，就是拯救人。拣选……拣选，重复表明神旨意中恩典性的慎重与定意（雅2:5）。
第28节 神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。
“以及那无有的”，原文里并没有“是的”。有些抄本省去“和”字。因此，“那无有的”与前面的“愚拙的、软弱的、卑贱的、被藐视的”是同位说明，指那些被看作算不得什么的人。神拣选了这四类作为真正的实在，虽然他们在世人眼中仿佛“无有”，为要废掉那“有”的。
第29节 使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。
一切有血气的都不能自夸。因为那些因人的伟大和智慧而夸口的人，终必蒙羞（林前1:27；赛40:6）。在神面前，一些抄本明确作“在神面前”。不要在祂面前夸口，只能在祂里面夸口。这里保罗回到自己的目的：警告他们，他们所夸耀的那些传道人，并没有任何可以凭自己夸口的根据；所以听道的人也不该因他们夸口，乃该因主夸口（林前3:21；4:6）。
第30节 但你们得在基督耶稣里，是本乎神；神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
但你们，却与那些以属世智慧夸口的人相对。本乎神，不是本乎你们自己（弗2:8），乃是本乎祂（罗11:36）；你们在基督里成了祂的儿女。从祂而来，你们才有属灵的存在；你们从前在属灵上原是那“无有的”（林前1:28）之一。在基督里，就是与祂有生命联合，而不是“在肉体里”（林前1:26-29）。神又使他成为，意思是“从神而来，由神差来，成为我们的”。这里的动词时态表示“一次而永远地”为我们成了这一切，叫我们得永远的益处。智慧，是世人那种追求方式永远得不着的（林前1:19-20；对比西2:3；箴8:1；赛9:6）。既然基督是神赐给信徒的礼物，那么凡属基督的，也都转归给他们；智慧本身及其完全，就在与祂的联合中逐渐发展出来。
藉此我们就“有得救的智慧”，并且“不像愚昧人，当像智慧人”行事（弗5:15；提后3:15）。公义，就是我们的称义（耶23:5-6；罗4:25；林后5:21；赛42:21；45:24）。圣洁，是藉着祂的灵而来的（彼前1:2）。祂自己的圣洁，也就是祂向神的奉献与分别，为我们成圣的源头（林前1:2）；这圣洁在祂里面是完全的，在我们里面却是逐渐发展出来的（约17:19）。将来我们的公义和圣洁都要完全而且内在地成全。现在使我们称义的公义是完全的，却还不是内在的；使我们成圣的圣洁是内在的，却还不是完全的。
“公义”和“圣洁”在希腊文里紧密连在一起，本质上可视为一件事；它们有别于前面的“智慧”，即神为我们筹划救恩的智慧（弗1:8），也有别于最后的“救赎”，即这救恩在身体得释放上最终完成的样式；“救赎”放在最后，正显明这里是这个意思（路21:28；罗8:23；弗1:14；4:30）。
第31节 如经上所记：夸口的，当指着主夸口。
指着主夸口（耶9:23-24），不要指着肉体夸口，也不要指着世界夸口（林前1:29）。与那种病态、奴性的自我贬抑相反，保罗把谦卑与我们在基督里尊荣身分的高贵意识结合起来。神剥去我们自我夸耀的衣裳，为要使我们披上在祂里面真实的荣耀。