路得记 第 1 章 · 马太·亨利

第1-5节 以利米勒与拿俄米；以利米勒和他儿子的死亡。主前1312年。1 当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。有一个伯利恒犹大的人，带着妻子和两个儿子，往摩押地去寄居。2 那人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米，两个儿子名叫玛伦和基连，都是伯利恒犹大的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。3 后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4 这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5 玛伦和基连二人也都死了，剩下这妇人，没有丈夫，也没有两个儿子。这段故事的年代，我们所知道的全在开头几句话里。那是在“士师秉政的时候”（路得记1:1），不是在那种“以色列中没有王，各人任意而行”的混乱时期；但究竟是在那一位士师任内发生的，我们并不知道，学者们的推测也很不确定。

这事必然是在士师时期较早的时候，因为娶路得为妻的波阿斯，是喇合所生；喇合是在约书亚的时候接待探子的。有人以为是在以笏的时候，有人以为是在底波拉的时候；博学的帕特里克主教则倾向于认为是在基甸的时候，因为只有在他的日子，我们才读到因米甸人入侵而来的饥荒，见士师记6:3-4。当众士师各在一城一地施行治理的时候，护理却特别眷顾伯利恒，并注目于那位君王，就是弥赛亚自己；他将由两位外邦母亲，喇合和路得，承继家谱。这里有： I. 国中的饥荒，就是在迦南地那“流奶与蜜之地”发生了饥荒。这是神曾警告要因他们的罪而降下的一种审判，见利未记26:19-20。他箭袋中有许多箭。在士师时代，他们曾受仇敌压迫；当那样的审判还不能使他们悔改时，神就另用此法，因为他审判的时候，必然得胜。

当这地得享安息时，却未必富足；甚至在伯利恒，就是名字意为“粮之家”的地方，也有缺乏。“肥美之地变为荒凉”，为要纠正并抑制住在其中之人的奢华和放纵。II. 在这场饥荒中，有一个特别受困的家庭，就是以利米勒一家。他的名字意为“我的神是王”，这与士师治理时期以色列的状况相称，因为主是他们的王；而在他们患难中，这名字对他和他家也是一种安慰，提醒他们神是属于他们的，并且他永远掌权。他的妻子是拿俄米，意思是“可喜爱的”或“愉悦的”。但他儿子的名字却是玛伦和基连，即“病弱”与“衰残”，也许因为他们从小身体孱弱，不像是长寿的人。我们那些可喜之事所生出的，也常是这样软弱衰残、终必凋谢消逝的。III. 因着饥荒，这一家从伯利恒迁往约旦河那边的摩押地去谋生，见路得记1:1-2。

看来在以色列地缺粮的时候，摩押地却有充足。护理中一般性的恩赐，往往更多地赐给那些与神疏远的人，而不是那些认识并敬拜他的人。“摩押自幼安逸”，而以色列却“从这器皿倒在那器皿里”（耶利米书48:11）；这不是因为神更爱摩押人，而是因为他们所得的，不过是今生的分。以利米勒到那里去，并不是要永远定居，只是要在饥荒时期暂住一阵，正如亚伯拉罕在类似情形下去埃及，以撒去非利士地一样。这里有两点：1. 以利米勒顾念家人，把妻子儿女都带去，这无疑是可称许的。“人若不看顾亲属，就是背了真道”，见提摩太前书5:8。在艰难中，他没有撇下家庭，自己出去闯荡，让妻子儿女自谋生路；相反，他作为体贴的丈夫、慈爱的父亲，自己往哪里去，也带他们到哪里去，不像鸵鸟那样，见约伯记39:16。

2. 但我看不出他在这种情况下迁往摩押地有什么可称义之处。亚伯拉罕和以撒在迦南只是寄居者，所以迁移与他们的身份相符；但以色列的后裔如今已经安居，不该迁到外邦人的境内。以利米勒有什么理由，比他的邻舍更该离开呢？若是因自己经营不善，耗尽了产业，卖了地或把地典当了（看来似乎如此，见路得记4:3-4），以致比别人更贫困，那么神的律法原会要求邻舍周济他，见利未记25:35；但他的情形并非如此，因为他出去的时候还是“满满地”出去，见路得记1:21。从那些留在家中的人看来，这饥荒并没有严重到不能维持性命；而且他的负担也不重，不过两个儿子而已。

若他不能满足于邻舍所甘心接受的微薄供给，若在饥荒之日，除非仍摆出从前那样丰盛的筵席便不能知足，若他不能凭盼望等候日后丰年再来，或不能忍耐等候那些年月，那就是他的错了；他这样做，是羞辱了神和神赐给他们的美地，削弱了弟兄们的手，而他本该乐意与他们同分一境，也给别人立下了坏榜样。若人人都像他那样做，迦南地就要空了。注意：人若厌烦神安置自己的地方，一遇到什么不适和不便，就立刻想离开，这显出他里面是不知足、不信靠、动荡不定的灵。想着逃避那摆在我们路上、本应背起的十字架，是愚昧的。我们的智慧乃是尽量善用现有的境况，因为换地方很少真能使处境更好。再者，若他一定要迁移，为什么偏偏去摩押地呢？

若他细心打听，大概会发现以色列某些支派中仍有充足，例如约旦河东、靠近摩押边界的那些地方；若他真有以色列人当有的对神和敬拜的热心，以及对弟兄的情谊，就不会这样轻易说服自己去摩押人中间寄居。IV. 他死后，两个儿子娶了两个摩押女子，见路得记1:4。众人都承认这事做得不好。迦勒底译本说：“他们娶外邦女子，违背了主话语的命令。”若他们不愿一直单身等回到以色列地，也并非远到不能从那里娶妻。以利米勒去摩押寄居的时候，哪里想到自己的儿子后来竟会与摩押人结亲呢？但那些把年轻人带进坏的交往中，又使他们远离公开敬拜的人，虽然自以为他们根基稳固、能抵挡试探，却不知道自己在做什么，也不知道“后来如何”。

经文并未显出他们所娶的女子已经归信犹太人的宗教，因为论到俄珥巴，说她回到自己的神那里去了（路得记1:15）；摩押的神仍然是她的神。犹太人有一个毫无根据的传统，说路得是摩押王伊矶伦的女儿，迦勒底释经者也把这话插入其中；但这传统与他另一条同样插入的传统并不相合，就是娶路得的波阿斯就是以比赞，而以比赞是在伊矶伦死后二百年才作以色列士师的，见士师记12:8-10。V. 以利米勒和他的两个儿子都死了，拿俄米因此陷入极其凄凉的境地。她丈夫死了（路得记1:3），两个儿子也在婚后不久死了（路得记1:5）。迦勒底译本说：“他们的年日被缩短了”，因为他们娶了外邦女子，违犯了律法。在这里我们看见：1. 无论我们到哪里，都逃不过死亡；死亡致命的箭在各处飞射。2. 我们若偏离本分的道路，就不能指望亨通。

“想用不正当的办法保全性命的，反要失丧生命。”3. 死亡一旦进入一个家庭，常常是接连破口。先取去一个，是为另一个也快要跟上作准备；一个被取去，而那苦难若没有被正确使用，神就会再差来同类的另一个苦难。拿俄米失去丈夫之后，就把更多的安慰和更大的倚靠放在儿子身上。在这些尚存安慰的荫下，她以为自己还能在外邦人中安身；她很为这些“蓖麻”欢喜，然而看哪，它们转眼就枯萎了，“早晨还青翠生长，晚上就割下枯干了”；他们刚成婚不久便被埋葬，因为他们二人都没有留下儿女。可见我们在世上一切享受何等不确定、何等短暂。因此，我们的智慧就是要抓住那些确实可靠、死亡不能从我们手中夺去的安慰。但可怜的拿俄米，当这妇人“剩下，没有丈夫，也没有两个儿子”的时候，她的处境何等凄凉，她的心灵何等无慰！

当“丧子与寡居”这两件事在一刻之间临到她，并且是完完全全地临到她时，谁能安慰她呢？见以赛亚书47:9；51:19。唯有神，才能安慰这样被压伤的人。

第6-18节 拿俄米回迦南；拿俄米和她的儿媳；路得对拿俄米的坚贞。主前1312年。6 于是她和两个儿媳起身，要从摩押地回去，因为她在摩押地听见主眷顾自己的百姓，赐粮食给他们。7 她就离开所住的地方，两个儿媳也与她同去；她们上路，要回犹大地去。8 拿俄米对两个儿媳说：“你们各人回娘家去吧。愿主恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9 愿主使你们各在新丈夫家中得平安。”于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭。10 她们说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”11 拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧，为什么要跟我去呢？我腹中还能有儿子作你们的丈夫吗？12 我女儿们哪，回去吧，走吧！我年纪老迈，不能再有丈夫。即或说，我还有指望，今夜有丈夫，也能生儿子，13 你们岂能等他们长大呢？岂能为他们不嫁别人呢？

不，我女儿们哪，为你们的缘故，我心里更加愁苦，因为主伸手攻击我。”14 她们又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。15 拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”16 路得说：“不要催我离开你，回去不跟随你。你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17 你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿主重重地降罚与我。”18 拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。请看这里：I. 拿俄米对以色列地怀有美好的情感，见路得记1:6。虽然在饥荒持续的时候，她不能留在那里；但当饥荒止息之后，她也不愿留在外地。

摩押地固然在她贫乏之时给了她避难和供养，但她并不打算把那里当作永远安息之地；能作她安息之所的，只能是圣地，因为那里有神的圣所，神曾说：“这是我永远安息之所。”请注意：

1. 神终于怜悯地回转眷顾他的百姓；因为他虽然长久争辩，却不永远争辩。正如在士师时期，他们常受压迫之苦，但过些时候，神兴起拯救者，那审判便终止；这里饥荒的审判也是如此。最后，神施恩“眷顾自己的百姓，赐粮食给他们”。丰盛是神的赐予，是他藉着粮食这生命的杖来眷顾我们，使“我们的性命存活”。这种怜悯在饥荒之后显得格外醒目；但若我们一直享有它，从未知道饥荒为何物，也不可因此看轻它的宝贵。

2. 拿俄米这时就尽本分回到自己的同胞那里。她常常打听他们的景况，问庄稼如何、市场如何，所得消息总是令人沮丧；但像那先知的仆人一样，前后观看七次都不见下雨的迹象，最后却看见一小片云不过如人手那么大，不久就遮满天空；拿俄米如今终于听到伯利恒丰足的好消息，于是满心只想着回去。她在摩押地新建立的关系，并没有使她忘记自己与以色列地的关系。注意：即便我们身在坏地方有其理由，一旦那理由停止，我们就绝不可继续留在那里。被迫远离神的典章、被迫与恶人为伍，本是大苦；但若强制停止之后，还出于自己的选择继续那种处境，那就成了大罪。看来她在两个儿子死后，立刻就开始想到回去。其一，因为她看见这苦难是神因她家久留摩押地而施行的审判；既听见这是杖的声音，也是那定杖者的声音，她就顺从而归回。

若她在丈夫死后就回去，也许还能保全儿子的性命；但“神审判的时候，必然得胜”，如果一种苦难不能叫我们醒悟，看见并感觉到自己的罪和本分，另一种苦难就会来到。死亡进入一个家庭的时候，就该被用来促成家庭中的改正；当亲人被取去时，我们就该查问自己，是否在某件事上偏离了本分，好叫我们归回。神“杀儿子”的时候，就是“叫我们的罪想起来”，见列王纪上17:18。若他这样用荆棘堵住我们的路，就是要迫使我们说：“我要归回前夫那里去。”拿俄米如今也是如此归回本地，见何西阿书2:7。其二，因为摩押地如今已经成了她伤心之地。在那使她丈夫和儿子断气的空气里呼吸，在那埋葬他们、虽不在眼前却常在心头的土地上行走，对她已毫无喜乐可言；如今她要再回迦南。

神也常夺去我们在寄居之地所过分倚靠、过分自我安慰的事物，好叫我们更多思想另一个世界的家，并借着信心和盼望快快奔向那里。地上的事被变苦了，是为叫天上的事更可爱。II. 她的两个儿媳，尤其是其中一位，对她怀有美好的情感；而她也慷慨地回报她们的好意。

1. 她们两人都很有情义，至少在回犹大地的路上陪伴她走了一段。拿俄米的两个儿媳并没有劝她继续留在摩押地；相反，既然她决意回本乡，就愿在分别时尽所能地向她表示礼貌和敬重，这就是其中一个表现：她们愿意“送她一程”，至少送到本国边界，并帮她搬运行李，因为经文并没有显出她有仆人服侍她，见路得记1:7。由此可见，拿俄米作为一个以色列人，待她们必是温和有礼、满有恩慈，以致赢得她们的爱；她在一切婆婆中都是榜样。也可见俄珥巴和路得对她的恩待有正当的体认，所以乐意这样回报她。这说明她们同住时是和睦的，虽然维系这关系的人已经死了。她们虽然仍对摩押的神有感情（路得记1:15），而拿俄米仍忠于以色列的神，但这并不妨碍彼此相爱、彼此善待，尽这关系所要求的一切本分。婆媳之间常常不和（马太福音10:35），因此若能彼此相爱，就更显得可称许；凡处在这关系中的人，都当以此为荣。

2. 她们陪她走了一小段以后，拿俄米满怀爱意地劝她们回去（路得记1:8-9）：“你们各人回娘家去吧。”她们因着悲惨的护理离开丈夫的家，而父母还在、还有家可回、并能受到欢迎和安稳安置，这对她们乃是一种怜悯，不至于被抛到茫茫世界里去。拿俄米暗示：自己的母亲总比婆婆更合她们心意，尤其在她们的母亲有家可住，而婆婆自己却未必有一个可以称为自己家的地方安身的时候。她打发她们离去： (1.) 带着称许。

这是对凡在任何关系中行得好的人所当尽的债，应当称赞他们：“你们恩待已死的人与我。”意思是说：“你们对已故的丈夫是好妻子，对我也是好女儿，在两重关系中都没有亏负本分。”注意：无论是因死亡还是因别的缘故与亲人分离时，若我们既有他们的见证，也有自己良心的见证，证明我们在同在的时候，曾谨慎地尽这关系中的本分，那是极大的安慰。这会减轻离别的苦楚；而在彼此同在之时，我们就该竭力行事，使得分离之日，不必为自己在这关系中的过失而懊悔。(2.) 带着祷告。朋友分别时，以祷告相送，是极其合宜的。她带着祝福打发她们回去；婆婆的祝福也不应被轻看。在这祝福里，她两次提到“耶和华”的名，就是以色列的神、独一的真神，好使她的儿媳知道应当仰望他，因为一切美善都唯独出于他。她总的求神报答她们向她和她家所施的恩慈。

那些善待亲属的人，可以凭信心期待并祈求神也善待他们。“浇灌人的，必得滋润。”她也特别求她们再嫁得幸福：“愿主使你们各在丈夫家中得安息。”注意：[1.] 按照使徒的吩咐（提摩太前书5:14），年轻妇人，特别是年轻寡妇，应当“嫁人、生养儿女、治理家务”，这是很相宜的。那些已经证明自己是好妻子的人，若能再得好丈夫，尤其像这两个没有儿女的寡妇一样，那是再好不过的福分。[2.] 婚姻状态是安息的状态，是这世上所能有的一种安息；在丈夫家中所得的安息，往往胜过在母亲家或婆家所能得的。[3.] 这种安息是神的恩赐。若我们在外在境况中得着满足和安慰，就必须在其中承认神。也有一些人负轭不均，即使在丈夫家中，也少有安息；她们的苦难更当使那些婚姻关系和美的人心存感恩。

然而，神必须作灵魂的安息，在天这边不可指望有完全的安息。(3.) 带着深情。她“与她们亲嘴”，恨不得能给她们更好的东西，只是她没有金银。然而，这离别之吻将成为真挚友情的印记；纵使此生不再相见，她活着的时候，也必常带着甜美的记忆怀念她们。若亲属必须分别，就当这样在爱中分别，好叫他们若今生不再见面，也能在永恒之爱的世界里再相会。

3. 这两个年轻寡妇实在舍不得离开她们这位善良的婆婆；这位敬虔的以色列妇人美好的言行，已经深深赢得了她们的心。她们不但放声而哭，不忍分别，并且宣称决意要依附她（路得记1:10）：“我们必与你一同回你本国去，与你同得一分。”这实在是婆媳之爱少有的例子，也表明她们因着拿俄米的缘故，对以色列民已有了好印象。就连后来回到自己神那里的俄珥巴，此时似乎也决意要与拿俄米一同前行。离别的悲情仪式和当时所流的眼泪，引出了她这样的表白；但她并没有坚持到底。强烈的情感若没有稳固的判断，通常只会产生软弱的决心。

4. 拿俄米则竭力劝阻她们与自己同行，见路得记1:11-13。(1.) 拿俄米陈明自己凄苦的处境。若她在迦南还有儿子，或还有至近亲属，可以指望他们娶这些寡妇，为已故之人“存留后裔”，又赎回家中典当出去的产业，那对她们来说，也许还算是前往伯利恒得着安稳的一点鼓励。但她没有儿子，也不能指望有哪位近亲会履行至亲的本分，因此她论证说，自己决不可能再有儿子作她们的丈夫，因为她年纪太老，不适合再有丈夫；在这样的年纪，所合宜的是思想离世、出离世界，而不是再婚并重头开始。即使她有丈夫，也不能指望生孩子；即使生了儿子，也不能设想这两个年轻寡妇会一直不嫁，等那些未来才出生的儿子长大成人。还不止如此：她不仅不能像她们一样为她们谋婚配，连像她们原先那样供养她们也无能为力。

她落到如此贫乏境地，最叫她难受的，就是不能按自己的心愿为她们做些什么：“主伸手攻击我，这事使我为你们的缘故比为自己的缘故更觉痛苦。”请注意：[1.] 她判断自己是这苦难主要所针对的对象，神与她争辩主要是冲着她来的：“主伸手攻击我。我是罪人；神与我有争辩；是他在与我较量；我把这事领受在自己身上。”当我们在苦难中时，这样的态度是很合宜的；即便许多人一同遭难，我们也必须把杖的声音当作只对自己说话，而不是把其中的责备分派到别人家里去，而应当归到自己身上。[2.] 她最哀叹的是，那苦难所波及到她们。“我有罪，但她们受苦；这事使我为你们的缘故甚是痛苦。”一个有恩慈、慷慨之灵的人，比起承担自己的重担，更难忍受的是看见自己的重担成了别人的累赘，或因自己使别人卷入患难。

拿俄米宁可自己缺乏，也不愿看见两个儿媳缺乏。“所以我女儿们哪，你们回去吧，因为唉！我实在没有能力向你们施什么恩惠。” (2.) 但拿俄米这样劝阻儿媳与她同去，是否合宜呢？若带她们同去，她原可以救她们脱离摩押的偶像崇拜，引她们归向以色列神的信仰和敬拜。毫无疑问，拿俄米是愿意这样做的。然而，[1.] 即使她们同去，她也不愿她们只是因为她的缘故而去。若人承担宗教的告白只是为讨好亲属、顺从朋友，或为了陪伴而已，这样的归信往往价值不大，也不会持久。[2.] 即使她们同去，她也要她们经过深思熟虑，自主作出选择，先坐下计算代价；凡要承担信仰告白的人，都当如此。让人知道最坏的情形，对我们是有益的。我们的主对那位热心中说出豪言“夫子，你无论往哪里去，我都要跟从你”的人，也是这样做的。

基督好像说：“且慢，你能像我一样过日子吗？‘狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。’先知道这个，然后再思想你心里是否真能与他同分。”见马太福音8:19-20。拿俄米对儿媳也是这样。那些经过严肃考虑、由思想成熟而成的决心，才更可能永远留在心中；因为熟得太快的，往往也烂得快。

5. 俄珥巴很容易就顺从了自己败坏的倾向，回到自己的本国、亲族和父家去；那时她原正站在蒙有效呼召离开这一切的门槛上。她们二人“又放声而哭”（路得记1:14），都被拿俄米所说的恳切话深深触动；但这些话在她们身上产生了不同的效果。对俄珥巴而言，这是“死的香气叫她死”；拿俄米所描绘的若继续前往迦南将会遭遇的艰难，把她送回了摩押地，也成了她背道的借口。相反，对路得而言，这却坚固了她的心志，也加深了她对拿俄米的爱；在这一刻，她从未像此时一样，被拿俄米的智慧与良善所吸引。于是，对她来说，这是“活的香气叫她活”。(1.) “俄珥巴与婆婆亲嘴”，就是说，她深情地向婆婆告别，永别了，并无意此后再跟随她，正像那人说要跟从基督，却要先去埋葬父亲或与家里人辞别一样。

俄珥巴这一吻表明她对拿俄米有感情，也不舍得离开；但她爱她还不够深，不肯为她离开本国。许多人对基督也有重视和感情，却终究不能因他得救，因为他们心里不能为他的缘故舍弃别的事物。他们爱他，却还是离开他，因为他们爱的程度不够，而更爱别的事物。那忧忧愁愁离开基督的少年人，也是如此，见马太福音19:22。(2.) “路得却舍不得她。”至于她从家里出来的时候，究竟是否已经决定一直跟随，并不明显；也许她早已因着对以色列的神和他律法的真诚爱慕而立定主意，而这些认识正是藉着拿俄米的美好教导而得来的。

6. 拿俄米又劝路得回去，并以她嫂子的榜样作进一步的理由（路得记1:15）：“你嫂子已经回她本国去了”，自然也就“回她所拜的神那里去了”；因为无论她与婆婆同住时对以色列的神表现出怎样的尊重，一旦回到基抹敬拜者中间居住，她几乎不可能继续尊崇以色列的神。那些离开圣徒相交、回到摩押之民中间的人，必然也会断绝与神的相交，而去拥抱摩押的偶像。现在，“你也跟着你嫂子回去吧。”意思是说：“如果你要回去，就现在回去。这是对你坚贞最大的试炼；若你经得起这次试炼，你就永远是属我的了。”像俄珥巴这样跌倒的事，必须发生，好叫那些完全而诚实的人显明出来，路得在这里正是如此。

7. 路得以极其郑重的宣告结束了这场争辩，表明自己坚定不移，决不离弃拿俄米，也决不回到自己的本国和从前的亲属那里去，见路得记1:16-17。(1.) 再没有比这更优美、更刚强的话了。她如今似乎有了另一种灵，也有了另一种言语；当她的嫂子离开之后，这正显出神的恩典怎样倾动人的心，使之坚定选择那上好的福分。“求你吸引我，我们就快跑跟随你。”母亲的劝阻反使她更坚定，正如约书亚对百姓说“你们不能事奉主”，他们却更强烈地说：“不然，我们定要事奉主。” [1.] 她恳求婆婆不要再说阻止她的话：“不要催我离开你，回去不跟随你；因为你如今一切的劝阻，都不能动摇你从前借着教导在我里面所成就的决心，所以不要再提了。”注意：对于那些已经决心归向神与信仰的人来说，若再被试探、被怂恿去改变心志，是极大的烦扰和不安。

不愿去想的人，也不愿去听。“不要催我。”旁注作“不要与我作对”。注意：凡拦阻我们走向天上迦南之路的人，我们就当看他们是与我们作对的人，实在是我们的仇敌。他们可以是我们的亲属，却不能算我们的朋友；若他们劝阻我们不要事奉神、不要从事信仰的工夫，就不是我们的朋友。[2.] 她非常具体地表明自己要与拿俄米紧紧相连，绝不离弃她；她说的话，也是一个定意归向神和天国之人的语言。她所爱上的，并不是婆婆的美貌、财富或风采，因为这些都已凋零消逝；她爱的是仍留在她身上的智慧、德行和恩典，即便在她如今贫穷忧伤的光景中，这些仍然存在，因此她定意与她连结。第一，她要与她同行：“你往哪里去，我也往哪里去。”纵使那是我从未见过的地方，也是我从小受教而轻看之地；纵使远离本国，但有你同行，每条路都必可喜。

第二，她要与她同住：“你在哪里住宿，我也在那里住宿。”即使只是住在茅舍里，甚至还不如雅各用石头当枕头时的住处。你把杖立在哪里，我也把杖立在哪里，无论那地方是什么样。第三，她要与她同其利害：“你的国就是我的国。”她从拿俄米的品格便断定，那伟大的民族必是有智慧、有聪明的百姓。她以这位良善的母亲来判断整个民族；拿俄米无论走到哪里，都给自己的国家增光，凡自称与那更美家乡，就是天上的家乡有关系的人，也都该如此。因此，若她能被算作那民中的一员，她就觉得自己有福。“你的百姓要成为我交往的百姓、我效法的百姓、我所关切的百姓。” 第四，她要与她同有信仰。她由此决定在祭坛前也与她联合：“你的神就是我的神。我要向摩押一切的神告别，因为它们都是虚空和谎言。

我要敬拜以色列的神，就是独一又永活的真神；单单信靠他，事奉他，并在凡事上受他管理。”这就是把主当作我们的神。第五，她甘心与她死在同一处：“你在哪里死，我也在哪里死。”她视为当然的是，她们二人都必要死，而且很可能拿俄米年长，会先死；她决意若可能，就继续住在同一屋檐下，直到自己的日子也满了。这里也暗含她盼望在死上有分于她的福分；她愿意死在同一个地方，表示愿意照同样的方式而死。“愿我死得像义人拿俄米一样，愿我的结局也像她一样。” 第六，她也愿意葬在同一坟墓里，骨灰与她相近：“我也葬在那里。”她甚至不愿自己的尸身被抬回摩押地去，仿佛还对那里留有丝毫恋慕；乃因她与拿俄米灵魂相连，便盼望尘土也能相杂，并期待将来一同复活，在来世永远同在。

[3.] 她以庄严的誓言支持自己对拿俄米不离不弃的决心：“愿主重重地降罚与我”，这是古时一种咒诅式的誓词，“除非死能使你我相离。”起誓作为证实，便使这场争辩止息，同时也使她永远负起义务，不可离弃自己如今所拣选的善道。第一，这话含有一层意思：死亡会暂时把她们分开。她可以应许死在同一地方、葬在同一处，却不能应许同一时候死；很可能她会先死，而这就会使她们分离。注意：死亡使那些没有别的东西能使之分开的，也必须分开。临终之时就是离别之时，我们都应如此思想，并为此预备。第二，她也定意：除此之外，再没有别的能使她们分开；无论是自己家族和本国人民的厚待，还是在那里得着高位的盼望；无论是以色列人中的冷待，还是在那里贫穷羞辱的惧怕，都不能叫她离开。

“不，我绝不离开你。” (2.) 这是一个坚定归信神和信仰之人的榜样。我们也当如此坚定。[1.] 我们必须以主为我们的神。“这位神永永远远是我的神；我已经承认他是属于我的。”[2.] 当我们以神为我们的神时，也必须在一切境况中以他的百姓为我们的百姓；即便他们是贫穷、被藐视的百姓，但若他们是属他的，也必须是属我们的。[3.] 既然我们已经与他们同分一分，就必须甘心与他们同享那分，也像他们那样经历境遇。

我们必须顺服同样的轭，并忠心在其中一同负担；背起同样的十字架，并甘心乐意地承担；神要我们往哪里去，我们就往哪里去，即便是被放逐；神要我们住在哪里，我们就住在哪里，即便是在监牢里；神要我们死在哪里，我们就死在哪里；并要把我们的骸骨安放在正直人的坟墓里，他们进入平安，在床榻上安歇，即便那些不过是“平民的坟墓”。[4.] 我们必须定意持续并忍耐到底；在这一点上，我们对基督的依附必须比路得对拿俄米更紧。她决意只有死能使她们分开；但我们必须定意，连死亡本身也不能使我们离开对基督当尽的本分。这样我们便可以确信，连死亡本身也不能使我们与在基督里的福乐分离。[5.] 我们必须以永不打破的约束捆绑自己的灵魂，并向主起誓，要紧紧依附他。绑得越紧，得着越稳。一个真诚的人，并不惧怕作出保证。

8. 拿俄米于是住了口（路得记1:18）：“她见路得定意要跟随自己去”，而这原正是她先前所说一切话的目标，要使路得的心志坚定地跟从她；如今见她已达到了这一点，便心满意足，“就不再劝她了”。路得刚才所作的郑重表白，已经足够。可见坚定决心的能力何其大，能使试探闭口无言。那些心志不定、在宗教之路上没有坚定心志的人，是在引诱那试探人的；他们像一扇半开的门，招贼进入。但坚定的决心却把门关上拴牢，抵挡魔鬼，并迫使他逃跑。 迦勒底释经把拿俄米和路得的对话记述如下：路得说：“不要催我离开你，因为我要作归信的人。”拿俄米说：“我们受命要守安息日和节期，在那些日子里不可走过二千肘以上的路程”，也就是安息日可走的路程。“好，”路得说，“你往哪里去，我也往哪里去。”拿俄米说：“我们受命不可与外邦人同宿过夜。”“好，”路得说，“你在哪里住宿，我也在那里住宿。”拿俄米说：“我们受命要守六百一十三条诫命。”“好，”路得说，“凡你的百姓所守的，我也要守，因为他们要作我的百姓。”拿俄米说：“我们被禁止敬拜任何外邦神。”“好，”路得说，“你的神就是我的神。”拿俄米说：“我们对作恶的人有四种死刑：石刑、火刑、勒死和刀杀。”“好，”路得说，“你在哪里死，我也在哪里死。我们有坟墓之所。”“在那里，”路得说，“我也要葬在那里。”

第19-22节 拿俄米在伯利恒受接待。主前1312年。19 于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊动了。妇女们说：“这是拿俄米吗？”20 拿俄米对她们说：“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦。21 我满满地出去，主使我空空地回来。主既降祸与我，全能者既使我受苦，你们为何还叫我拿俄米呢？”22 这样，拿俄米和她儿媳摩押女子路得，从摩押地回来了。她们到伯利恒，正是动手割大麦的时候。拿俄米和路得走了许多疲乏的路程之后，终于来到伯利恒。我们可以设想，旅途的劳累因拿俄米给她这位归信者的良好教导，以及她们之间美好的谈论而略得缓解。而且她们来得正是时候，正值“大麦收割的时候开始”；这是各种收成中最先开始的，接着才是小麦。

如今拿俄米亲眼就可以证实她在摩押地所听见的话，就是“主眷顾自己的百姓，赐粮食给他们”；路得也得以看见这片美地最好的景况，并且她们现在有机会为冬天作预备。我们的“年日都在神手中”，无论是事情本身，还是事情发生的时机，都是如此。这里特别提到： I. 邻舍在这件事上的惊讶不安（路得记1:19）：“合城的人就都惊动了。”她从前的熟人都聚到她跟前，要询问她的景况，并欢迎她重新回到伯利恒。或者，他们也可能是因她而惊动，担心她会成为城里的负担，因为她看起来如此贫乏。由此可见，她从前必是活得体面有尊荣，不然人们不会如此留意她。那些曾处在高位和昌盛景况中的人，若后来破产、贫穷或蒙羞，他们的跌落就更加引人注意。她们说：“这是拿俄米吗？”说这话的是城里的妇女，因为这里用的是阴性词。

那些从前与她亲近的人，见她落到这样的光景，都十分惊讶；她因苦难而变得如此憔悴、如此不同，以致她们几乎不敢相信自己的眼睛，也不敢想这还是从前那个青春、美丽、明朗的人：“这是拿俄米吗？”玫瑰一旦枯萎，与盛开时是何等不同！拿俄米如今的模样，与她昌盛时相比，是何等可怜！如果有人带着轻蔑来问这话，是用她的苦境挖苦她，说：“这不就是那个不能像邻舍一样安分度日、偏要流浪到外国去的人吗？看她得了什么结果！”那样的心肠就太卑鄙可鄙了。没有什么比向跌倒的人夸胜更野蛮。但我们大可以设想，大多数人是出于同情和怜悯而这样问：“这就是那个生活富足、持家有方、又常周济穷人的拿俄米吗？金子何竟失去光泽了！”那些见过第一圣殿荣华的人，看见第二圣殿的寒酸时就哭了；这里的人也是这样。

注意：苦难在很短的时间里，就能使人发生巨大而令人惊讶的变化。当我们看见疾病和衰老如何改变人，改变他们的容貌和性情时，就可以想到伯利恒人所说的话：“这是拿俄米吗？人几乎认不出还是同一个人。”愿神藉着他的恩典使我们能预备好面对这一切变化，尤其是那最大的变化。II. 拿俄米心灵的平静。即使有人因她的贫穷而责备她，她也没有因此被激怒，若她是一个既贫穷又骄傲的人，就会如此；但她却以极大的敬虔忍耐，承受了这些以及苦难带来的一切忧伤后果（路得记1:20-21）：“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉”等等。“拿俄米”意思是“可喜爱”或“可爱的”；但我一切可喜爱的事都荒废了。

叫我“玛拉”，就是“苦”或“苦楚”，因为我如今是一个心灵忧苦的妇人。”她就这样使自己的心适应自己的处境；当我们的处境不是样样都合我们心意时，我们也都应如此。请注意：

1. 她境况的改变，以及她如何以敬虔的眼光看待神的护理来描述这改变，并没有任何激动的怨言或抱怨。(1.) 这是一个极其悲惨、令人忧郁的转变。她“满满地出去”；那时她有丈夫和两个儿子同行，所以她自以为丰盛。我们在世上许多安慰的丰盛，都来自合意的亲属关系。但如今她“空空地回来”，成了寡妇，又没有儿女；而且很可能她卖掉了自己的财物，带出去的一切家当，带回来的除了身上的衣服，已所剩无几。可见我们所谓受造界中的丰盛，是何等不确定，见撒母耳记上2:5。即使在最丰足的时候，我们仍可能陷于困境。但有一种属灵的、神圣的丰盛，是我们永远不会被掏空的；那“上好的福分”，有了的人就不会被夺去。(2.) 她承认这苦难中有神的手，是他大能的手。

“使我空空地回来的是主；使我受苦的是全能者。”注意：在苦难之下，没有什么比思想这是神的手，更能使一个有恩典的灵魂得满足。“这是主”，见撒母耳记上3:18；约伯记1:21。尤其当想到使我们受苦的那位是“沙代”，就是“全能者”时，更是如此；与他争竞是愚妄的，顺服他则是我们的本分和益处。这正是神与他百姓立圣约时所用的名：“我是全能的神，是全足的神”，见创世记17:1。他是作为立约的神来使人受苦；而他的全足，能在我们一切患难中作我们的扶持和供应。那位使我们在受造之物上变为空的，也知道如何用他自己来充满我们。(3.) 她很真切地说出这苦难在她身上的感觉：“他使我受了大苦。”苦难之杯本是苦杯，即便后来“结出平安的义果子”，但就目前而言，它“不是快乐的，乃是愁苦的”，见希伯来书12:11。

约伯也曾抱怨说：“你写苦事攻击我”，见约伯记13:26。(4.) 她承认这苦难是神与她争辩的一种方式：“主降祸与我。”注意：神管教我们的时候，就是“作见证敌挡我们”，与我们争辩（约伯记10:17），表明他对我们不喜悦。每一根杖都有声音，那是见证者的声音。

2. 她的心如何顺服这改变：“不要叫我拿俄米，因为我对自己和对朋友都不再可喜爱了；要叫我玛拉，这名字更合乎我如今的处境。”许多人虽然已被降卑、变得贫穷，却仍爱用那些从前享有的虚空尊号和荣誉称呼自己；拿俄米却不是这样。她的谦卑，使她在低微的境况中不去顾惜荣耀的名字。既然神使她受苦，她就愿意使自己顺服于这安排，甘心被称为“玛拉”，就是“苦”。注意：当我们遭遇降卑的护理时，我们的心也当降卑，这样才合宜。我们的境况既被降下，我们的心灵也应与之相称。这样，我们的患难才会对我们成为成圣的益处；因为对我们有益的，不是苦难本身，而是被正确承受的苦难。“若你经过了这么多苦难，却还没有学会如何受苦，那么这些苦难就都白白失去了。”塞内加《致赫尔维娅》如是说。“患难生忍耐。”