罗马书 第 1 章 · 马太·亨利

1-7节

使徒的职分。 主后58年。

1 保罗，耶稣基督的仆人，奉召为使徒，特派传神的福音。2 这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的，3 论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；4 按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。5 我们从他受了恩典并使徒的职分，为他的名在万国之中使人顺服真道；6 其中也有你们这蒙耶稣基督所召的人。7 写信给一切在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的人。愿恩典、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们。

在这一段中我们看到：

一、写这封书信之人的身份描述（罗马书1:1）：“保罗，耶稣基督的仆人。”这是他荣耀的称号，也是他所夸耀的，不像犹太教师那样爱听“拉比，拉比”；他却称自己是仆人，是更亲近的侍从，是家中的管家。“奉召为使徒。”有人认为这暗指他旧名扫罗，意思是“被呼召的”或“被寻访的”：基督寻找他，是要立他作使徒（使徒行传9:15）。他在这里把自己的权柄建立在蒙召之上；他不像假使徒那样不奉差遣就奔跑。kletos apostolos，就是“蒙召的使徒”，仿佛这是他愿意被人称呼的名字，虽然他也承认自己不配称为使徒（哥林多前书15:9）。“特派传神的福音。”法利赛人的名字本于“分别”，因为他们把自己分别出来专门研究律法，可以称为 aphorismenoi eis ton nomon；保罗从前也是这样的人。但如今他改变了所专注的内容，成了 aphorismenos eis to Euangelion，就是“为福音而分别出来的法利赛人”；按着神的旨意被分别出来（加拉太书1:15），从母腹里就分别出来，又借着圣灵直接的指示，并照此指示接受合宜的按立（使徒行传13:2；13:3），再加上他自己将身奉献于这工作。他是完全献身于神福音的人；这福音以神为作者，其来源与本质都是属神、属天的。

二、他既提到神的福音，便插入一段，对这福音加以称赞。

1. 这福音的古老性。它是“从前所应许的”（罗马书1:2）；它不是什么新近兴起的新奇道理，而是在旧约的应许和预言中早已立定的。那些应许和预言都一致指向福音，如同引进公义之日的晨光；而且这不仅是口头传讲，更是写在圣经里。

2. 这福音的内容：是关乎基督的（罗马书1:3-4）。先知和使徒都为他作见证；他是藏在圣经田地里的真宝藏。要注意，保罗一提到基督，就怎样层层堆叠他的名号与尊称：“他的儿子，我们的主耶稣基督”，可见他说起基督何等喜乐；而且一提到他，就不能继续论述而不流露出爱慕和尊崇。这里他在一位格中向我们显明基督两种不同的性情。(1.) 他的人性：“按肉体说，是从大卫后裔生的”（罗马书1:3），就是说，他由童女马利亚所生；马利亚是大卫家的人（路加福音1:27），约瑟这位名义上的父亲也是如此（路加福音2:4）。这里提到大卫，是因为有关弥赛亚、尤其是他君王职分的特别应许是赐给大卫的（撒母耳记下7:12；诗篇132:11；路加福音1:32-33）。

(2.) 他神性的方面：“显明是神的儿子”（罗马书1:4），即按永恒生出而言他是神的儿子，或如这里所解释的，是“按圣善的灵”说的。按肉体说，也就是按他的人性说，他是大卫的后裔；但按圣善的灵说，也就是按神性说（正如经上说他“借着灵复活”一样，彼得前书3:18；哥林多后书13:4），他乃是神的儿子。对此最重大的证据和证明，就是“从死里复活”；这有效而无可否认地证明了这一点。约拿先知的神迹，即基督的复活，本是为最后的定罪与劝服而设的（马太福音12:39-40）。凡不肯被这事说服的人，就不会再被任何事说服。所以，这里就是福音教义的一个概要：基督在一位格中具有两种性情。

3. 这福音所结的果子（罗马书1:5）：“借着他”，也就是借着在福音中被显明、被传开的基督，“我们（保罗和其余的传道人）受了恩典并使徒的职分”，就是蒙恩被立为使徒（以弗所书3:8）。使徒成了给世人观看的景象，过着劳苦、患难、危险的生活，“终日被杀”，然而保罗仍把使徒职分看作恩惠：无论在服事神的工作中遇到什么艰难或危险，能被用在任何一项神的事工中，都应当算为极大的恩典。这使徒职分是为叫人“顺服真道”，也就是把人带到这样的顺服之中；正如基督领受是为要赐下，照样他的仆人领受也是为要给予。保罗所受托付，是要在“万国之中”带出这顺服，因为他是“外邦人的使徒”（罗马书11:13）。请注意这里对基督徒信仰的描述：就是“顺服真道”。它不在于观念上的知识，也不在于空洞的赞同，更不在于乖谬的争辩，而在于顺服。

这“顺服真道”正对应罗马书3:27所说的“信的律法”。信心的行动，是悟性对启示之神的顺服；其结果，就是意志对命令之神的顺服。为防止人误用他在后文将要阐明的“因信称义，不靠律法行为”的教义，他在这里先把基督教说成是一种顺服。基督有他的轭。“其中也有你们”（罗马书1:6）：你们罗马人，在这件事上与那些名声、财富不如你们的外邦民族站在同一地位上；你们在基督里都是一。福音里的救恩是共同的救恩（犹大书1:3），因为神并不偏待人。“蒙耶稣基督所召的人”；凡被耶稣基督有效呼召的人，也只有这样的人，才被带到顺服真道之中。

三、这封书信的收信人（罗马书1:7）：“写信给一切在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的人。”也就是写给在罗马一切承认基督信仰的人，不论他们原来是犹太人还是外邦人，不论尊卑、为奴、自主、受教育或未受教育。贫富都在基督耶稣里相遇。这里有：

1. 基督徒的特权：他们是“为神所爱”的，是那蒙爱的身体的肢体，是神的“喜悦之民”，神喜悦在他们里面。我们说到神的爱，可以指他借着赏赐和恩待所显出的爱；如此，他对全人类有一种普遍的爱，对真信徒有一种特别的爱，而在两者之间，还有他对一切有形教会成员所显的一种爱。

2. 基督徒的本分：就是圣洁，因为他们蒙召正是为此，乃是“奉召作圣徒”，借着成圣而蒙召得救。圣徒，并且唯有圣徒，才以一种特别而专属的爱蒙神所爱。Kletois hagiois，就是“蒙召为圣徒”；这是在承认信仰意义上的圣徒。若一切被称为圣徒的人都真是圣徒，那就好了。凡被称为圣徒的人，应当努力与这名相称；否则，虽这名是尊荣和特权，到大日子时，若我们实际上并不圣洁，曾被称为圣徒也并无多大益处。

四、使徒式的祝福（罗马书1:7）：“愿恩典、平安归与你们。”这是每封书信中的标记之一；它不仅是善意的愿望，也带着祝福的权柄。律法之下祭司要为百姓祝福；照样，福音的执事也奉主的名祝福。在这通常的祝福语中，请注意：

1. 所求的恩惠：“恩典与平安。”旧约中的问安是“愿你平安”；但如今先加上“恩典”。恩典，就是神向我们所施的恩惠，或神在我们里面所作的工；这两方面都是真平安的先决条件。福音的一切福分都包含在这两样之中：恩典与平安。平安，就是一切的好：与神和好，良心里有平安，与周围的人和睦；这一切都建立在恩典之上。

2. 这些恩惠的源头：“从我们的父神并主耶稣基督而来。”一切美善都来自： (1.) 神，作为父；他把自己置于这样的关系中，为要激发并坚固我们的愿望和盼望；所以我们求恩典和平安时，被教导称他为我们的父。 (2.) 主耶稣基督；作为中保，并作为受托传递并保守这些福分的大执事。我们从他的丰满里领受这些：平安来自他功劳的丰满，恩典来自他圣灵的丰满。

8-15节

保罗对罗马基督徒的爱。 主后58年。

8 第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德传遍了天下。9 我在他儿子的福音上，用心灵所事奉的神，可以见证我怎样不住地提到你们，10 在祷告之间常常恳求，或者照着神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。11 因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固；12 这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。13 弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间也得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。14 无论是希利尼人、化外人、智慧人、愚拙人，我都欠他们的债。15 所以就我而言，我也情愿将福音传给你们在罗马的人。

我们在这里可以注意到：

一、他为他们所献上的感谢（罗马书1:8）：“第一，我感谢我的神。”凡事以称颂神为起头是好的，使感谢神成为每首诗歌的始与终，“凡事谢恩”。“我的神”这句话，是他带着喜乐和夸耀说的。我们感谢时，应当把神看作“我的神”；当我们能说“他在圣约里是我的”时，每一样怜悯就都变得甘甜。“借着耶稣基督。”我们一切本分和事奉，唯有借着耶稣基督才蒙神悦纳；赞美与祷告皆然。“为你们众人。”我们对朋友的爱，不但要借着为他们祷告来表达，也要借着为他们感谢神来表达。我们从朋友所得的一切安慰，荣耀都必须归给神；因为每一个受造之物于我们有何价值，不过是神使它成为什么。保罗对其中许多罗马信徒并无个人相识，却仍能从心里为他们的恩赐和恩典欢喜。

当一些罗马信徒来迎接他时（使徒行传28:15），他为他们感谢神，心里得了鼓励；而这里他那真正大公的爱扩展得更远，他“为他们众人”感谢神，不仅为那些在基督里作他同工、又为他多多劳苦的人（他在罗马书16:3、16:6提到他们），也为他们所有的人感谢神。“因你们的信德传遍了天下。”保罗往来各处，无论到哪里，都听见人极力称赞罗马的基督徒。他提起这事，不是要使他们骄傲，而是要激励他们配得上众人给他们的评价，也配得上众人对他们的期待。一个人在信仰上名声越大，就越当谨慎持守，因为“一点愚昧，也能败坏智慧尊荣的人”（传道书10:1）。“传遍了天下”，也就是传遍了罗马帝国。先前因革老丢下令把犹太人逐出罗马，这些罗马基督徒曾四散各地；如今他们已回来，并且显然在各教会中，无论走到哪里，都留下了极好的名声。

他们的受苦带来了这样的好果效：若不受逼迫，他们未必会如此闻名。这确实是美名，是在神和善人中因善事而得的名。正如古时的长老，这些罗马人也是“因着信得了美好的证据”（希伯来书11:2）。因信而闻名，是值得羡慕的。罗马基督徒的信心之所以这样被传扬，不但因为它本身卓越，也因为它所处的环境格外显著。罗马是一座建在山上的城，那里所发生的事，人人都看见。照样，那些被许多眼睛注视的人，更需要谨慎行事，因为他们所作的，无论善恶，都会被人谈论。那时罗马教会是兴旺的教会；但自那以后，金子何竟失了光泽，精金何竟变色！罗马已不是从前的罗马了。那时她如贞洁童女许配给基督，风华美丽；后来却已败坏，行事诡诈，投向外人的怀抱。

所以，正如那本古老佳作《敬虔操练》用不少于二十六个例证所证明的，如今《罗马书》几乎成了“反对罗马人的书信”；因此，她实在没有多少理由夸耀自己昔日的名声。

二、他为他们所作的祷告（罗马书1:9）。这教会虽出名而兴盛，仍然需要别人为他们祷告；他们“还没有得着”。保罗提这件事，是作为他爱他们的一个明证。我们能为朋友所做最大的善事之一，并且有时是我们手中唯一能做的善事，就是借着祷告把他们托付给神的慈爱。由保罗在这里的榜样，我们可以学到：

1. 祷告上的恒常：“常常不住地。”他自己遵守了他教导别人的同样规则（以弗所书6:18；帖撒罗尼迦前书5:17）。这并不是说保罗什么都不做，只是祷告；而是说他保持着固定的时间，郑重履行这项本分，而且这些时候十分频繁，并从不失落。

2. 祷告中的爱心：“我常提到你们。”虽然他对他们没有特别的认识，也没有私人关系，仍为他们祷告；不但为众圣徒一般祷告，也特别提名为他们祈求。有时在祷告中明确提到某些教会和地方并不不合宜；这不是为了告诉神，而是为了感动自己。通常，我们为哪些朋友祷告得最多，也就更可能从他们身上得着安慰。对此，他郑重呼求鉴察人心的主作证：“神可以见证我。”他在重要的事上，又是在只有神和他自己内心知道的事上，才这样郑重起誓。我们若能呼求神见证自己在履行本分上的诚实与恒久，这是一件极其安慰人的事。神尤其是我们隐密祷告的见证者，知道其内容，也知道其态度和方式；因为那时“你父在暗中察看”（马太福音6:6）。“我用心灵所事奉的神。”那些用心灵事奉神的人，可以带着谦卑的信心向神申诉；只停留在外在操练中的假冒为善者却不能。

保罗在为他们所献上的众多祈求中，特别求的一项，就是盼望能有机会去探望他们（罗马书1:10）：“恳求，或者照着神的旨意……”无论我们希望从任何受造之物得着什么安慰，都必须借着祷告向神求，因为“我们的日子在他手中”，我们的道路全由他安排。这里的表达说明他十分渴望得到这样的机会：“或者用什么方法”；也表明他久已多次受阻：“终能”；同时又显出他顺服神的护理：“照着神的旨意，得平坦的道路。”正如在我们的计划中一样，在我们的愿望里，也必须记得加上这句话：“主若愿意”（雅各书4:15）。我们的行程是否顺利，都按神的旨意而定；是否舒适，也由他喜悦决定。

三、他强烈盼望见他们，以及这样盼望的理由（罗马书1:11-15）。他听见了关于他们许多美好的事，因此格外渴望更深认识他们。对忠心的传道人而言，结果子的基督徒正如同不结果子的挂名信徒之令人忧伤那样，反而成为他们的喜乐。因此，他“屡次定意往你们那里去，只是到如今仍有阻隔”（罗马书1:13）；因为谋事在人，成事在神。他之所以受拦阻，是因别的事务占去了他，是因他对其他教会的挂念，那些地方的情形更为迫切；保罗总是先做最需要做的事，而不是先做自己最喜欢做的事。若按个人喜好，他早就去罗马了；但他优先考虑的是最有需要的地方。这给传道人树立了好榜样：他们不可太迁就自己的喜好，而要顾念群羊灵魂的需要。保罗想去探望这些罗马人：

1. 为叫他们得造就（罗马书1:11）：“要把些属灵的恩赐分给你们。”他自己领受，是为要分给别人。保罗的头脑与心肠，巴不得把属灵的恩赐分授出去，就像满有乳汁的母亲巴不得婴儿来吸取一样；这里主要是指向他们讲道。一篇好的讲章是一份好的礼物，而既是属灵的礼物，就更为宝贵。“使你们可以坚固。”他刚称赞他们的兴旺，这里又表达自己希望他们得坚固，好叫他们在枝条向上生长的同时，也在根基上向下扎得更深。最好的圣徒，只要还活在这动荡不安的世界上，就仍需要越来越被坚固；而属灵恩赐对我们的坚固尤其有益。

2. 为叫他自己也得安慰（罗马书1:12）。他听见他们在恩典中兴旺，就已经十分喜乐；若能亲眼看见，必更是如此。保罗也能从别的传道人所结的果子中得安慰。“因你与我彼此的信心，就可以同得安慰”，就是指彼此的忠诚与信实。当传道人与会众之间彼此信任时，是极其令人安慰的：会众信赖他是忠心的传道人，他也信赖他们是忠心的群体。或者，这也是指那彼此生发作用的信心，就是爱；他们因彼此表达爱，彼此交通信心而欢喜。基督徒彼此交流属灵经历，是十分振奋人的；这样就如铁磨铁，彼此磨快。“要在你们中间也得些果子”（罗马书1:13）。他们得造就，就是他的益处；这将成为记在他账上的丰富果子。保罗一心看重自己的工作，因为他相信，自己所行的善越多，所得的赏赐也越大。

3. 为叫他尽上自己作为外邦人使徒的托付（罗马书1:14）：“我欠他们的债。” (1.) 他的领受使他成了欠债的人，因为这些都是交托给他的才干，要他拿去为主人的荣耀经营。我们渴慕大事时，应当想到：一切我们所领受的，都使我们成为欠债的人；我们不过是管理主产业的管家。(2.) 他的职分使他成了欠债的人。他作为使徒，就是欠债的人；他蒙召、受差遣去工作，也已经承担了这责任。保罗尽用了他的恩赐，在工作中劳苦，所行的善大概比任何人都多；然而回顾时，他仍称自己是“欠债的人”。因为“我们做完了一切所吩咐的，不过是无用的仆人”。“无论是希利尼人，还是化外人”，下面的话解释说，就是“智慧人和愚拙人”。希利尼人自以为垄断了智慧，把世界其余的人都看作化外人，至少相对是如此，认为他们不像自己那样受文学和技艺的熏陶。

如今保罗却自觉对双方都负有责任，尽其所能地向这两类人行善。正如我们看到的，无论在讲道还是写作上，他都在偿还这债，对希利尼人和化外人都行善，并使自己的言辞适合各人的领受能力。你可以注意他在路司得向朴素的吕高尼人所讲的道（使徒行传14:15等），与他在雅典向讲究的哲学家所讲的道（使徒行传17:22等）之间的差别。他向二者讲论，都是以欠债者的身份，按各人所该得的分给各人。虽然他是一个平实的传道人，但作为对智慧人也有债的人，他就在完全的人中讲智慧（哥林多前书2:6）。正因为这些缘故，若有机会，他就预备好“在罗马也传福音”（罗马书1:15）。虽然那是公开之地，也是危险之地，基督教在那里遭遇许多抵挡，保罗却仍准备在罗马冒这个险，只要蒙召：“我已经预备好了”，prothymon。

这表示他心里极其乐意，非常踊跃。他所做的，不是为了卑鄙的利益，乃是出于甘心乐意。随时预备抓住每一个行善或得益的机会，是极美的事。

16-18节

保罗论称义。 主后58年。

16 我不以基督的福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。17 因为神的公义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：“义人必因信得生。”18 原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。

保罗在这里开始大篇论述称义；在本章后半段，他先提出自己的论题，然后为了证明这论题，描述外邦世界可悲的景况。他的过渡极其巧妙，很像一位演说家：他预备在罗马传福音，尽管那地方的所谓才士轻看福音；“因为，”他说，“我不以这福音为耻”（罗马书1:16）。在福音里有许多事，像保罗这样的人本可能会受试探而感到羞耻，尤其是这福音所属的那一位，竟是被挂在木头上的人；其教训又如此朴素，在学者看来几乎没有什么可供夸耀的装饰；信奉它的人也卑微、被人藐视，并且到处受人毁谤。尽管如此，保罗仍不以承认福音为耻。我以为，真正的基督徒，既不以福音为耻，也不叫福音因他蒙羞。这个大胆宣认的理由，是从福音的本质与卓越中提出的，也由此引出他后面的论述。

一、命题（罗马书1:16-17）。福音的卓越在于，它向我们启示：

1. 信徒所得的救恩，是目的：“这福音本是神的大能，要救一切相信的。”无论福音在属肉体的眼光看来何等卑微可轻，保罗都不以它为耻，因为神的能力借着它成就一切相信之人的救恩；它向我们指明“得救的道”（使徒行传16:17），并且是把救恩传递并赐给我们的伟大宪章。但是， (1.) 这是借着神的大能而成的；若没有那能力，福音不过是一封死信。福音的启示，也就是“主膀臂”的显明（以赛亚书53:1）；正如基督的话语医治疾病时，总有能力随着运行。 (2.) 这只归给那些信的人，也只归给这些人。相信使我们有份于福音里的救恩；对其他人来说，这救恩仍是隐藏的。已经配好的药物，若病人不服用，也不能医治他。“先是犹太人。”基督和他的使徒，都是先向“以色列家迷失的羊”发出邀请。“先是你们”（使徒行传3:26）；但他们既然拒绝，使徒就转向外邦人（使徒行传13:46）。如今犹太人与外邦人站在同一地位上，都同样在没有救主时悲惨，也同样蒙欢迎来到救主面前（歌罗西书3:11）。这样的道理，对犹太人而言是令人惊讶的；因为他们过去一直是神特选的子民，也一直轻看外邦世界。但他们久候的弥赛亚，结果既是“照亮外邦人的光”，也是“你民以色列的荣耀”。

2. 信徒所得的称义，是途径（罗马书1:17）：“因为神的公义正在这福音上显明出来。”既然我们的 misery 与灭亡都是由罪孽产生并随之而来的，那么，凡能指明救恩之路的，也必然要指明称义之路；而福音正是这样做的。福音把一条公义之路显明出来。既然神是公义圣洁的神，而我们是有罪的罪人，那么我们就必须有一份公义，好叫我们可以站在他面前；感谢神，借着弥赛亚君王，这样的公义已经带了进来（但以理书9:24），并且“在福音中显明出来”。所谓“公义”，就是在我们罪有罪责的情况下，神仍赐下一种施恩使人和好、蒙接纳的方法。这福音性的公义， (1.) 被称作“神的公义”；这是神所设立、神所认可、神所悦纳的。这样称呼，是为了切断一切因自己行为功劳而得公义的妄想。

这也是基督的公义；他是神，因此这公义乃是出于无限价值之满足。(2.) 这公义说是“本于信，以至于信”。有人认为，这是从那位启示者神的信实，到接受者人的信心；也有人认为，这是从亚当未堕落前人直接倚靠神的信，进到借着中保而倚靠神的信；还有人认为，这是从把我们带进称义地位的起初之信，到使我们活在并持续留在此地位中的后续之信。而那使我们称义的信，不少于把基督当作我们的救主，并照着洗礼之约的内容成为真正的基督徒；是从那把我们接枝于基督里的信，进到那从他这根上不断汲取生命能力的信。这两层意思都含在后面的话中：“义人必因信得生。”因信成为义，这是使人称义的信；因信得生，这是维持人的信；所以就有一份“本于信，以至于信”的公义。无论在基督徒生命的开端还是进程中，信心都是一切。

并不是从信到行为，仿佛信心把我们带进称义的地位，然后行为维持我们留在那里；不，始终都是“本于信，以至于信”，正如哥林多后书3:18所说“荣上加荣”。这是增长的、持续的、忍耐到底的信，是不断向前推进、不断攻克不信之地的信。为表明这并不是什么新近兴起的教训，保罗引用旧约中那处著名经文，而新约也屡次引用它（哈巴谷书2:4）：“义人必因信得生。”既然因信称义，就必靠此信而活，无论是恩典的生命，还是荣耀的生命。那位先知曾站在守望楼上，等候特别的启示，而所得的启示，是有关应许中的弥赛亚在日期满足时必然显现，虽然看似迟延。那启示在那里被卓然称为“异象”，正如别处称为“应许”；在那时间未到之时，以及到来之后，“义人必因信得生”。

福音性的公义就这样是“本于信，以至于信”了，也就是从旧约时代对将来要来的基督之信，进到新约时代对已经来到之基督之信。

二、这个命题的证明：无论犹太人还是外邦人，都需要一份公义，好叫他们能站在神面前；而无论这两者中的哪一类，都没有自己的公义可供陈诉。称义必然不是本于信，就是本于行为。它不可能本于行为；这一点，他通过详细描述犹太人和外邦人的行为来证明，所以他得出结论：称义必须本于信（罗马书3:20；3:28）。使徒像一位高明的外科医生，在敷药之前先察验伤口；他先努力使人知罪，知道自己在忿怒之下，然后才指明得救之路。这样，福音就显得更加可爱。我们必须先看见神定罪的公义，然后神使人称义的公义才会显得“是十分可佩服的”。

总的来说（罗马书1:18），“神的忿怒显明出来”。自然之光和律法之光，都显明神对罪的忿怒；幸而福音显明神使人称义的公义，是“本于信，以至于信”的。这里的对照值得注意。

1. 人的罪恶被概括为两大类：“不虔”和“不义”。不虔是违背第一块法版的罪；不义是违背第二块法版的罪。

2. 这罪恶的原因，就是“行不义阻挡真理”。他们对神的存在、对善恶之别，原有一些共同的观念与认识；但他们是在不义中持守这些真理，也就是他们一面知道并承认真理，一面却仍与邪恶的生活相容。他们把真理像囚犯一样拘禁起来，不让它发挥本当有的影响。邪恶不义的心，就是许多美好真理被囚禁和埋没的地牢。“用信心和爱心持守纯正话语的规模”是一切宗教的根基（提摩太后书1:13）；但“在不义中持守真理”，却是一切罪恶的根源。

3. 神对此所显的震怒：“神的忿怒，从天上显明。”这不单是借着神所默示的书面话语显明出来，那是外邦人所没有的；也借着神的护理，就是他加在罪人身上的审判而显明出来。这些审判并不是从尘土中生出的，也不是偶然发生的，更不可归因于次要原因；它们乃是从天上而来的启示。或者说，“从天上有忿怒显明出来”；这不是像我们一样之人的忿怒，而是“从天上而来的忿怒”，因此更加可畏，也更加无法逃避。

19-32节

福音的卓越。 主后58年。

19 神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。20 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。21 因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他；他们的思念反成了虚妄，无知的心就昏暗了。22 自称为聪明，反成了愚拙，23 将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。24 所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。25 他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可称颂的，直到永远。阿们。26 因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲；他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；27 男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。28 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；29 装满了各样不义、淫乱、邪恶、贪婪、恶毒；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的，30 背后说人的，怨恨神的，侮慢人的，狂傲的，自夸的，捏造恶事的，违背父母的，31 无知的，背约的，无亲情的，不怜悯人的。32 他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。

在本章最后这一部分，使徒把前面所说的话特别应用在外邦世界身上。我们在其中可以看见：

一、他们认识神原有的途径和帮助。虽然他们不像雅各和以色列那样认识神的律法（诗篇147:20），然而在他们中间，神“并非不显出自己为证”（使徒行传14:17）：“神的事情，人所能知道的……显明在人心里”（罗马书1:19-20）。请注意：

1. 他们得了怎样的启示：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里”，en autois，也可作“在他们中间”。也就是说，在外邦人中，也有一些人认识神，确信有一位至高的神明。毕达哥拉斯、柏拉图和斯多亚派的哲学，揭示了许多关于神的知识，这可由大量证据看出。“人所能知道的”，这暗示还有许多是人所不能知道的。神的存在可以被领会，却不能被完全穷尽；我们不能凭搜索把他查究到底（约伯记11:7-9）。有限的理解力无法完全认识无限的存在；但感谢神，仍有一些是“可以知道的”，足以引导我们达到人生的首要目的，就是荣耀他并以他为乐。显明的事是属我们和我们子孙的；隐藏的事则不是让我们窥探的（申命记29:29）。

2. 这些启示从何而来：“神已经给他们显明。”他们对神所有那些普遍而天然的观念，是自然之神亲自印刻在他们心里的；他乃是“众光之父”。对神性的感觉，以及对这位神性的敬畏，是如此与人性同生俱来，以致有人认为，我们与禽兽的区别，与其说在理性，不如说更在这方面。

3. 他们所得这些启示和认识，是借着什么途径被证实并推进的。答案是：借着创造之工（罗马书1:20）。“自从造天地以来，神的永能和神性……” (1.) 注意他们所认识的是什么：“他的永能和神性。”虽然神不是感觉所能直接把握的对象，但他借着可感知之物把自己显明出来。神的能力和神性本是看不见的，却在其作为中清楚可见。他在隐密中作工（约伯记23:8-9；诗篇139:15；传道书11:5），却把所作成的显出来，并借此使他的能力、神性，及自然之光所能领会的其他属性，被人知道。他们借着自然之光，不能认识神性中三个位格的奥秘，尽管有人自以为在柏拉图著作里找到一点痕迹；但他们至少确实认识了神性，足以使他们本来不至于落入拜偶像。这正是他们在不义中所压制的真理。(2.) 他们如何认识到这些：乃是“借着所造之物”。

这些受造之物不可能自己造自己，也不可能偶然碰撞就形成如此精确的秩序与和谐；所以它们必是由某个第一因或有智慧的行动者所造，而这第一因不可能不是一位永恒有能的神。参看诗篇19:1；以赛亚书40:26；使徒行传17:24。工匠可由其作品认出。受造之物的多样、众多、次序、美丽、和谐、各别的性质、精妙的设计，它们朝向特定目的的安排，以及所有部分对整体之美善的协调配合，都充分证明有一位创造主，并显出他的永能和神性。光就是这样照在黑暗里。“自从造天地以来”这句话可以这样理解： [1.] 作为得出这知识的论据来源。为证实这真理，我们诉诸那伟大的创造之工。有人认为，这里的 ktisis kosmou，“世界的受造物”，也可以理解为人，即下界中最显著的受造物，按卓越意义称为 ktisis（马可福音16:15）。

人体的构造，特别是人的灵魂那最卓越的能力、官能与容量，都充分证明必有一位创造主，而且他就是神。[2.] 或作为这启示的时间起点。它与世界被造同样古老。圣经里 apo ktiseos 多半就是这样用的。有关神的这些认知，不是什么近代才发现的新见解，而是从起初就有的古老真理。承认神的道路是古道，是从起初就有的；真理先于错误。

二、尽管神这样向他们显明自己，他们仍然陷于严重的偶像崇拜；这一点在罗马书1:21-23、25中有描述。若我们记得，连有圣经之光引导的犹太人都多么倾向拜偶像，就不会太惊奇于自然启示竟不能阻止外邦人的偶像崇拜；堕落的人类竟如此可悲地陷在感官的泥沼中。请注意：

1. 他们拜偶像的内在原因（罗马书1:21-22）。他们“无可推诿”，因为他们原是认识神的，并且从他们所知道的，也本可轻易推论：他们的本分就是敬拜他，而且只敬拜他。虽然有些人所得的光和知识手段比别人更多，但人人所得的都足以使他们无可推诿。问题在于： (1.) 他们“没有当作神荣耀他”。他们对神的情感、敬畏与敬拜，并没有跟上他们所拥有的知识。荣耀神为神，就是单单荣耀他；因为无限者只能有一位。但他们没有这样荣耀他，反而设立许多别的神明。荣耀神为神，就是用属灵的敬拜来敬拜他；但他们却为他造像。不把神当作神来荣耀，实际上就是根本没有荣耀他；把他当作受造物来对待，不是荣耀他，而是羞辱他。(2.) “也不感谢他。”他们既不因一般所领受的恩惠感谢神，也不因神乐意向他们显明自己而特别感谢他。

对神怜悯的麻木，是我们从神偏离的根底。那些不善用知识和恩典手段的人，理当被算作对这些恩典忘恩负义。(3.) “他们的思念反成了虚妄”，en tois dialogismois，就是“在他们的推理中”，尤其是在实际结论上。他们对一般性真理原有不少知识（罗马书1:19），却没有智慧把这些应用在具体情形中。或者说，在他们关于神、世界的创造、人类的起源和最高善的各种见解中，一旦离开朴素的真理，很快就争辩出千百种空虚愚妄的幻想。各哲学派别关于这些问题的种种意见与假说，都不过是徒然的想象。真理一旦被弃绝，错误就会无穷无尽地繁殖。(4.) “他们无知的心就昏暗了。”心里的愚昧和实际的邪恶，会使理性的官能蒙上阴影、变得黑暗。没有什么比意志和情感的败坏，更能蒙蔽和扭曲人的悟性。

(5.) “自称为聪明，反成了愚拙”（罗马书1:22）。这话尤其严厉地指向那些自命有智慧、以智慧自居的哲学家。那些最善于凭想象构造神观念的人，反而陷入最粗俗荒谬的见解中；这正是他们骄傲自满所受的公义惩罚。人们注意到，最精致、最爱显出智慧的民族，在宗教上往往是最愚妄的。野蛮人敬拜太阳和月亮，这在偶像崇拜中还算最体面的；而有学问的埃及人却敬拜牛和洋葱。希利尼人在智慧上胜过他们，却敬拜疾病和人的情欲。罗马人自认为最聪明，却敬拜复仇女神。这样，“世人凭自己的智慧，还是不认识神”（哥林多前书1:21）。自命有智慧，会加重愚昧；骄傲自恃有智慧，更是许多愚昧的根源。所以我们读到，很少有哲学家归信基督教；保罗的讲道也没有在哪里像在有学问的雅典人中那样被讥笑嘲弄（使徒行传17:18-32）。

Phaskontes einai，就是“自以为”有智慧。神存在的朴素真理不能使他们满足；他们自认为高过这些，于是便跌进极大的错误里。

2. 他们拜偶像的外在行为（罗马书1:23-25）。(1.) 为神造像（罗马书1:23）；这样一来，就尽他们所能地“将不能朽坏之神的荣耀”改变了。参看诗篇106:20；耶利米书2:11。他们把神性归给最卑微的受造物，并借这些来代表神。神赐给人的最大尊荣，是照着神的形像造人；但人加给神最大的羞辱，是照着人的形像造神。这正是神严严警告犹太人不可行的事（申命记4:15等）。使徒在雅典的讲道中，也指出其中的愚妄（使徒行传17:29）。参看以赛亚书40:18；44:10等。这也就是罗马书1:25所说的“将神的真实变为虚谎”。它既羞辱了神的荣耀，也歪曲了神的本体。偶像被称为“谎言”，因为它们诬蔑神，仿佛他有身体，然而他其实是灵（耶利米书23:14；何西阿书7:1）。

它们是“说谎的教师”（哈巴谷书2:18）。(2.) 把神性的尊荣归给受造之物：“敬拜事奉受造之物”，para ton ktisanta，就是“撇开创造主”去事奉受造物”。他们口头上承认有一位至高的神明，实际上却因向受造物所献的敬拜而否认了他；因为神要么是全部，要么就不是。或者说，他们把更多虔诚的敬意献给次等神明、星辰、英雄和鬼魔，甚至看至高神高不可及，不必受他们敬拜。罪本身就在于他们敬拜受造之物；而这里特别提出，是要加重这罪：他们敬拜受造之物，甚至过于创造主。这是整个外邦世界普遍的邪恶，并且与他们的法律和政治制度交织在一起；以致连其中那些有智慧的人，虽然知道并承认有一位至高的神，也看清多神论和偶像崇拜的荒谬，却仍跟随邻舍照样去做。

塞涅卡在其《论迷信》一书中（这卷书今已失传，奥古斯丁《上帝之城》第六卷第十章曾引述之），在详细揭露通俗宗教的愚昧与不敬虔之后，竟仍总结说：智慧人会把这些事当作法律所规定的来遵守，却不当作神所喜悦的。后来他又说：这一大群卑贱的神明，乃是古老迷信长期累积起来的；我们敬拜它们，不过是为顺从习俗，而非认为这敬拜本身有什么真实意义。对此奥古斯丁评论说：他敬拜自己所责备的，实行自己所驳斥的，向自己所定罪的事下拜。我之所以详细提这件事，是因为我觉得它极能解释使徒在罗马书1:18所说的：“行不义阻挡真理的人。”值得注意的是，使徒一提到外邦人借着偶像崇拜加给神的羞辱，就在论述中间发出庄严的敬拜：“主乃是可称颂的，直到永远。阿们。”当我们看见或听见有人轻慢神和他的名时，就应当借机更加高举并尊崇他。

在这事上与其他事一样，别人越坏，我们越应当更好。“直到永远可称颂”，尽管他的名遭受这些羞辱；虽有人不荣耀他，他仍是得荣耀的，并且要得荣耀直到永远。

三、神因他们这拜偶像的罪而加给他们的审判。不是许多暂时性的审判，因为拜偶像的民族反而是当时世界中征服和统治的民族；而是属灵的审判，就是任凭他们陷入最兽性、最违背自然的私欲中。Paredoken autous，就是“神任凭他们”；这话在这里重复了三次（罗马书1:24；1:26；1:28）。属灵的审判，是一切审判中最沉重、最该惧怕的。请注意：

1. 是谁任凭了他们。是神以公义审判的方式任凭了他们，作为对其偶像崇拜的公正惩罚。他撤去约束的恩典，好像取下了缰绳，留下他们自己，任由他们去；因为恩典本属神自己，他不欠任何人，可以随己意赐下或保留。至于这种“任凭”究竟是神积极的作为，还是仅仅消极的撤回，留给学院派去争论；但我们确信，这绝不是新鲜事：神会任凭人随从自己的心欲，向他们发出强烈的迷惑，放松撒但对他们的辖制，甚至把绊脚石放在他们面前。尽管如此，神并不是罪的作者；在这事上他仍无限公义圣洁。因为虽然最大的邪恶会随着这种任凭而来，但责任要归在罪人邪恶的心上。若病人顽固，不肯顺服所开的处方，反倒故意去吃、去做那些对自己有害的事，那么医生若把他当作无望之症而任凭他，也不该受责备；此后的一切致命症状，不应归咎于医生，而应归咎于疾病本身，以及病人的愚昧顽梗。

2. 他们被任凭到什么地步。(1.) “任凭他们行污秽和可羞耻的情欲”（罗马书1:24；1:26；1:27）。那些不肯接受自然之光中较纯净、较高尚的认识，不肯借此维护神尊荣的人，就公义地失去了那些较粗浅、较明显、原本还能维护人性尊严的感觉。“人在尊贵中，却不醒悟”，不肯认识造他的神，于是就变得比“灭亡的畜类”更坏（诗篇49:20）。这样，在神的许可之下，一种罪竟成了另一种罪的刑罚；但正如这里所说，“是借着他们自己心里的情欲”，责任完全应归于此。那些羞辱神的人，被任凭去羞辱自己。一个人所能遭受的最大奴役之一，就是被交给自己的私欲辖制。这样的人就像埃及人一样（以赛亚书19:4），被交在一个残暴之主手下。

他们污秽和可羞耻情欲的具体表现，就是那些违背自然的私欲；连外邦人中一些被视为智者的人，如梭伦和芝诺，也因这些事声名狼藉，这些行为与自然之光最明显、最直接的指示正相抵触。所多玛和蛾摩拉那呼求上达于天、使神从天降下地狱之火惩罚的罪恶，在异教国家中不但普遍实行，甚至公开承认。使徒在这里或许特别指的是他们拜偶像时所行的那些可憎之事；在那些崇拜中，人们竟把最污秽的事规定为对他们神明的尊荣，可说是粪堆之神配粪堆之祭；污鬼喜爱这样的服事。在罗马教会中，异教的偶像崇拜被恢复，偶像被敬拜，只不过把圣徒放在鬼魔的位置上；我们也听见同样这些可憎的事公然发生，甚至得到教皇准许，不但被普遍施行，且有些红衣主教还为之辩护：同样的属灵灾殃，临到同样的属灵邪恶。看看人的本性里潜藏着怎样的恶！人何等可憎、何等污秽！

“主啊，人算什么呢？”大卫这样说；人若被撇下任凭自己，竟是何等卑贱的受造物！我们能在人性中保留一点尊严和体面，是何等有赖于神约束的恩典！若非如此，人虽被造只比天使微小一点，却会把自己降得远低于魔鬼。这就叫作“他们妄为当得的报应”。全地的审判者行事公义，在罪与罚之间维持着相称。

(2.) 在这些可憎之事上，神又任凭他们存“邪僻的心”（罗马书1:28）。[1.] 他们“故意不认识神”。他们悟性的瞎眼，是由他们意志与情感的故意背离所造成的。他们不把神留在自己的知识里，因为他们不喜欢这样做。他们既不愿知道，也不愿去做任何超出自己所喜悦的事。这正是属肉体之心的性情：讨自己喜欢是他们最高的目标。很多人心中原有关于神的知识，他们对此无可逃避，因为光已经如此充分地照在他们脸上；但他们并不把神留在那里。他们对全能者说：“离开我们吧”（约伯记21:14）；他们之所以不把神留在知识里，是因为神与他们的私欲相冲突，他们不喜欢。这里说“在他们的知识里”，en epignosei。

gnosis 与 epignosis 之间有区别，即“知识”和“承认”之别；外邦人知道神，却不承认神，也不愿承认神。[2.] 与他们这种顽梗抵挡真理的态度相对应，神就任凭他们在最粗鄙的罪中也如此顽梗，这里称之为“邪僻的心”，eis adokimon noun，就是丧失一切感觉与判断力、不能分辨是非的心，以致他们在属灵的事上连右手左手都分不清。要看见罪路最终把人带到哪里、把罪人推进怎样的深渊；肉体的情欲本就直接朝这方向发展。“满眼淫色，止不住犯罪”（彼得后书2:14）。这种邪僻的心，就是一个瞎眼、被烙惯了的良心，感觉丧尽（以弗所书4:19）。一旦人的判断与罪和解，这人就已在地狱的边缘了。起初是法老硬着心，后来则是神使法老的心刚硬。这样，故意的刚硬，就公义地受了司法性的刚硬之罚。

“去行那些不合理的事。”这说法似乎像是在轻描淡写，但在这里其实是指最严重的罪恶，就是那些连人都不相称、又违背自然之光和自然律的事。于是使徒就在这里列出外邦人因被交给邪僻之心而犯下的一长串丑恶之罪。没有什么恶，若是邪僻的心，都不会顺从，不论那恶多么严重、多么违背自然之光、列国公法和全人类的利益。根据当时历史，尤其根据罗马国古代美德已极度败坏之时当地盛行的风气与行为记录，可知这里所列举的罪，在那时那地确实都是统治性的民族罪恶。这里共提到二十三种不同的罪和罪人（罗马书1:29-31）。这里正是魔鬼的座位；它的名叫群，因为实在太多了。那世界的确需要改革，所以也是时候在那里传讲福音了。

第一，违犯第一块法版的罪：“怨恨神的。”在这里，我们看见魔鬼本来的颜色，罪显出其真正的罪性。谁能想到，有理性的受造物会恨恶至高的善，而本来依赖神而存在的受造物竟会厌弃自己生命的源头？然而事实正是如此。每一种罪里都含有对神的恨意；只是有些罪人比另一些更公开、更明目张胆地与神为敌（撒迦利亚书11:8）。“狂傲的、自夸的”人，是与神自己争竞，把那些必须投在他宝座前的冠冕，反而戴在自己的头上。

第二，违犯第二块法版的罪。使徒特别提这些罪，因为在这些事上，他们所得的光更清楚。总的来说，这里首先控告他们“不义”。之所以先提这一项，是因为一切罪都是不义；罪就是扣留当得之物，歪曲当行之正事。尤其在这里，它主要指第二块法版上的罪，就是不按自己所愿受的那样去待人。对第五条诫命：有“违背父母的”，又有“无亲情的” astorgous，也就是父母对儿女冷酷无情。这样，当责任在一边失落时，往往在另一边也会失落。悖逆的儿女，公义地受罚于无亲情的父母；反过来，无亲情的父母，也常受悖逆儿女的惩治。对第六条诫命：有“邪恶”（就是为作恶而作恶）、“恶毒、嫉妒、凶杀、争竞” eridos，即纷争、“毒恨、侮慢人的、不肯和解的、不怜悯人的”；这些都是恨弟兄之心杀人的各种表现。

对第七条诫命：“淫乱”；其余污秽的事他前面已经说过，所以这里不再多提。对第八条诫命：“不义、贪婪”。对第九条诫命：“诡诈、谗毁的、背后说人的、背约的”，就是撒谎与毁谤。这里还有两项前面未特别提到的总括性描述：“捏造恶事的”和“无知的”；他们在作恶上精明，在行善上却毫无知识。罪人越是深谋远虑、机关算尽去发明恶事，他们的罪就越大：他们在犯罪的事上如此善于设计，在关于神的思想上却无知透顶，真是十足的愚人。这里足以叫我们众人因原始败坏而自卑；因为每一个人天然的心里，都有这些罪的种子和孳生物。

最后，使徒提到这些罪的加重之处（罗马书1:32）。

1. 他们“知道神判定行这样事的人是当死的”。意思是： (1.) 他们知道律法。神的判定，就是神的公义所要求的，是因他是公义的，所以判定应当如此行。 (2.) 他们知道刑罚；这里已经解释得很清楚：他们知道“行这样事的人是当死的”，就是该受永死；他们自己的良心不可能不向他们提示这一点，而他们却仍胆敢去行。当人明知故犯时，罪就格外加重（雅各书4:17），尤其是明知神的判决还去犯罪。那无异于大胆冲向刀剑的尖端。这表明人的心已经大大刚硬，并且极其顽固地定意去犯罪。

2. 他们“不但自己去行，还喜欢别人去行。”某种当前的强烈试探，也许会催逼一个人亲自去犯这些罪，并且败坏了的欲望会从中得到快感；但若人喜悦别人犯罪，那就是为罪本身而爱罪：这是与魔鬼的国度和利益结成联盟。Syneudokousi，意思是他们不但犯罪，而且为罪辩护、称罪为义，并鼓励别人也这样做。我们自己的罪，因着我们参与并乐见他人的罪而更加严重。

把这一切合起来看，再说：外邦世界既伏在这样大的罪责和败坏之下，难道还能靠自己的行为在神面前得称义吗？