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箴言 第 1 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

引言

箴言 第一章

那些读大卫诗篇的人,尤其是读后面那些诗篇时,或许会以为宗教全是狂喜,只在于敬虔中的陶醉与激动;毫无疑问,这些自有其时,若说地上有天堂,也正在其中。然而,当我们还在地上时,就不能完全沉浸于此;我们还要在肉身中生活,还要在世上为人处世,因此现在必须学会把我们的信仰带入这些事中。信仰本是合乎理性的,对治理人的生活极其有益;它不仅使人敬虔,也使人谨慎;不仅使心因圣洁敬虔的情感向着神火热,也使人在人前借着谨慎、诚实、有益的行为而面上发光。本章中我们看到:一、本书的标题,说明其总旨和目的,箴言 1:1-6。二、其中第一条原则,值得我们严肃思想,箴言 1:7-9。三、对恶友作出必要的警戒,箴言 1:10-19。四、生动而忠实地描绘智慧向世人所发的劝告,以及那些对这些劝告充耳不闻之人必然遭遇的毁灭,箴言 1:20-33

Verses 1-6

第1-6节

箴言的宗旨。

1 以色列王大卫儿子所罗门的箴言;2 要使人晓得智慧和训诲,分辨通达的言语;3 使人处事领受智慧、仁义、公平、正直的训诲;4 使愚蒙人灵明,使少年人有知识和谋略。5 使智慧人听见,增长学问;使聪明人得着智谋;6 使人明白箴言和譬喻,懂得智慧人的言词和隐语。

这里是本书的引言。有人以为这是编纂者和出版者加上的,如以斯拉;但更可能是所罗门亲自写下的。他在书卷开头说明自己写作的目的,好叫自己专注本分,紧紧追求这个目标。这里告诉我们:

一、这些智慧言语是谁写的,见箴言 1:1。它们是所罗门的箴言。

1. 他的名字意为“和平的”,而他本人的性情和他的国度,都与此相符,二者都是和平的。大卫一生多有患难,所以写了一卷敬虔的书,因为“你们中间有受苦的呢,他就该祷告”。所罗门平静安稳地生活,所以写了一卷训诲的书,因为众教会平安的时候就被建立。在太平的时候,我们应当学习,也应当教导别人那些在患难时无论我们还是他们都必须实践的事。

2. 他是大卫的儿子;与那位善人有这样的关系,是他的荣耀,而且他这样看是有充分理由的,因为他因此蒙了益处,见列王纪上 11:12。他受过良好的教育,又有许多美善的祷告为他献上,见诗篇 72:1;这一切的果效都表现在他的智慧和益处上。正直人的后裔有时就这样蒙福,自己成为祝福,而且是在自己的世代中成为显著的祝福。基督也常被称为“大卫的子孙”;所罗门在这件事上,以及在别的事上,都是基督的预表,因为他“用比喻开口”,也就是用箴言说话。

3. 他是以色列的王。身为君王,却作无知者的训导者、婴孩的教师,这并不有损于他。以色列是神被人认识、祂名为大的百姓;他在他们中间学得智慧,也把智慧传给他们。普天下都来见所罗门,要听他的智慧;这智慧胜过众人,见列王纪上 4:30,10:24。以色列的王竟是这样一位权威、这样一位智者,这乃是以色列的荣耀。所罗门以格言闻名;他说的每一句话都有分量,都令人惊奇并得造就。侍立在他面前、听他智慧言语的臣仆,曾把他的三千句箴言收集起来,记在日记簿中;但本书这些则是他亲自写下的,总数还不到一千。在这些话上,他是受了神默示的。有人认为,在他其他那些未受同样默示的箴言中,编成了次经《便西拉智训》和《所罗门智训》,其中也有许多极好的言语,很有用处;但若整体来看,仍远不及本书。罗马皇帝人人都有自己的格言或徽号,现今许多人在纹章上也如此。但所罗门却有许多有分量的话,不像他们那样是借来的,乃全都是神所赐给他那非凡智慧的产物。

二、这些话写下来的目的是什么,见箴言 1:2-4。不是为了给作者赢得名声,也不是为了巩固他在臣民中的地位,乃是为了历世历代、各处各方一切愿意照这些法则治理自己并认真研读它们之人的使用和益处。这卷书能帮助我们:

1. 形成正确的观念,使心里对事物有清楚明确的认识,好叫我们“晓得智慧和训诲”;就是借着训诲、借着神圣启示而得的智慧,使我们知道如何自己智慧地说话行事,也如何教导别人。

2. 分辨真假、善恶,就是“分辨通达的言语”;能领会、判断、防备错误,并把所教导我们的应用在自己身上,供自己使用,好叫我们“能分别是非”,不至受骗,并且“喜爱那美好的事物”,不失去其中的益处,正如使徒在腓立比书 1:10 所祷告的。

3. 在一切事上正当地约束自己的言行,见箴言 1:3。这卷书要赐下、也使我们“领受智慧的训诲”;这种知识要引导我们在“公义、公平、正直”上实行出来,见箴言 1:3,使我们乐意把各人所当得的归给他们:在一切敬拜中,把当归给神的归给神;对众人,则照着关系、职分、契约或其他各种责任,把所当尽的归给他们。注意:真正有智慧的人,而且唯有这样的人,才是在各方面都凭良心行事的人;圣经的目的就是教导我们这样的智慧。有些人这样区分:所谓公义,是第一块法版上的责任;所谓公平,是第二块法版上的责任;所谓正直,就是两者中的诚实。

三、这些话是为谁写的,见箴言 1:4。它们对所有人都有益处,但特别是为以下的人而设:

1. 为愚蒙人,要使他们有灵明。这里所给的训诲明白易懂,最普通的理解力也能领会;“行路的人虽愚昧,也不至失迷。”那些知道自己无知、知道自己需要受教、因此乐意受训的人,最可能从中得益处。凡在这些训诲的光照和能力中领受它们的人,虽然原是愚蒙,也会因此变得灵巧,带着恩典的机警,知道当避开的罪和当尽的本分,并逃脱试探者的诡计。那照着所罗门规则行事、像鸽子一样驯良的人,也可以变得像蛇一样灵巧;那原先在罪中愚妄的人,一旦开始按神的话约束自己,就变得有恩典的智慧。

2. 为少年人,要使他们有知识和谋略。少年是学习的年龄,容易接受教导,容易受影响,也容易保留这时所领受的东西;所以那时心思是否受良好熏陶,关系极大,而它所能接受的,再没有比所罗门的箴言更好的染色。少年人轻率、冲动、不深思;“人生下来好像野驴的驹子”,因此需要借着这里所给的约束被驯服,也需要借着这里所给的法则被管理。若少年人肯照着所罗门的箴言谨慎自己的道路,他们很快就能得着长者的知识和谋略。所罗门写这卷书时,是顾念后代的,希望借此把智慧和美德那些高尚的原则灌输给兴起的一代。

四、这些话可以产生怎样的益处,见箴言 1:5-6。年轻和愚蒙的人可以借此变得有智慧,他们并没有像被排除在柏拉图学园之外那样被所罗门拒之门外。但这些话只是给这样的人吗?不是;这里不仅有给婴孩的奶,也有给壮年人的干粮。这卷书不仅能使愚妄和邪恶的人变得智慧良善,也能使智慧良善的人更加智慧、更加良善。即便愚蒙人和少年人或许会轻看这些训诲,不能因此变得更好,然而“智慧人必听”。智慧必被她自己的儿女称义,尽管未必被坐在街市上的儿女称义。注意:连智慧人也必须听,不可自以为太有智慧而无须学习。

智慧人知道自己的缺陷,“我有许多事不知道,但我并不不知道自己的无知”,所以仍不断前进,为要在学问上增长,知道得更多,也知道得更好,更清楚、更明确,也更懂得如何运用所知。只要我们活着,就当努力在一切有益的学问上长进。有一位极有名望的拉比说过:“知识若不增长,就是在流失。”凡愿意增长学问的人,就必须研读圣经;这些能使属神的人得以完全。

智慧人因着增长学问,不但对自己有益,也对别人有益。

1. 作为谋士。那在这些智慧训诲上有悟性的人,借着彼此比较这些训诲,并与自己的观察互相印证,就必渐渐得着智谋;他很有可能被提升,会像神谕一般受人咨询,并被托付处理公共事务;他将来会坐在舵位上,原文就是这个意思。注意:殷勤是通往尊荣的道路;那些蒙神赐福有智慧的人,应当照着自己的地位努力用它行善。作君王的谋士固然更显尊荣,但像约伯那样用智慧作穷人的谋士,则更显爱心。约伯记 29:15 说:“我为瞎子的眼。”

2. 作为解释者,见箴言 1:6,“使人明白箴言”。所罗门自己就以解释谜语、回答难题而闻名,这在古时乃是东方君王著名的娱乐,示巴女王用问题试探他时,他都能解答。如今他在这里承诺把这种才能赐给读者,只要这种才能对最好的目的有益。他们“要明白箴言,甚至明白其中的解释”;没有解释,箴言就像未剥开的坚果。人听见智慧的话,虽是比喻性的,也能领会其中的意思,并知道如何运用。

智慧人的言语有时是隐语。保罗书信中也有难明白的地方;但对那些熟悉圣经、知道如何“以属灵的话解释属灵的事”的人来说,这些就是容易而稳妥的。这样,若有人问他们:“这一切你们都明白了吗?”他们就可以回答说:“主啊,是的。”注意:当诚实人也是有见识的人时,这对宗教乃是荣耀;所以一切善人都应当努力成为明达之人,来往奔跑,殷勤运用各种方法,使自己的知识得以增长。

Verses 7-9

第7-9节

父母的劝诫。

7 敬畏主是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲。8 我儿,要听你父亲的训诲,不可离弃你母亲的法则;9 因为这要作你头上的华冠,你项上的金链。

所罗门既已承担起“教导少年人有知识和谋略”的责任,在这里便立下两条总原则,作为达到这目的所当遵守的准则:一是敬畏神,二是尊敬父母。毕达哥拉斯在他的《金言》中也是以这两条道德的根本律开头,只是前一条已被可悲地败坏了:“首先敬拜不朽的众神,并尊敬你的父母。”

要使少年人成为他们应当成为的人, 一、要叫他们以神为至上。

1. 他提出这真理:“敬畏主是知识的开端”(箴言 1:7);旁注作“知识最主要的部分”。它是知识的首要部分;也就是说,(1) 在一切当知道的事中,最明显的就是:神是当敬畏、当尊崇、当事奉、当敬拜的。这个真理如此是知识的开端,以致凡不知道这个的,便可说一无所知。(2) 若要获得一切有益的知识,最必需的就是敬畏神。若我们的心没有被对神的圣洁敬畏所充满,若我们里面一切的思想没有被带来顺服祂,我们就没有资格从所赐给我们的教导中得益处。“人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训。”见约翰福音 7:17。(3) 正如我们一切知识都必须从敬畏神发端,也都必须以此为其完全和中心。凡知道如何敬畏神、在每一件事上谨慎讨祂喜悦、又惧怕在任何事上得罪祂的人,就是知道得够了。这是知识的阿拉法和俄梅戛。

2. 为要证实这真理,就是说一切追求知识的努力都必须以仰望神来引导并激励,他又指出:“愚妄人”(就是无神论者,不顾念神的人)“藐视智慧和训诲”。他们既毫不惧怕神的忿怒,也不愿得祂的恩惠,所以你告诉他们如何逃避祂的忿怒、如何得着祂的恩惠,他们也不会感谢你。那些对全能者说“离开我们去吧”的人,既然远不止不敬畏神,甚至公然向祂挑战,那么他们不愿认识祂的道、反倒藐视这样的训诲,就不足为奇了。注意:不敬畏神、不看重圣经的人,就是愚妄人;他们或许自称欣赏机智,其实却是智慧的陌生人和仇敌。

二、要叫他们以父母为尊长,见箴言 1:8-9:“我儿,要听你父亲的训诲。” 他的意思不单是说他希望自己的儿女留心自己和自己对他们所说的话,也不单是希望他的门生和来向他受教的人把他当作父亲,以儿女的心接受他的训诲;更是说他希望一切儿女都当孝敬并尊重父母,顺服他们所给予的有德行、敬虔的教育,这是照着第五条诫命的律法。

1. 他以为理所当然:父母必会用自己一切的智慧教导儿女,也用自己一切的权柄为儿女的益处给他们立规矩。儿女是有理性的受造物,所以我们不能不加教导便向他们立法;必须用人的绳索牵引他们,我们告诉他们该做什么时,也必须告诉他们为什么。但他们又是败坏而任性的,所以除了教导,还需要法则。亚伯拉罕不但教导他的家,也吩咐他们。父亲和母亲都必须尽自己所能,为儿女的良好教育而努力,而且无论怎样努力都不算过分。

2. 他吩咐儿女,不但要领受父母给他们的好教训和法则,也要持守它们。(1) 要乐意领受:“要听你父亲的训诲”;要听,也要留心;要听,并且欢迎它,感谢它,承认它。(2) 要坚定持守:“不可离弃他们的法则”;不要以为你长大了,不再在师傅和管家的手下,就可以任意而行。不;“你母亲的法则”本是照着你神的律法,所以永不可离弃。你从小所受的训练,正是你当行的道,因此到了年老,也不可偏离。有些人注意到,外邦人的伦理和波斯、罗马的法律,只规定儿女要尊敬父亲;惟有神的律法,也保障母亲所得的尊荣。

3. 他推荐这一点,因为它极其美好,并且会使我们得尊荣:“你父母的训诲和法则,若你谨慎遵守并照着去行,必作你头上的恩惠华冠”(箴言 1:9),是在神眼中极为宝贵的装饰,也要使你显得像那些颈项佩戴金链的人一样尊贵。愿神圣的真理和诫命成为我们的冠冕,或成为高贵勋位的项圈;愿我们珍视它们,也以得着它们为荣耀,那么它们就必真成为我们的荣耀。真正宝贵、也必被人看为宝贵的,是那些以自己的德行和敬虔过于以属世财富和地位为荣的人。

Verses 10-19

第10-19节

父母的劝诫。

10 我儿,恶人若引诱你,你不可随从。11 他们若说:你与我们同去,我们要埋伏流人之血,要无故蹲伏害无辜之人;12 我们好像阴间,把他们活活吞下;他们如同下坑的人,被我们囫囵吞了;13 我们必得各样宝物,将所掳来的装满房屋;14 你与我们大家同分,我们共用一个囊袋。15 我儿,不要与他们同行一道,要禁止你脚走他们的路;16 因为他们的脚奔跑行恶,他们急速流人的血。17 好像飞鸟眼前张设网罗,乃是徒然;18 这些人埋伏,是为自流己血;暗藏,是为自害己命。19 凡贪恋财利的,所行之路都是如此;这贪恋之心夺去得财者之命。

这里所罗门又给少年人一条总原则,帮助他们找着并持守智慧的道路,那就是提防恶友的网罗。大卫的诗篇以这警戒起头,所罗门的箴言也是如此;因为没有什么比这更能破坏活泼的敬虔和端正的行为了(箴言 1:10):“我儿,我所爱的、我所深切关怀的,恶人若引诱你,你不可随从。”这是父母把儿女送到世上时当给他们的好劝告;这也正是彼得对新归信的人所说的:“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”见使徒行传 2:40

请注意,1. 恶人是何等殷勤地引诱别人走上灭亡之路:他们要引诱。罪人喜爱人在罪中作伴;那些堕落的天使几乎一成为罪人,就成了试探人的。他们不威胁,也不讲道理,乃是用奉承和花言巧语来引诱;用诱饵把无知的少年人引到钩上。但他们若以为把别人拉来与自己一同有罪、好像与自己绑在一条绳上,自己就可以少受一些刑罚,那就错了;因为他们反而要为此承担更多责任。2. 少年人应当何等谨慎,免得被他们引诱:“你不可随从”;那么他们即便引诱你,也不能强迫你。不要照他们所说的说,也不要照他们所行的行,或照他们要你行的去行;不要与他们相交。为要加强这警告,

一、他描述罪人在引诱人时所用的虚假推理,以及他们迷惑不坚固之人的花招。他特别指出拦路抢劫的人怎样设法把别人拉进他们的团伙中,见箴言 1:11-14。看看他们想要这少年人做什么:“你与我们同去”(箴言 1:11);起初他们似乎只求他作伴,但这种殷勤很快就更进一步了(箴言 1:14):“你与我们同分;来跟我们合伙,把你的力量并到我们这里来,让我们定意同生共死。你要跟我们同甘共苦;我们共用一个囊袋,好叫我们一同所得的,也能一同欢乐地花费。”这正是他们所图谋的。他们提出两种不合理、无厌足的私欲,以其满足来引诱猎物进入网罗:

1. 他们的残忍。他们渴想流血,恨恶那些无辜、从未惹过他们的人,因为那些人的诚实和勤劳使他们羞愧,定他们的罪。所以他们说:“让我们埋伏流他们的血,暗中等候他们;他们自觉无罪,因此不会提防危险,又是手无寸铁地行路;所以我们更容易把他们当作猎物。啊,把他们活活吞下,是何等痛快!”见箴言 1:12。这些流人血的人,要像饥饿的狮子吞吃羊羔那样贪婪地做这事。若有人反对说:“被害者的遗体会暴露杀人者。”他们就回答:“不会有危险;我们要把他们囫囵吞下,像下葬的人一样。”谁能想到,人性竟堕落到如此地步,以致一个人毁灭另一个人,竟能成为乐事!

2. 他们的贪婪。他们希望借此得着丰厚的掠物(箴言 1:13):“我们靠这行当必得各样宝物。就算为此冒着生命危险又怎么样?我们必把所掳来的装满房屋。”请看,(1) 他们对属世财富的看法。他们称之为“宝物”,其实它既非实在,也非宝贵;它不过是影儿,是虚空,特别是那借抢夺得来的财物,更是如此,见诗篇 62:10。那是本来无有的东西,不能给人真实的满足。它廉价,常见;但在他们眼中却宝贵,因此他们愿为追求它冒上性命,甚至灵魂的危险。成千上万人毁灭性的错误,就在于他们过分看重今世的财富,把它当作“宝物”。(2) 他们向自己所许诺的丰富:“我们必把房屋装满。”凡与罪恶作交易的人,总向自己许诺极大的收获,以为这事终会带来巨大利益,“这一切我都要给你”,试探者这样说;但他们只是“梦中吃饭”,满屋的财物最后往往缩小到几乎一把也没有,像房顶上的草一样。

二、他说明这些道路的害处,以此作为我们应当惧怕它们的理由(箴言 1:15):“我儿,不要与他们同行一道。”不要与他们交结;能离他们多远,就离多远,并且继续保持这样的距离;“要禁止你脚走他们的路”;不要效法他们,也不要行他们所行的。我们本性的败坏,就是我们的脚极易踏上罪恶的道路,所以必须向自己施行必要的克制,禁止自己的脚,一有迈向罪的最小一步,也要立刻约束住。请思想:

1. 他们的路按其本性是何等有害(箴言 1:16):“他们的脚奔跑行恶”,就是奔向那使神不喜悦、对人有害的事,因为他们“急速流人的血”。注意:罪恶的道路是下坡路;人不但不能自止,而且越走越久,就越跑越快,越发急速,仿佛惟恐自己作恶不够、决意一刻也不浪费。他们曾说要从容行事,“让我们埋伏流血”(箴言 1:11);但你会发现他们其实都很匆忙,正如撒但那样充满了他们的心。

2. 这路所带来的后果是何等致命。他们明明被告知,这邪恶的道路必定以他们自己的灭亡告终,然而他们还是执意如此。在这一点上,(1) 他们像愚蠢的飞鸟,看见张开的网罗是为了捉它,明明摆在眼前,却仍然徒然;它被饵引进去,不肯听自己眼睛所给的警告,见箴言 1:17。但我们自以为“比许多麻雀更贵重”,就更应当有智慧,更应当谨慎行事。神“使我们比空中的飞鸟更有智慧”(约伯记 35:11),难道我们还要像它们一样愚昧吗?(2) 他们比飞鸟更糟,甚至没有飞鸟有时表现出来的那点感觉。捕鸟的人知道在鸟眼前张网是徒然的,所以总想办法把网隐藏起来。

但罪人看得见自己道路尽头的毁灭;杀人犯、盗贼看得见监牢和绞架,甚至也可能看见地狱就在前面;他们的守望者告诉他们:你们必要死,但毫无用处;他们仍冲进罪中,并且继续冲下去,像马直闯战场。实际上,他们滚出去的石头终要滚回到自己身上(箴言 1:18-19)。他们埋伏、暗藏,为要流别人的血、害别人的命,但结果却与他们的本意相反,乃是为流自己的血、害自己的命;他们终究要落得羞辱的结局。即便逃过官长的刀剑,也还有神圣的报应追赶他们;报应不容他们活着。他们对财利的贪婪,把他们推进那些使他们活不到半生的做法之中,使他们的岁月在中途便被剪除。对于那“夺去得财者之命”之物,他们实在没有什么理由自夸说是自己的产业,因为它随后又归给别人作主人。人就是赚得全世界,若赔上自己的生命,有什么益处呢?

因为那时他再不能享受这世界;何况若赔上自己的灵魂,使其因爱财而沉沦在败坏和灭亡之中,那就更可怕了。

虽然所罗门这里只举了拦路抢劫的试探作例子,但他的意思是借此警戒我们,防备罪人用来引诱人的一切别的恶。醉酒和污秽之人的道路也是如此;他们纵容自己享受那些使自己今生和永远都走向毁灭的快乐;所以,不可随从他们。

Verses 20-33

第20-33节

智慧的呼召;顽梗罪人的结局。

20 智慧在街市上呼喊,在宽阔处发声;21 在热闹街头喊叫,在城门口,在城中发出言语,说:22 你们愚蒙人喜爱愚蒙,亵慢人喜悦亵慢,愚顽人恨恶知识,要到几时呢?23 你们当因我的责备回转;看哪,我要将我的灵浇灌你们,我要将我的话指示你们。24 我呼唤,你们不肯听从;我伸手,无人理会;25 反轻弃我一切的劝戒,不肯受我的责备。26 你们遭灾难,我就发笑;惊恐临到你们,我必嗤笑。27 惊恐临到你们好像狂风,灾难来到如同暴风;急难痛苦临到你们身上。28 那时,你们必呼求我,我却不答应;恳切地寻找我,却寻不见。29 因为你们恨恶知识,不选择敬畏主,30 不听我的劝戒,藐视我一切的责备,31 所以必吃自结的果子,充满自设的计谋。32 愚蒙人背道,必杀己身;愚顽人安逸,必害己命。33 惟有听从我的,必安然居住,得享安静,不怕灾祸。

所罗门既已说明听从撒但的试探是何等危险,这里又说明不听从神的呼召同样何等危险,而且这种忽略将成为我们永远懊悔的事。请注意:

一、神借着谁向我们呼召。乃是借着“智慧”。是智慧在外头呼喊。原文是复数,“诸般智慧”;因为神里面有无限的智慧,也有“神百般的智慧”(以弗所书 3:10)。神借着一切样式的智慧向世人说话;正如神的每一个旨意中都有谋略,祂的每一句话中也都有谋略。

1. 人的悟性就是智慧,就是自然之光和自然律,就是理性的能力和良心的职分,见约伯记 38:36。神借着这些向世人说话,并与他们讲理。“人的灵是主的灯”;无论人往哪里去,都可以听见后面有声音说:“这是正路。”良心的声音就是神的声音,而且并不总是微小的声音,有时乃是大声呼喊。

2. 民事政权也是智慧;它是神所设立的制度;官长是神的代理者。神曾借着大卫对愚昧人说:“不要行事愚顽。”在“城门口”和“热闹处”,也就是法庭所在之处,审判官,就是国中的智慧,奉神的名呼吁恶人悔改更新。

3. 神圣启示就是智慧;它一切的法则、一切的律例,都像智慧本身一样有智慧。神借着写下来的话,借着摩西的律法,把祝福与咒诅摆在我们面前;借着祭司保守知识的嘴唇;借着祂的仆人先知,以及这话语的一切传道人,向罪人表明祂的心意,明明白白地警告他们,就像在街市或法庭中由呼喊者所宣告的一样。神在祂的话中,不但陈明案情,也与世人辩论这事:“来吧,我们彼此辩论。”见以赛亚书 1:18

4. 基督自己就是智慧,就是“诸般智慧”;因为“一切智慧知识的宝藏都藏在祂里面”。祂是神一切启示的中心,不但是本质的智慧,也是永恒的道;神借着祂向我们说话,也把一切审判交付给祂。因此,这里既是祂向罪人陈词,也是祂向他们宣判。祂称自己为“智慧”,见路加福音 7:35

二、祂怎样呼召我们,又是以什么样的方式。

1. 极其公开,叫凡有耳可听的都能听见,因为人人都蒙欢迎来领受所说之话的益处,也人人都与此有关,必须留心。智慧的法则公布在“街市上”,不只在学校里,也不只在王宫中,而是在“热闹街头”,在平民百姓来往经过的“城门口”和“城中”。把福音的网撒在鱼群众多之处,是令人得安慰的,盼望那时总有一些会被圈住。这在我们的主耶稣身上已经应验;祂在殿里、在众人中公开教导,“并没有在暗地里说什么”(约翰福音 18:20),又吩咐祂的仆人“在房上”宣讲祂的福音(马太福音 10:27)。神说:“我没有在隐密黑暗之地说话。”智慧的声音无处不闻;真理不躲在角落里,美德也不以自己为羞耻。

2. 极其恳切;她“呼喊”,又再“呼喊”,如同真诚迫切的人。耶稣也曾站着高声说。她“发声”,她“发出言语”,尽其所能清楚而深情地说出。神切望被人听见,也切望被人留心。

三、神和基督的呼召是什么。

1. 祂责备罪人的愚妄,以及他们顽固地坚持在其中,见箴言 1:22。请注意: (1) 智慧在这里责备并与之辩论的是哪些人。总体而言,他们是“愚蒙人”,因此本可被轻看;他们又“喜爱愚蒙”,因此似乎几乎绝望。但即便对那些我们几乎没有盼望的人,我们也当使用方法,因为我们并不知道神的恩典能作什么。这里呼召了三种人: [1.] 喜爱愚蒙的愚蒙人。罪就是愚蒙,罪人就是愚蒙人;他们行事愚妄,极其愚妄。那些喜爱愚蒙、迷恋自己对于善恶的愚蠢想法、对神的道路怀着愚蠢成见、行愚妄之事时如鱼得水、在自己的诡诈中自娱、在自己的邪恶中自我奉承的人,他们的光景极其可悲。[2.] 喜爱亵慢的亵慢人,就是那些高傲而喜欢盛气凌人、嬉笑怒骂而把众人都拿来取笑、把碰见的一切都当作笑谈的人。

这里尤其指嘲笑宗教的人,他们是罪人中最坏的一类;他们藐视顺服基督的真理和律法,也藐视祂话语中的责备和警戒,并且以贬低一切神圣严肃之事为荣。[3.] 恨恶知识的愚顽人。除了愚顽人,没有人会恨恶知识。只有那些不真正明白宗教的人,才会作宗教的仇敌。而那些恨恶受教、恨恶被纠正、对严肃敬虔怀有根深蒂固反感的人,是最坏的愚顽人。(2) 责备是怎样表达的:“你们这样要到几时呢?”这表明天上的神愿意罪人回转更新,并不愿他们灭亡;也表明祂对他们的顽梗和拖延极其不悦;祂等候施恩,愿意与他们讲理。

2. 祂邀请他们悔改并得智慧,见箴言 1:23。 (1) 这条命令很清楚:“你们当因我的责备回转。”若我们因着所受的责备,没有从恶转向善,就没有正确使用这些责备;因为责备正是为此而赐下的。回转,就是归回正路,转向神,转向本分,回转而得生。 (2) 这些应许极其鼓舞人。那些喜爱愚蒙的人发现自己在道德上无力改变自己的心思和道路;凭自己毫无能力回转。对此,神回答说:“看哪,我要将我的灵浇灌你们。”意思是:你们先尽力去行你们所能行的,神的恩典就必与之同工,在你们里面运行,使你们立志行善,也成就这善;若没有这恩典,你们本不能如此行。你自己伸手,神就帮助你;你伸出那枯干的手,基督就使它刚强并得医治。 [1.] 这恩典的作者是圣灵,而这圣灵是所应许的:“我要将我的灵浇灌你们”,像油一样,像水一样;你们要丰丰富富地得着圣灵,如同“活水的江河”。我们的天父“岂不更将圣灵给求祂的人吗?” [2.] 这恩典的途径是神的话;我们若正确领受它,它就会使我们回转。因此又应许说:“我要将我的话指示你们。”不只是对你们说出这些话,更是叫你们明白这些话。注意:真诚悔改归正,必须有特别的恩典;但凡诚实寻求并顺服这恩典的人,神绝不会拒绝把它赐给他。

3. 祂宣告那些在这一切施恩的方法之下仍旧顽梗之人的结局。这段宣告很长,也极其可怕,见箴言 1:24-32。智慧既已呼唤罪人回转,就暂且停下来,要看看这呼召有什么果效;她侧耳而听,但他们说话并不正直,见耶利米书 8:6,于是她继续告诉他们,这事最终将会怎样。

(1) 罪状被陈明,而且极其惹动忿怒。你只要看看在大日审判中,不悔改的罪人将因什么被定罪,就会说他们实在是罪有应得,主在这事上是公义的。简而言之,就是拒绝基督和祂恩典的邀请,不肯顺服祂福音的条件;而这些原本能救他们脱离神律法的咒诅,也脱离罪律的权势。[1.] 基督曾呼召他们,警告他们的危险;祂“伸手”向他们施怜悯,甚至要帮助他们脱离自己悲惨的光景;祂伸出手来,要他们可以抓住;但他们“拒绝”,并且“无人理会”。有些人是漫不经心,根本不留意,也不理会对他们所说的话;另一些人则是任性顽梗,虽然不能不听见基督的旨意,却当面拒绝祂,见箴言 1:24。他们爱自己的愚妄,不肯变得有智慧。他们对那一切使他们回转的方法都顽固不化。

神借着赐给他们的怜悯“伸手”向他们,若这些不能打动他们,祂又借着管教伸手;然而一切都徒然无功。他们对祂手中的作为,和对祂口中的宣告一样,都毫不理会。[2.] 基督责备他们,也劝戒他们;祂不但责备他们所行的错事,也劝他们行得更好。这些本是“训诲的责备”,是爱和善意的明证;但他们“轻弃祂一切的劝戒”,好像根本不值得理会,又“不肯受祂的责备”,仿佛觉得被祂责备是有失身份,又仿佛自己从未做过任何该受责备的事,见箴言 1:25。这话在箴言 1:30 又重复说:“他们不听我的劝戒”,而是轻蔑地弃绝它;他们把责备当作辱骂,把它看成一种冒犯;不但如此,“他们藐视我一切的责备”,仿佛这一切都只是笑话,不值得一顾。注意:凡对责备和善劝充耳不闻的人,都是被标记走向灭亡的人。

[3.] 他们曾被劝勉要顺服正确理性和宗教的治理,但他们两样都悖逆。第一,理性不能治理他们,因为“他们恨恶知识”(箴言 1:29);他们恨恶神圣真理的光,因为这光显明他们行为的邪恶,见约翰福音 3:20。他们恨恶那种告诉他们自己不愿知道之事的教导。第二,宗教不能治理他们,因为他们“不选择敬畏主”,反倒选择随从自己的心和眼目而行。人催促他们“常将神摆在自己面前”,他们却宁可把神和对祂的敬畏都丢在背后。注意:那些“不选择敬畏主”的人,正表明他们“毫无知识”。

(2) 刑罚已经宣告,而且必然使人灭亡。凡不肯顺服神治理的人,必定在祂的忿怒和咒诅之下灭亡,连福音本身也不能为他们带来解救。他们既不肯接受神向他们所提供的怜悯,就理当落在祂公义之下,成为牺牲,见箴言 29:1。这里的威吓,将在大日的审判和不悔改之人永远的痛苦中完全应验;不过在今世的审判中,已有一些预尝。[1.] 现今罪人还在亨通和安稳中;他们安逸度日,向愁苦夸口。但第一,他们的“灾难”必来到(箴言 1:26);疾病要来到,那些他们会觉得像死亡逮捕令和前驱的病症要来到;别的患难也要来到,或在心里,或在产业上,使他们确信,把神远远丢开是何等愚妄。第二,他们的灾难必使他们极其惊恐。恐惧抓住他们,他们觉得坏事只会越变越糟。当公家的审判临到时,“锡安中的罪人都惧怕,恐惧抓住不敬虔的人”。

死亡对他们来说是“惊吓之王”;这种恐惧将成为他们持续的折磨。第三,他们怎样惊惶,事情就要怎样临到他们。“他们所怕的,必临到他们”;要“像毁灭”临到,如同洪水猛流,冲倒一切;那将成为他们的“败坏”,就是他们彻底而终局的败坏;又要“如同暴风”临到,骤然而猛烈地把一切糠秕吹散。注意:凡不肯接受对神的敬畏的人,就使自己暴露于一切别样的恐惧之下,而且这些恐惧绝不会是无缘无故的。第四,他们的惊惶到那时要变成绝望:“急难痛苦必临到他们”,因为他们既掉进了自己所怕的坑里,就看不见任何逃脱之路,见箴言 1:27。扫罗曾呼喊说:“痛苦抓住我了”;而地狱里有“哀哭切齿”,正是因着这样的痛苦。罪人的灵魂要受“患难、困苦”,这是公义之神“忿怒和愤恨”的果子,见罗马书 2:8-9

[2.] 现今神还怜悯他们的愚妄,但到那时祂却要“在他们遭灾难时发笑”(箴言 1:26):“我也要在你们的患难中发笑,正如你们从前讥笑我的劝戒一样。”那些讥诮宗教的人,不过是让自己在全世界面前变成可笑的人。义人要“笑他们”,因为神自己也要如此。这表明他们将永远被关在神怜悯之外;他们长久得罪怜悯,如今就把怜悯完全失去了。“祂的眼必不顾惜,也不可怜。”不仅如此,祂的公义在他们的灭亡中得荣耀,祂还要因此得满足,尽管现在祂宁可他们“回转得生”。

[3.] 现今神若他们肯寻求祂,仍乐意听他们的祷告,并以怜悯迎接他们;但到那时门要关上,他们呼求也徒然(箴言 1:28):“那时他们必呼求我”,但已经太迟了,“主啊,主啊,给我们开门吧。”那时他们会很愿意依靠如今所拒绝、所轻看的那怜悯;但“我却不答应”,因为“我呼唤,你们不肯答应”。那时一切回答都只是:“离开我去吧,我不认识你们。”这事在今生已有先例,如扫罗那样,神不借乌陵或先知回答他;但通常而言,只要还有生命,就仍有祷告的空间,也仍有蒙应允的盼望。因此,这里必是指末后审判那不可挽回的公义。到那时,那些轻慢神的人会“切切寻求祂”,也就是恳切地寻求祂,却是徒然;“他们却寻不见祂”,因为他们没有在可寻找的时候寻找祂,见以赛亚书 55:6。那在阴间的财主恳求,也被拒绝了。

[4.] 现今他们热衷于自己的道路,喜爱自己的计谋;但到那时,他们必从这些事上得够了,见箴言 1:31。正如俗语所说:人怎样酿,就怎样喝;他们必“吃自结的果子”;他们所得的工价要照着他们所作的,既然是他们自己的选择,他们的结局也必如此,见加拉太书 6:7-8。注意:第一,罪本身天然地趋向毁灭,见雅各书 1:15。罪人只要吃自己道路所结的果子,就必定悲惨。第二,凡灭亡的人,只能怪自己,不能把责任归给别人。那是“他们自己的计谋”;就让他们以此自夸吧。神就“拣选他们所迷恋的”。[5.] 现今他们还因世上的亨通而自高,但到那时,这反而要加重他们的毁灭,见箴言 1:32。第一,他们现在以为自己可以离弃神,摆脱宗教的约束,并为此骄傲;但正是这件事要杀害他们,一回想起这事,就要使他们心如刀割。

第二,他们现在因自己的安逸和肉体享乐而骄傲;但“愚蒙人的安逸必杀己身”;他们越是安稳,就越是确定、越是可怕地走向灭亡;“愚顽人的亨通必害己命”,因为它使他们因骄傲而自吹自擂,使他们的心黏在世界上,为他们的私欲添柴,又使他们的心在恶道中越发刚硬。

4. 最后,他向一切顺服智慧训诲的人保证安全和福乐(箴言 1:33):“惟有听从我的,愿意受我治理的,他必……” (1) “得蒙保守;他必住在天上特别的保护之下,以致没有什么能真正伤害他。” (2) “他必安舒,不会有令人不安的危险预感;他不但要脱离灾祸,也要不怕灾祸。”即便地动山移,他们也不惧怕。我们岂不愿脱离灾祸,也不怕灾祸吗?就当常让信仰管理我们,让神的话作我们的谋士。这就是在今世“安然居住”、在来世“得享安静,不怕灾祸”的道路。