以西结书 第 1 章 · 马太·亨利

第1-3节 以西结在迦巴鲁河边所见的第一个异象。主前595年。“当三十年四月初五日，我在迦巴鲁河边被掳的人中间，天就开了，我得见神的异象。正是约雅斤王被掳第五年四月初五日，在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的手也在那里临到他。” 这里把以西结所见之异象、并他在其中领受使命和指示的情形，记得十分详细，好叫这叙述显明是真实可靠的，不是虚构传奇。把神曾在何时何地以特别方式向我们心灵显现记下来，是有益处的；这样当那日子再来到，我们再回到“筑坛的地方”（创世记13:4）时，就能重新唤起对神恩待我们的甘甜感恩之记念。“我的心哪，要记念，不可忘记，你曾在某时某地领受过何等神圣之爱的交通；也要告诉别人神为你做了何事。” 一、以西结得见此异象的时间，记在这里。

那是在“第三十年”（以西结书1:1）。有人认为这是先知年龄的第三十年；他既是祭司，按理当在那年正式尽祭司职分，但因当时的罪恶和灾祸，他被拦阻，既无圣殿也无祭坛，于是神就在那年呼召他得着先知的尊荣。也有人认为这是从尼布甲尼撒之父拿波帕拉撒登基开始算起的第三十年；迦勒底人从那时开始一种新的纪年，正如他们在一百二十三年前从拿波那撒起算一样。拿波帕拉撒作王十九年，这一年正是他儿子在位的第十一年，合起来正好三十年。以西结既在巴比伦，采用当地所用的纪年，也很合宜，正如我们在外国按新历纪年一样；但他后来又用了自己国家那令人哀伤的纪年，说那是约雅斤被掳的第五年（以西结书1:2）。

可是亚兰文释义本又采用另一纪元，说这是“约西亚王的日子，祭司希勒家在半夜、月落之后，在圣所殿中发现律法书之后第三十年。”事实上，从那时起也恰好三十年；那事件极其重要，因为它使犹太国进入新的考验，因此以之为纪年起点也是合宜的。也许先知含糊地说“三十年”，正是同时顾及那一事件和迦勒底人的纪年，而二者恰好吻合。异象发生在“第四月”，约当我们的六月；并在“初五日”（以西结书1:2）。很可能那天是安息日，因为我们读到（以西结书3:16）“过了七日”，我们很可以推想那就是下一个安息日，耶和华的话又临到他。正如约翰“当主日被圣灵感动”，就“看见全能者的异象”（启示录1:10）。

神借此尊荣祂的安息日，那时“仇敌讥诮”这些日子（耶利米哀歌1:7）；祂也借此鼓励祂的百姓每逢安息日持续听先知的职事，因为祂在某些安息日以特别方式显现自己。二、神在尊荣他、并借此恩待祂百姓时，他所处的凄凉环境。他是在“迦勒底人之地，在被掳的人中间，在迦巴鲁河边”，而且那是“约雅斤王被掳第五年”。请注意：

1. 当时神的百姓中有一些人已在迦勒底人之地作了俘虏。犹太民族的大体仍留在本地，但这些人是被掳的初熟果子，而且是其中较好的一群；因为在耶利米的异象中，他们是“好无花果”，是神“打发到迦勒底人之地得好处”的（耶利米书24:5）。并且，为使这于他们有益，神在他们中间兴起一位先知，在祂管教他们的时候，“将律法教训他们”（诗篇94:12）。注意：人在苦难中还能得着神的话临到，是极大的怜悯；而在苦难中殷勤听从这话，也是极大的本分。教训之言与管教之杖若彼此配合，就大有益处：话语解释杖，杖又加强话语；二者一同就使人有智慧。一个人若病痛在身，却有一位使者、一位解释者与他同在，“千人中之一”，只要他“侧耳听训诲”，那人便是有福的（约伯记33章意旨）。

神把犹太人掳去时，祂与他们争辩的一件事，就是他们“戏笑神的使者”“藐视祂的先知”；然而他们正因这罪受苦时，神却仍把这本已丧失的怜悯赐给他们。若神不时常施恩，把我们愚昧拒绝的恩典与救恩之道再次强加给我们，我们的光景就糟了。他们在被掳中失去了灵魂通常所需的帮助，因此神为他们兴起这些非常的帮助；因为神的儿女若在一种教育途径上受拦阻，祂总会在别的途径上补足。只是要注意，直到被掳第五年，以西结才在他们中间被兴起，并不是更早。神让他们长久没有先知，直到他们开始“切慕耶和华”，哀叹“我们不见我们的标记，也没有人告诉我们这到几时为止”（诗篇74:9），那时他们才会知道先知的可贵，也会更欢迎、更珍惜神借着先知向他们显明自己。

留在本地的犹太人有耶利米，与被掳之人同在的则有以西结；因为无论神的儿女分散在何处，祂总会为他们找到教师。

2. 先知自己也在被掳的人中，就是那些安置在“迦巴鲁河边”的人中；因为他们正是在“巴比伦的河边”坐下，也在河旁的柳树上“挂起琴来”（诗篇137:1-2）。美洲的拓荒者沿着河边居住，也许这些被掳之人被主人派去开发河边尚未开垦的地土，因为本地人多从事征战；或者他们被用于制造业，所以被安置在河边，好叫所做成的货物更容易借水路运送。众解经家对这迦巴鲁河究竟是哪条河并不一致；但以西结就在这河边、被掳的人中间，而且他自己也是俘虏。这里请注意：（1）最好的人、最为神所爱的，常常不仅分担今生共有的灾难，也分担因罪而临到全国的审判；那些并未对罪责有份的人，也要感受痛苦。由此可见，好人与坏人的区别，不在他们所遭遇的外在事件，而在他们面对这些事件时内心的性情与 disposition。

既然不但义人、连先知也与恶人同受今世的惩罚，我们便可极有把握地推论：为他们在来世必预备了赏赐。（2）责备、劝勉和安慰的话，出自同受苦难的人，最容易临到受苦者。被掳的人，最适合由一个同为俘虏、亲身知道他们忧伤的人来教导。（3）预言的灵并不限于以色列地；神最辉煌的一些启示，竟是在“迦勒底人之地”赐下，这乃是将来教会及其所建立于其上的神圣启示要被带入外邦世界的美好预兆。后来福音国度设立时，犹太人的分散也确实促成了对神知识的传播。（4）无论我们身在何处，都可以保持与神的交通。纵在地极，通天之路仍一样近。（5）即使神的仆人被捆绑，“神的道却不被捆绑”（提摩太后书2:9）。保罗作囚犯时，福音仍自由奔跑；约翰被放逐到拔摩岛时，基督仍在那里眷顾他。

不但如此，神受苦的仆人通常还被当作宠爱的人；他们的安慰常常在患难增多时更加丰盛（哥林多后书1:5）。三、神在这种处境中向先知所作的显现，并要借着他传给百姓。这里告诉我们他看见了什么、听见了什么、感受到了什么。1. 他“看见神的异象”（以西结书1:1）。没有人能“见神而仍存活”；但许多人见过神的异象，就是神荣耀的显现，这些显现既教导他们，也深深影响他们。通常神初次向一位先知显明自己时，总是借着特别的异象，像对以赛亚（以赛亚书6章）、耶利米（耶利米书1章）、亚伯拉罕（使徒行传7:2）那样，为要建立一种稳妥而令人满足的交通方式，以后便不必每次启示都借异象了。以西结奉差遣，是要使百姓的心归向主他们的神，因此他自己必须先看见神的异象。

注意：凡以引人认识并爱慕神为职分的人，自己就当先深切认识神，并深受自己所认识之神的感动。为使他得见“神的异象”，“天就开了”；那拦阻他视线的黑暗和距离都被胜过了，他得以进入上界荣耀之光中，近得、清楚得，仿佛天向他敞开一般。2. 他听见了神的声音（以西结书1:3）：“耶和华的话特特临到”他。他所看见的，原是为预备他去听见将要临到他的话。这话语十分有力。耶和华的话对他乃是真真实实地临到。这里毫无错认；它是带着充足的光和能力、带着圣灵的证据和明证临到他的。它贴近他，甚至进入他里面，占有他，并丰丰富富地住在他里面。它“特特”临到，或说准确地临到他；他自己清楚明白所说的内容，也对其真实性极其满足。那“本质的道”也可这样理解，就是那“自有永有”的道，临到以西结，差遣他去执行使命。

3. 他感受到神的大能开启他的眼使他能见异象，开启他的耳使他能闻声音，也开启他的心使他能领受二者：“耶和华的手在那里临到他。”注意：耶和华的手与耶和华的话同在，话就因此生效；只有向谁显露耶和华的膀臂，谁才能真正明白并相信所传的。神的手在他身上，像在摩西身上一样，为遮蔽他，免得他被所见异象耀眼的光辉胜过（出埃及记33:22）；也“在他身上”，如同在约翰身上一样（启示录1:17），为要使他复苏、托住他，使他在这些显现之下能站立得住，不致昏厥，也不因启示甚多而自高，或因其分量而沉沦。神的恩典够他用；祂“手在他身上”正是这事的印证。

第4-14节 四活物的异象。主前595年。“我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵大云和周围的火，火中发出光辉，从其中的火内发出好像光耀的精金；又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样：有人的样式，各有四个脸面，四个翅膀。他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。在四面的翅膀以下有人的手；这四个活物的脸和翅膀乃是这样的：翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。至于脸的形像，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。他们俱各直往前行，灵往哪里去，他们就往那里去；行走并不转身。至于四活物的形像，他们的样子如烧着火炭的形状，又如火把的形状；火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。

活物往来奔走，好像电光一闪。” 以西结在这里所见的神的异象极其荣耀，比别的先知所见的有更多细节。这异象的范围和目的有三：1. 使先知心中对那位差遣他、使用他的神，充满极其崇高、尊荣的思想。他所见的是“耶和华荣耀形像的样式”（以西结书1:28），由此他可以推知，事奉这位神乃是他的尊荣，因为连天使都服事祂；他也可以安心地事奉，因为祂有足够的能力支持他完成工作；而若从祂的事奉中退后，则危险极大，因为祂有能力追赶他，像追赶约拿一样。这样伟大的神，必须“用虔诚敬畏的心”来事奉；以西结也可以确信地预言这位神将要做什么，因为祂必能成就自己所说的话。

2. 要使留在锡安的罪人和已经到了巴比伦、却仍安然自恃、蔑视耶路撒冷将被毁之警告的人心生惧怕，正如我们在耶利米的预言中已经发现，并且在本书中还将继续看见许多人如此。“那些说：‘我们行事顽梗也必得平安’的人，要知道我们的神乃是烈火，他们不能在祂面前站立。”这异象与耶路撒冷被毁有关，是显而易见的，因为在以西结书43:3，先知说，这就是他“来毁灭那城时所见的异象”，也就是来预言那城毁灭时所见的。3. 它要安慰那些敬畏神、战兢于祂话语、并在祂大能手下自卑的人。

“让他们知道，虽然他们在巴比伦被掳，神却仍与他们相近；虽然他们没有‘圣所之地’作他们荣耀的高宝座，他们却仍有圣所的神。”莱特福特博士说：“如今教会要在异乡长期栽植，主就在他们中间显出荣耀，正如祂当初在旷野建立教会时所行的一样；祂从云与火中显现，像那时一样；祂又从活物中间，像从基路伯中间一样，赐下祂的晓谕。”这就尊荣了他们，使他们在迦勒底人讥诮他们时，仍能看自己为有尊荣的人；同时也鼓舞他们盼望神必按时施行拯救。为了成就这些目的，我们在以西结书1:4-14看见异象的第一部分：它显明神由无数天使环绕服事，他们都是祂的使者、祂的仆役，遵行祂的命令，听从祂的话音。这表明祂的伟大，正如一位地上的君王若有华美的侍从和众多军队听他调遣，就显得尊大，也使盟友信靠他、敌人惧怕他。

一、关于这天使异象的引入，极其庄严而发人警醒（以西结书1:4）。先知既见天开了，就观看，向上观看，这正是他当做的，好知道神将向他显明什么。注意：天既开了，我们的眼也当开着。为预备道路，“看哪，狂风从北方刮来”，要把这下界区域遮挡视线的雾气吹散。晴朗的天气“出于北方”，风也是从那里来，“赶散雨云”。神能够借狂风澄清天空和空气，也能赐下那与天相交所必需的心灵宁静。然而这狂风还伴随着“一朵大云”。当我们以为从地上升起的云都散去、我们可以越过它们看见更高之处时，天上的事物仍有一层云包裹着，那是从上面来的云，以致我们“因黑暗不能陈说”。基督降临时如此，升天时也是“驾着云”。

有人把这“狂风和云”理解为从北方而来攻打犹大地的迦勒底军队，如暴风一般席卷一切；这也与耶利米最初的异象之一相合：“必有灾祸从北方发出”（耶利米书1:14）。不过我认为这里更是作为异象本身的前奏，而不是讲道内容的引子。这狂风临到以西结，正如那临到以利亚的狂风一样（列王纪上19:11），是为“预备耶和华的道”，并要求人留心。凡有眼的，就当看；凡有耳的，就当听。二、异象本身。一朵“大云”是承载这异象的工具，借此把异象送到先知面前；因为神安息的亭子、祂乘坐的车辇，乃是“黑暗和厚云”（诗篇18:11；104:3）。祂借此“遮蔽宝座的面”，免得它耀眼的荣光把我们压倒，因为祂“将云铺在其上”。现在：

1. 云中伴有“火”，正如西奈山上神住在“密云”中时一样；但“祂荣耀的景象如烧着的火”（出埃及记24:16-17），祂初次向摩西显现也是“荆棘中的火焰”，因为“我们的神乃是烈火”。这是一团“旋转包裹自己的火”，像一个火球、火轮。神既是自己的原因、自己的法则、自己的终局，那么祂若如火，就是“包裹自己的火”；或者如有人所译，是“自燃的火”。神荣耀之火发出光来，却很快收摄起来；因为祂只让我们知道祂道路的一部分。神忿怒之火也会爆发，却也很快收摄起来，因为神的忍耐不容祂全部的烈怒都发动出来。若不是这样一团包裹自己的火，“主啊，谁能站立得住呢？”

2. 火四围还有荣耀：“有光辉围绕着它。”火虽将自己包裹在其中，却仍有所显露。虽然我们不能看透这火，不能藉着查究就完全认识神，但我们仍能看见其周围的光辉，就是这火从厚云中反照出来的亮光。摩西可以看见神的背，却不能看见祂的面。我们对神的本性也有一些认识，乃是借着这围绕其周的光辉；但因有云遮蔽，我们仍不能直透其中。没有什么比断定神存在更容易，也没有什么比描述祂是什么更困难。即使神以火显明祂的忿怒，周围仍有光辉，因为祂的圣洁和公义在惩罚罪与罪人时显得格外光明；就是在吞灭人的烈火周围，也仍有荣耀，得荣耀的圣徒将永远为之惊叹。

3. 从这火中又照出“精金般的颜色”。经文没有告诉我们究竟是什么有这种色彩，因此我把它理解为下面整个异象的构架，是从“火与光辉之中”进入以西结视野的；先知在察看细节之前首先注意到的，就是这一切都“像精金的颜色”，或可说“像琥珀之眼”，也就是说，在视觉上像琥珀那样，明亮、炽热、如火一般，有如“燃烧的炭火”的颜色；有人认为就该这样译。他从“火中”所见的“活物”其实就是撒拉弗，即“焚烧者”；因为“祂以风为使者，以火焰为仆役。”

4. 那从火中、带着火热琥珀色而出的景象，细看之下，就是“四个活物的形像”；并不是活物本身，因为天使是灵，不能被看见，而是其“形像”，是神为引导先知、也引导我们，认识天使世界而设立的一种象征性图画。关于天使世界的事，纯属神圣启示；这里所启示的分量，正足以使我们对那位以天使为侍从的神之伟大，并那位又指定天使服事祂百姓的神之良善，生出敬畏之心。这些活物的形像“从火中出来”，因为天使的存在和能力都从神而来；他们在自己里面，并对我们来说，都是神所愿意使他们成为什么。其荣耀不过是祂荣耀的一束光。先知自己在以西结书10:20解释这异象说：“我知道这些活物就是基路伯”，这是圣经中天使的一个名称。至于他们的数目，神曾向但以理启示：“事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万”（但以理书7:10）。

但虽然他们极多，在这里却向以西结显明为一体；他们在本性和行动上为一，正如由千万士兵组成的军队仍称为一支军队一样。这里对他们有如下描述： （1）他们的本性：他们是活物；是神所造的，是祂手的工作；他们的存在是领受的，不是自有的；他们并没有生命在自己里面，而是从那位“生命的源头”领受生命。正如这下界的活物远胜过仅仅装饰大地的植物一样，上界的活物，就是天使，也远胜过仅仅装饰穹苍的日月星辰。太阳固然也是一团“包裹自己的火”，但它不是活物；而天使这些火焰，却是活的。天使是活物，是活的存在，而且特别地如此。地上的人是将死的活物，天天走向死亡，“生在世上就是处于死中”；但天上的天使是真正活着的活物，他们活着，并且活得有意义。圣徒将来“和天使一样”的时候，也要“不再死了”（路加福音20:36）。

（2）他们的数目：他们是四个。虽然事实上不可胜数，这里却显为四个；并不是这四个是凌驾其余之上的四位特定天使，如有些人妄想的米迦勒、加百列、拉斐尔、乌列，而是因他们各具四张脸面，也暗示他们奉差往“天的四方”去（马太福音24:31）。撒迦利亚看见他们如四辆车往东、西、南、北而去（撒迦利亚书6:1以下）。神有使者可以往各方差遣，因为祂的国度是普世性的，达到世界每一个角落。（3）他们的资格：这些使他们适合事奉其创造主和主人的资格，是借着异象中合宜的象征和比拟表现出来的。这里的描写如此构成、如此表达，我认为不可能凭此在想象中或用画笔准确勾勒其具体样子；若能那样做，反倒会成为诱人敬拜他们的试探。这里各个部位的意思，乃是要指出他们对其所受托付工作的适切性。

注意：对神所造之物来说，最大的尊荣，就是能够达成其受造的目的；我们越能预备好行各样善工，就越接近天使的尊荣。这些活物先是按总体外观来描写：“他们有人的样式”；大体上是人的形状。第一，这是表明这些活物是有理性的受造物，是有聪明的存在，具有“人的灵”，就是“耶和华的灯”。第二，这是尊荣人的性情；人虽比天使低，却只“微小一点”低于他们，在存在的次序上紧接其后。上界那些看不见的智能体若要使自己可见，就是以“人的样式”显现。第三，这是暗示他们“喜悦住在世人之间”，正如他们的主人所喜悦的一样（箴言8:31）；他们服事人，人也可借着信心、盼望和圣洁的爱，与他们有属灵交通。

第四，神的天使显为“人的样式”，也是因为到了“日期满足的时候”，神的儿子不仅要显为这样式，更要真正取了这性情；所以他们向人的性情表现出这份尊重。再看他们的脸：“各有四个脸面”，朝四个方向看。在与这异象很相近的约翰异象中，四活物各有这里所提到的一张脸（启示录4:7）；而在这里，每一个活物都有这四张脸，是要表明他们都具备同样的服事资格；虽然也许在天上的天使中，正如在教会的使者中一样，有些在这恩赐上更卓越，有些在另一恩赐上更突出，但都是为了共同的服事。让我们默想他们的脸，直到我们在某种程度上被改变成同样的样式，好使我们在地上也能像天使在天上那样遵行神的旨意。

他们四个都有“人的脸”，因为他们原本就是以人的样式出现（以西结书1:5）；但除此之外，他们还有“狮子的脸、牛的脸、鹰的脸”，各自在其类中为首：狮子在野兽中，牛在家畜中，鹰在飞鸟中（以西结书1:10）。神若用他们执行对仇敌的审判，他们就像狮子和鹰一样勇猛有力、足以撕裂掠物；神若用他们为祂百姓谋益处，他们就像牛一样强壮耐劳，乐于服事。而在这两方面，他们都有“人的聪明”。地上活物中分散的各种优点，汇聚在天上的天使里面。他们“有人的样式”；但因有些方面连人也不如某些较低等的受造物，所以他们又被比作这些受造物中的某一些。他们有人的理解力，而且远远超过人；他们也像人一样，有温柔和人道。然而，第一，狮子胜过人，在于力量和胆量，更加可畏；因此天使在这方面像狮子，就带着“狮子的脸”。

第二，牛胜过人，在于勤勉、忍耐、刻苦，以及不知疲倦地完成自己该做的工作；因此这些恒常服事神和教会的天使，带着“牛的脸”。第三，鹰胜过人，在于眼光敏锐、洞察力强，并且能高高飞翔；因此那些寻求上面的事、远远窥见神圣奥秘的天使，带着“飞鹰的脸”。再看他们的翅膀：“各有四个翅膀”（以西结书1:6）。以赛亚异象中的天使有六个翅膀，这里却是四个，因为以赛亚看见他们在宝座以上，需要用两个遮脸。天使有翅膀，为的是能迅速飞行，执行神的差遣；无论神差遣他们办什么事，他们都不耽延。信心和盼望是灵魂的翅膀，借此它向上飞腾；虔诚敬虔的情感是灵魂前行的翅膀，使它带着力量和欢欣被推动。关于他们的翅膀，先知注意到：第一，“彼此相接”（以西结书1:9、11）。他们并不像某些鸟类用翅膀争斗；天使之间没有争竞。

神在祂的高处建立了“和平”，是完全的和平。但他们的翅膀彼此相接，表明他们完全合一、同心，并且彼此之间普遍地和谐一致。第二，“向上展开”，是伸开的，随时可用，并非收拢着、低垂着。天使一接到神旨意的一点点暗示，就无须再寻找别的什么，立即就振翅而行；而我们迟钝的灵魂却像鸵鸟，极难把自己举上高处。第三，其中两个翅膀用来遮盖他们所取的属灵身体。我们身上的衣服常成为工作的阻碍；天使却不需别的遮盖，只要自己的翅膀，而那反倒成为他们工作的帮助。他们向我们遮盖自己的身体，是禁止我们对他们作无谓的探究；不要追问他们，因为他们是奇妙的（士师记13:18）。他们在神面前遮盖自己，则提醒我们：亲近神时，要看自己是否披戴了基督的公义，“免得赤身的羞耻显露出来”。

他们的脚，包括腿和大腿，“是直的脚”（以西结书1:7）；他们站立正直、坚固、稳定，没有任何服事的重担能使他们屈身。佳偶形容她良人说：“他的腿好像白玉石柱，安在精金座上”（雅歌5:15）；天使的腿也是如此。“他们脚掌好像牛犊之蹄”，是分蹄的，因此是洁净的；亚兰文意译则说，好像圆足的脚掌，表示他们可以随时朝任何方向行动。七十士译本甚至说他们“脚是有翼的”；他们行得如此迅速，仿佛在飞。就连他们的脚也“灿烂如光明的铜”；那些被神差遣奔走的人，不但脸面美丽，连脚都是荣耀的（以赛亚书52:7）。约翰所见基督的异象中也说：“祂的脚好像在炉中锻炼光明的铜”（启示录1:15）。他们还有手（以西结书1:8）：“在四面的翅膀以下有人的手”，每个翅膀下面都有臂和手。他们不但有翅膀用于行动，也有手用于作工。

许多人行动快，却不真正做事；忙忙碌碌，却一事无成；他们有翅膀，却没有手。神的仆人，就是天使，却不是如此；他们不但在神差遣时去、呼召时来，也做神所吩咐他们做的事。他们有“人的手”，这手造得奇妙，最适合作工，又受理性和聪明引导；因为天使所做的一切，都带着智慧和判断。他们有牛犊的脚，表示行动迅速；诗篇说黎巴嫩的香柏树也“跳跃如牛犊”（诗篇29:6）；但他们又有人的手，表示他们工作精细、准确，正如诸天被称为神指头的工作。他们的手“在翅膀以下”，因此像其余身体一样被遮蔽。注意：天使的作为是隐藏的，他们的工作是在看不见的方式中进行的。我们为神作工，固然不可像懒惰人那样把手藏在怀里；但也当像谦卑人一样，“不叫左手知道右手所做的”。

我们还可注意到：哪里有翅膀，哪里就有手在翅膀下；也就是说，无论翅膀把他们带到哪里，他们总带着手去，始终在作合宜的事，做那地方的职责所要求的工。（4）他们的动作。活物是运动着的。天使是活跃的存在；他们的福分不在于坐着无所事事，而在于永远良善地被使用。我们也应当以行善为最佳状态，照着天使所行的去行。这里对他们的动作有几方面的说明。第一，无论他们做什么服事，“都是直往前行”（以西结书1:9、12）。这表明：其一，他们在所做的一切事上，都诚诚实实以神的荣耀为目标，单单注目于此。他们“直往前行”，意味着他们也是直直向前看，在所做的事上从无偏邪的意图。若“我们的眼睛单一”，则“全身就光明”；眼睛单一，就是心里的诚实。

其二，他们专注于受托的服事，全心投入去做；他们向前做工，因为手所当做的事，他们都尽力去做，绝不拖延。其三，他们彼此一致：“直往前行”，各做各的工，不彼此抵触、冲撞，也不挡彼此的光、彼此的路。其四，他们完全明白自己的任务，彻底知晓当做什么、怎样去做，因此不需停下来、犹疑或迟疑，反而迅速推进自己的工作。其五，他们在工作中坚定恒常，不摇摆、不疲倦、不变异，而是始终如一。他们沿着直线前进，因此在一切所做的事上都走最近的路，不浪费时间。我们直行，就是真正向前；我们一心事奉神，就能推进地步、推进工作。第二，“行走并不转身”（以西结书1:9、12）。其一，他们不会犯错或失误，以致需要回头纠正；他们的工作不需要修改，也不需要返工。

其二，他们不受任何岔路上的事吸引；他们不但不往后退，也不偏离正路，不被与本职无关的事分心。第三，“灵往哪里去，他们就往那里去”（以西结书1:12）。这可以理解为：其一，往他们自己的灵所倾向之处去；他们便能去，因为他们不像我们有身体拖累阻碍。我们的不幸与天天的重担就在于：虽然“心灵固然愿意，肉体却软弱了”，不能与心灵并行，因此“我所愿意的善，我反不做”；但天使和得荣耀的圣徒却没有这种软弱，凡他们所愿所定意的，都能做成，从不落空。或者，更确切地说：其二，凡神的灵要他们去的地方，他们就往那里去。尽管他们自己已有如此大的智慧，他们在一切动作和行为上，仍完全顺服神旨意的引导和治理。无论神圣护理往哪里去，他们都往那里去，为要服事其目的，执行其命令。

格林希尔先生说，神的灵是驱动天使工作的那大能者；而他们的尊荣就在于，他们被圣灵带领，并且甘心乐意地被带领。你看这些高贵的受造物何等顺服、何等听命！无论“灵”要往哪里去，他们就立刻、尽可能欢然地前往。注意：凡“随从圣灵而行”的人，就是在地上照着天使在天上那样遵行神旨意。第四，他们“往来奔走，好像电光一闪”（以西结书1:14）。这表示：其一，他们行动极其迅速，如闪电一般。无论去办什么事，都在顷刻间完成，在转眼之间就办妥。那些没有身体拖累、能自由从事圣工的人，是有福的；而我们将来得着属灵身体作属灵之工时，也必然有福。撒但“如同闪电”坠入自己的毁灭（路加福音10:18）；天使则“像闪电”飞行，作他们主人的工；天使加百列“奉命迅速飞来”。

其二，他们也迅速返回：他们“奔走往来”；奔去执行任务和命令，然后回来交账，领受新的指示，好叫自己常常有工可做。他们奔入下界，去做当在那里完成的事；但一做完，就“像闪电一样”返回上界，回到得见神的福乐异象中去，因为除了他们的职事需要，他们不能忍受离开那异象更久。我们在这世界的事务中也当如此，视自己如同在异乡。虽然我们奔入这些事务中，却不可安居其中；我们的灵魂必须快快如闪电般归回神，归向自己的安息与中心。

5. 这里还说明先知借着什么光看见这些活物，或者说借着什么“镜子”看见他们（以西结书1:13）。第一，他是借着他们自己的光看见他们，因为“他们的样子如烧着火炭的形状”；他们是撒拉弗，是焚烧者，这表明他们对神的爱何等炽热，在祂的服事上何等热切，也表明他们的光辉与他们对神仇敌的可畏。当神使用他们争战时，他们就像“火炭”（诗篇18:12），要“吞灭敌对的人”，又像从火中发出的闪电，去击溃他们。第二，他也是借着某些“火把”的光看见他们；这些火把“在活物中间上去下来”，发出的光极其明亮。撒但的工作是黑暗的工作；他是“这世界黑暗的掌权者”。但光明的天使是在光中；虽然他们隐藏自己的工作，却显明其果效，因为那是经得起光照的。

只是我们现在看见他们和他们的工作，不过是借着蜡烛般微弱的光，看见那在他们中间上去下来的“火把”；等到“天起凉风，日影飞去”的时候，我们就要清楚地看见。有人把这些“烧着的火炭”和“从火中发出的闪电”理解为神的忿怒和审判，就是当时要因犹大和耶路撒冷的罪而施行的审判，而天使正参与其中；因此后来我们果然看见有“火炭撒在城上烧毁那城”，那火炭是“从基路伯中间取来的”（以西结书10:2）。若如此，那么“火把的形状”就可以理解为：在当前患难的黑暗中，照耀神百姓的安慰之光。若天使的职事对神的仇敌如吞灭人的火，对祂自己的儿女却如使人欢喜的光。对于前者，这火明亮，是苏醒人、使人清新的；对于后者，则“从火中发出”新的闪电毁灭他们。注意：善天使是我们的朋友还是敌人，取决于神是我们的朋友还是敌人。

第15-25节 轮子的异象。主前595年。“我正观看活物的时候，见活物旁边在地上有一个轮子，各活物的四脸旁边都有。轮子和作法都好像水苍玉；四轮都是一个样式，形状和作法好像轮中套轮。轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。灵往哪里去，轮也在灵往去的地方上升；因为活物的灵在轮中。那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。活物头以上穹苍的形像，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体，这边两个，那边两个。

我又听见他们翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音；他们站住的时候，便将翅膀垂下。在他们头以上的穹苍之上有声音；他们站住的时候，便将翅膀垂下。” 先知极其仔细地观察并记下这异象。这里我们看见： 一、他对“轮子”的注意（以西结书1:15-21）。神的荣耀不仅显于祂在上界华美的侍从，也显于祂在这下界稳定的治理。既看见神怎样在天上的万军中照着自己的旨意而行，现在我们也该看祂如何在地上的居民中照样行；因为先知在“地上”看见了“轮子”（以西结书1:15）。“他观看活物的时候”，正思想那异象的荣耀并从中领受教导，另一个异象便显现在他眼前。注意：善用神已赐给我们的启示的人，可以期待更多的启示；因为“凡有的，还要加给他”。

我们有时会受试探，以为只有上界的事才有荣耀；其实若我们能凭信心的眼睛辨明护理之美，以及在神国度治理中所显出的智慧、能力和良善，我们就会看见并说：“神真是在地上施行审判的神。”在这异象中，有许多事给我们一点亮光，使我们认识神的护理。1. 神护理的安排被比作“轮子”，或像凯旋之君所乘战车的轮子，更像钟表中彼此配合、使整台机器规律运行的齿轮。经上说到“自然的轮转”（雅各书3:6），这里正将它摆在我们面前，表明它受自然之神的引导。“轮子”虽不像“活物”那样自己主动，却仍被造得可以移动，并几乎持续不断地运转。护理既由这些“轮子”象征，就必带来变化；有时轮中的这一根辐条在上，有时另一根在上；然而轮子绕着自己轴心的运行，像上面诸天体那样，十分规律而稳定。

轮子的运动是循环的；借着护理的周转，事情会回到从前类似的状态和情形，因为“已有的事，后必再有，日光之下并无新事”（传道书1:9-10）。

2. 轮子说是在“活物旁边”，由活物照管其运行；因为天使被用作神护理的仆役，在引导次级原因的动作、使之成就神旨意这件事上，他们所起的作用比我们所想的更大。活物与轮子之间有如此紧密的联系，以致它们一同运动、一同静止。天使忙于工作吗？人也忙于工作，作为他们手中的器皿，无论施怜悯还是施审判，人自己却未必察觉。或者说，人积极筹谋自己的计划时，天使也同时行动，限制并统管他们。这里对此特别强调（以西结书1:19）：当活物行动要成就某件事时，轮子也在它们旁边行动；神若要借着天使的服事成就工作，次级原因就都被找到，或被预备好与之配合。又如（以西结书1:21）“那些站住，这些也站住”；当天使完成了他们的工作，次级原因也就完成了自己的工作。

若“活物从地上升起”，被提升去作超越自然常规、脱离普通轨道的服事，比如行神迹、分开海水、使太阳停住，那么“轮子”虽然按其本性趋向于地，却也与它们一致行动，并“在旁边上升”；这件事在以西结书1:19-21三次提起。注意：一切较低等的受造物都在造物主借着天使的服役所发出的指引和影响下存在、运行、行动。可见的果效，是由看不见的原因管理和支配的。其原因就在于“活物的灵在轮中”；也就是说，那引导并治理天使及其一切作为的，是神同样的智慧、能力和圣洁，是祂同一的旨意和计划；而神也借着他们来安排这下界一切受造物的动作，以及所有事情的结局和后果。神是世界的灵魂，使上界与下界都活跃起来，叫二者完全和谐，正如自然身体的上半身和下半身和谐一样。

所以“灵往哪里去”，无论神旨意和计划定要成就什么，“他们的灵就往那里去”；也就是说，天使明明知道、并有意地致力于使那事成就。而“他们的灵在轮中”，因此轮子也“在旁边上升”；也就是说，无论是自然的力量，还是人的意志，都被用来服事那一目的，并且无误、不能抗拒地将之成就，尽管也许“他们不这样想，心也不这样打算”（以赛亚书10:7；弥迦书4:11-12）。这样看来，虽神诫命的旨意并未在地上如同在天上一般被遵行，但祂计划与定旨的旨意，却已经并且必要成就。

3. 轮子被说成有四个“脸面”，朝四方看（以西结书1:15），表明神的护理在世界各方都施行其作为，东、西、南、北，无不达到，直到最远的角落。无论你朝哪一边看神护理的轮子，它都朝着你有一张脸，而且是一张美丽的脸，你可以赞叹它的容貌和色泽；它仿佛看着你，预备向你说话，只要你预备好倾听它的声音。就像一幅画得极好的肖像，它的目光似乎跟随着所有注视它的人。轮子既有四个“脸面”，也就仿佛有四个“轮子”，它们“向四方都能行走”（以西结书1:17）。起初以西结看见它是“一个轮子”（以西结书1:15），即一个领域；后来他看见其实是四个，但“四轮都是一个样式”（以西结书1:16），不只是彼此相像，简直像是一个整体。这暗示：（1）一个护理事件与另一个相似；临到我们的事，乃是“人所共受的”，因此我们不必以为奇怪。（2）各样不同的事件都趋向同一个结果，一同配合成就同一个旨意。

4. “轮子和作法”都“好像水苍玉的颜色”（以西结书1:16），原文作“他施的颜色”，也就是海的颜色；水苍玉正是海绿色。这个世界中诸事的性质，就像海一样，常在流动变化之中，却又始终保持各部分之间的连贯和次序。各种事件彼此连接，总是朝着这样或那样的方向推进。海有潮涨潮落，护理的安排也是如此，但总在既定的时候和尺度之内进行。海之所以呈蓝色，如同空气也显蓝色一样，是因为我们的视力短浅软弱，只能看见很有限的一段。因此把护理的“形状和作法”比作这种颜色是很合适的，因为我们不能参透神“从始至终”的作为（传道书3:11）。我们所见的不过是“祂作为的一部分”（约伯记26:14），其余的一切看起来都像蓝色，只让我们知道：事实上，我们并不知道；那一切“远在我们视线之上”。

5. “轮子和作法”又被说成“好像轮中套轮”。请再注意：轮子的“外观”是要表现其“实际工作”。人的外表与其所做的工常常不同，但神的护理之表象与其工作却是一致的；若看似不同，那是由于我们的无知和误解。如今二者都像“轮中套轮”，即小轮受大轮推动。我们不妄图作出数学式的描述。其意思是：神护理的安排在我们看来似乎错综复杂、令人困惑、难以解释；然而到终局时必显明，这一切原都被智慧地安排，为着最好的结果。所以，虽然“神所做的，我们如今不知道”，但“后来必明白”（约翰福音13:7）。

6. 这些轮子的运动，像活物一样，稳定、规律、持续：“行走并不转身”（以西结书1:17），因为它们从不走错，也从不偏离所当行的。神在祂的护理中，总是把工作摆在自己面前，而且必使其推进；即使在我们看来似乎是后退，它其实仍在前行。轮子“照着灵的引导而行”，因此“不转身”。我们之所以常需回头、借悔改撤销自己错做的事，并重新补做，正是因为我们没有一直“被圣灵引导”并顺从祂的指示。“生命的灵”（有人这样译）“在轮中”，使它们行起来轻省平稳，因此“行走并不转身”。

7. 轮子的“轮辋”高大可畏（以西结书1:18）。它们的周长极大，以致当轮子竖起并开始运转时，先知甚至不敢直视。注意：神思想之广大、祂计划所及之深远，实在令人惊异；当我们试图描述护理的圆周时，我们会被震撼，几乎被其吞没。神旨意的高深与广大啊！思想这些事，应当使我们生出敬畏。

8. 轮辋“周围满有眼睛”。这是这异象中最令人惊奇、却也最有意义的一点，显明护理的一切运转，都是由无限的智慧所指引。万事的结局不是由瞎眼的命运决定，而是由那“耶和华的眼目遍察全地”“在各处察看恶人善人”的神所定。注意：这本该给我们极大安慰，事实也正当如此；因为虽然我们不能解释事件的源头和趋向，但它们全都在那位全智、全见之神的鉴察与引导之下。 二、他对活物头以上“穹苍”的注意。当他看见“活物”行动、“轮子”在其旁边时，他便抬头观看；这也是我们观察这下界中护理种种变化时当做的事。抬头一看，他就见到“铺张在活物头以上的穹苍”（以西结书1:22）。地上所做的一切，都是在天之下进行的，如圣经常说的，是在天的察看和影响之下。请注意：

1. 他看见了什么：“穹苍看着像可畏的水晶”，极其荣耀，却又可畏；其广大和光明使先知惊讶，并令他生出深深的敬畏。“可畏的冰”或“霜”也可这样译，好像凝结的雪色，或者像北方海上的冰山，看起来十分可怕。大胆的罪人问：“神岂能透过幽暗的云施行审判呢？”（约伯记22:13）但我们所当作黑云的，对祂却是透明如水晶；祂“从居所观看地上一切的居民”（诗篇33:14）。在“穹苍以下”，先知看见“活物的翅膀直张着”（以西结书1:23）。他们可以随意用翅膀飞翔，或用来遮体。神在高处，“在穹苍之上”；天使却“在穹苍之下”，这表明他们顺服神的统治，并且随时准备在“天上的穹苍”中飞行，执行祂的差遣，并且同心一致地服事祂。

2. 他听见了什么。（1）他听见“天使翅膀的响声”（以西结书1:24）。蜜蜂和其他昆虫振翼时会发出很大的声音；这里天使也是如此，为的是唤醒先知留心神将要从“穹苍”之上对他说的话（以西结书1:25）。天使借着他们所执行的护理，向世人发出神的警报，催促人“听祂的声音”；因为那声音正是在“城中呼叫”，并且会被“有智慧的人”听见、明白。翅膀的声音“大而可畏”，好像“大水的声音”，如海浪翻腾轰鸣；又像“军队的声音”，如战争的喧嚷；但它并非含混不清、叫人“不能辨明”，因为那是“说话的声音”；更是“像全能者的声音”，因为神借着祂的护理“说一次，两次”，只是我们未必“理会”（约伯记33:14）。耶和华的声音正在呼喊（弥迦书6:9）。（2）他又听见“从穹苍以上来的声音”，就是从那位坐宝座者而来的（以西结书1:25）。当天使行动时，他们“翅膀发出响声”；但当他们藉此唤醒粗心的世界之后，就站住，把翅膀垂下，使四周归于深沉的安静，好叫神的声音更清楚地被听见。护理之声的目的，是开启人的耳朵，使其去听见圣言之声；它好像传呼者，大声命令众人肃静，好让审判官宣告判词。“有耳可听的，就应当听。”注意：地上的声音，应当唤醒我们去留意“从穹苍而来的声音”；因为“若弃绝那从天上说话的，我们怎能逃罪呢？”

第26-28节 神圣宝座的异象。主前595年。 “在他们头以上的穹苍之上，有宝座的形像，仿佛蓝宝石；在宝座形像以上有仿佛人的形状。我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状；又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀形像的样式。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。” 这异象其余各部分，不过是这一部分的前言与引入。神在那些部分中，使自己显明为天使的主，并为这下界一切事务至高无上的管理者；由此很容易推论：凡神借着先知所应许要做的，或所警告要做的，祂都能成就。天使是祂的仆役；人是祂的工具。但如今神圣启示要赐给一位先知，并且借着他传给教会，我们就必须把目光放得比活物和轮子更高，并期待那启示是出于永恒之道，而这几节正向我们说明了祂。以西结听见从穹苍来的声音，就像约翰那样抬头，要“看那与他说话的声音”，并且他“看见一位好像人子”的（启示录1:12-13）。第二位格有时在真正披戴人性之前，就先偶尔试着取“人的样式”；而预言的灵被称为“基督的灵”（彼得前书1:11），也被称为“为耶稣作见证的灵”（启示录19:10）。

1. 先知所见基督的这荣耀，是“在穹苍以上”，就是在活物头上的穹苍以上（以西结书1:26）。注意：连天使的头也在主耶稣的脚下；因为在他们头上的穹苍，却在祂脚下。“众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂”（彼得前书3:22）。救赎主在道成肉身之前就有这尊荣和统治，这更显明祂道成肉身时的谦卑；那时祂“比天使微小一点”（希伯来书2:9）。

2. 先知首先看见的是“宝座”；因为神圣启示总是带着并托住于王者的权柄。我们必须用信心的眼，把神和基督看作坐在宝座上的。约翰在异象中首先看见的，也是“有一个宝座安置在天上”（启示录4:2），这要求人敬畏并顺服。那是荣耀的宝座、恩典的宝座、得胜的宝座、治理的宝座、审判的宝座。主在天上立定祂的宝座，也为祂的儿子预备了这宝座，祂已立祂为王，在锡安祂的圣山上。

3. 在宝座上，他看见“仿佛人的形状”。这对世人来说是好消息：穹苍以上的宝座上，坐着一位并不以显出人的样式为羞耻的主。但以理在异象中看见国度和权柄赐给一位“好像人子”的，因此祂“因是人子，就得了行审判的权柄”（约翰福音5:27）；祂在这些异象中也是这样显现的。

4. 他看见祂以君王和审判官的身份坐在这宝座上。祂虽然“有人的样式”，却带着超过人性的荣耀显现出来（以西结书1:27）。（1）神是“发光的光”吗？祂正是如此：先知见祂“仿佛光耀的精金”，也就是“周围有光辉”；因为神住在人不能靠近的光中，并且“披戴亮光，如披外袍”。救赎主为着成就我们的救恩，容让自己荣耀被祂人性的帕子所遮掩，祂为我们降卑是何等深啊！（2）神是“烈火”吗？祂也是如此：从祂的腰以上和腰以下，都有“火的形状”。腰以上的火，是“在精金般光耀之内、四围环绕”的；那火较为内在、隐含。腰以下的火，则较为外显、开放，但那火周围也仍有光辉。有人认为前者象征基督的神性，其荣耀和能力隐藏在“精金般的色彩”之内，是人未曾见过、也不能见的；后者则象征祂的人性，其荣耀曾有人看见，就是“父独生子的荣耀，充充满满地有恩典，有真理”（约翰福音1:14）。祂“从手里射出光线，在其中藏着祂的能力”（哈巴谷书3:4）。这里人子显现于火中，也可能是要表明那即将临到犹大和耶路撒冷的审判，乃出于全能者那“烈怒的火”，要“吞灭敌对的人”。对于胆大妄为的罪人来说，没有什么比“坐宝座者和羔羊的忿怒”更可怕（启示录6:16）。日子将到，主耶稣必“在火焰中显现”（帖撒罗尼迦后书1:7-8）。所以我们当“亲嘴向子，恐怕祂发怒”。

5. 宝座四围有虹（以西结书1:28）；在约翰的异象中也是如此（启示录4:3）。其周围的光辉有多种颜色，“像雨天云中的虹”，这既显出威严，看起来十分伟大；又是怜悯的凭据，看起来十分温和。因为彩虹是神所立那恩慈应许的印证，表明祂不再用洪水淹没世界；祂曾说：“我看见这虹，就记念这圣约”（创世记9:16）。这暗示那“坐在宝座上的”乃是“圣约的中保”；祂的统治是为保护我们，不是为毁灭我们；祂拦阻我们应得的审判，不叫它直接落在我们身上；并且“神一切的应许，在祂里面都是是的，都是阿们的”。如今神忿怒的火正向耶路撒冷发作，却必有界限，不致把城彻底毁灭；因为祂要“看见这虹，就记念这圣约”，正如祂在这种情形下所应许的（利未记26:42）。最后，我们看这异象的结论。

请注意：1. 先知自己对这异象的认识：“这就是耶和华荣耀形像的样式。”在这里，与前文一样，他谨慎地防止人对神产生粗陋属体的想法，因为那会贬损祂本性的超越纯洁。他并没有说“这就是耶和华”，因为祂是看不见的；而是说，“这是耶和华的荣耀”，是祂乐意借之彰显自己为荣耀之神的方式。然而这还不是“耶和华的荣耀”本身，而只是“那荣耀的样式”，只是其微弱的相似；甚至也不是与那荣耀相称的完全形似，而仅仅是“那样式的显现”，不过是影儿，不是“本体的真像”（希伯来书10:1）。

2. 这异象给他留下了什么印象：“我一看见，就俯伏在地。”（1）他被这异象压倒了；那耀眼的荣光征服了他，把他击倒在地，因为“谁能在这圣洁的主神面前站立得住呢？”或者更恰当地说，（2）他因谦卑地感到自己不配领受这临到他的尊荣，也更深体会到自己与神之间无限的距离，便俯伏在地，表示他心中充满了对神的圣洁敬畏。注意：神越乐意向我们显明自己，我们在祂面前就越当谦卑。他“俯伏在地”，是为敬拜神的威严，恳求祂的怜悯，并求祂止息那似乎已准备向他本国百姓爆发的忿怒。3. 他从这异象中所得的指示是什么。他所看见的一切，只是为预备他去听见那将要临到他的道；因为“信道是从听道来的”。所以他“听见一位说话的声音”；因为我们受教导，乃是借着话语，不单是借着图像符号。

正当“他俯伏在地”，预备领受神的话时，他就“听见一位说话的声音”；因为神乐意教导谦卑的人。