但以理书 第 1 章 · 马太·亨利

在这些经文里，我们看到： 一、巴比伦王尼布甲尼撒在他登基第一年、犹大王约雅敬在位第三年，第一次下到犹大和耶路撒冷，并且这次远征大获成功（但以理书 1:1-2）。他围困耶路撒冷，很快就攻取了城，捉拿了王，任意掳走他想带走的人和物，然后让约雅敬继续作他的藩属王；约雅敬又作王约八年，后来背叛，终于因此败亡。多数解经家认为，七十年应从这第一次被掳开始计算，尽管耶路撒冷并未立刻被毁，被掳也直到约十九年后才完全成就。但以理就在这第一年被带到巴比伦，并在那里度过了整整七十年（见但以理书 1:21），在这期间，万国都要服事尼布甲尼撒和他的儿子、孙子（耶利米书 25:11）。因此，这一位先知在自己一生的范围内，就看见了那个帝国的兴起、统治和倾覆，可说是“一代之事”；地上的国度就是这样短暂，唯有天国是永存的。

义人看见它们扎根，也必看见它们倾倒（约伯记 5:3；箴言 29:16）。布劳顿先生还观察神自出埃及以来治理中的时间比例：从出埃及到进迦南四十年，从那时到分地七年，从那时经七个禧年到撒母耳元年，先知职分由此开始；从那时到这第一次被掳是七个七十年，即四百九十年（十个禧年）；从被掳到归回是一个七十年；从归回到基督之死又是七个七十年；从基督之死到耶路撒冷被毁是四十年。二、他如何利用这次胜利。他没有毁灭这座城和这个国，却行了那正好应验巴比伦降祸之首次警告的事。先前已经向希西家宣告，因为他把财宝给巴比伦王的使者看（以赛亚书 39:6-7），所以财宝和子孙都要被掳去；若他们当时因此自卑悔改，巴比伦王的权势和成功本可以到此为止，不再前进。若较轻的审判已经奏效，神就不会降更重的；若不然，他就会把炉火加热七倍。

看看当时发生了什么。1. 圣所的器皿被掳去了一部分（但以理书 1:2）。他们愚昧地倚靠圣殿来保护自己，却仍继续犯罪。如今，为了使他们看见这种倚靠的虚妄，圣殿首先被掠夺。许多原本用于服事神的圣器被巴比伦王夺去，想必其中是最贵重的部分；他把这些器皿当作战利品带到他神的庙里，出于盲目的虔诚，把成功归功于他的神；又把这些器皿分别出来献给他的神，以示感恩，并把它们放进那庙的府库。可见神的公义；他的百姓曾把别神的偶像带进他的殿中，如今他就容许殿中的器皿被带进那些别神的库房。要知道，人若用自己的罪亵渎圣所的器皿，神以审判使其受辱，也是公义的。王宫中的财宝很可能也如预言所说被洗劫了，但这里特别提到圣所器皿被掳，是因为后来我们会发现，对这些器皿的亵渎正是使迦勒底人的罪恶满盈的事（但以理书 5:3）。

但请注意，这时只拿走了一部分；仍给他们留下了一些，作为一次试验，看他们是否会采取正确的途径，阻止剩余的也被掳去（见耶利米书 27:18）。2. 孩子和少年人，尤其是那些贵族或王室出身、相貌俊美、有前途、天资聪慧的，也被掳去了。这样，父辈的罪就临到了儿女。尼布甲尼撒掳走他们，是为了：（1）作为战利品展示，以证明并夸耀自己的胜利；（2）作为人质，保证他们在本地的父母忠诚，使父母因顾念儿女而谨慎行事，好使孩子得更好的待遇；（3）作为预备服事他的人才种子。他把他们带去，为要把他们训练成将来在他手下任职、得高位的人。这或者是出于一种难以解释的偏好，就是大人物常喜欢让外国人侍立左右，哪怕是异族人，也胜过本国人；或者是因为他知道，在他的迦勒底人中找不到像以色列少年中那样聪敏活泼、机智过人的青年。

若是如此，这对犹太民族倒是极大的荣耀，表明他们有超乎别族的特殊天资，也是蒙福的结果。但一个有这么多聪明、却这么缺少智慧和恩典的民族，仍是可耻的。现在请留意：[1] 巴比伦王拣选这些少年人的标准（但以理书 1:4）。不可拣选身体有残疾的，必须相貌端正、容貌俊美，因为他们的面容显出聪慧和良善的性情。但这还不够；他们还必须在各样智慧上有技巧，有知识，有学问，反应敏捷，头脑清楚，能够就本国以及自己迄今所受的学问作出明智、得体的说明。他拣选年少的人，因为他们更容易塑造、顺服，也更容易忘记本族、融入迦勒底人。他着眼于他们将来的用途；他们必须有能力站立在王宫里，不只是侍候王身，也能管理政务。这是这位新兴君王在登基初期的一种政治眼光，也是他兴旺的好兆头，因为他注意培养一批适合公共事务的人才。

他不像亚哈随鲁那样，为政府事务挑选年轻女子。君王的利益在于属下有智慧人，因此他们的智慧就在于留心发现并培养这样的人。这个世界的悲哀在于：许多适合担任公职的人埋没无闻，而许多不适合的人却被提升。[2] 他对他们的照顾。第一，在教育方面。他命人教他们迦勒底人的文字和语言。即使他们本来就是聪明有见识的青年，仍须继续受教。“教导智慧人，他就越发有智慧。”要知道，想在长大后对世界有益处的人，必须趁年轻学习。那是学习的年龄；若错过了，往往难以补回。看不出尼布甲尼撒要他们学习迦勒底人所行的邪术，如法术和占卜；若他真有此意，但以理和他的同伴也绝不会以这些玷污自己。更没有看到他命人教他们迦勒底人的宗教；由此可见，他这时并不是个宗教狂热者。

只要人有才干、忠心、适合他的事务，他并不太在意他们信什么宗教，只要他们有某种宗教即可。他们要在本地的语言、法律、历史、哲学、数学、农事、战争、航海等学问上受训练，好使自己能服事这个世代。要知道，为青年人提供良好的教育，实在是对公众的真实服事。第二，在供养方面。他为他们预备了三年的生活所需，不仅有必需品，还有美味佳肴，用来鼓励他们勤学。他们天天有王所吃的膳和所喝的酒（但以理书 1:5）。这是他慷慨仁厚的表现；虽然他们是俘虏，他仍顾念他们的出身、身份、气度和才华，厚待他们，并设法使他们在被掳中也过得容易些。那些出身良好、受过良好教养却陷入患难的人，理当得到尊重。宽裕的教育也应配有宽裕的供养。三、关于但以理和他同伴的特别记述。他们是犹大子孙，属于王族，大概也出于大卫家；那家族已经繁衍众多。

神曾对希西家说，从他所生的子孙中，必有一些被掳去，在巴比伦王宫里作太监或内侍。太监长给但以理和他的同伴改名，一方面是要表明自己对他们的权柄和他们对自己的服从，另一方面也是把他们归化、使他们成为迦勒底人的记号。他们受割礼时所得的希伯来名字里，都带有神，或“耶和华”的成分：但以理意为“神是我的审判者”；哈拿尼雅意为“主的恩典”；米沙利意为“谁像这位大能的神”；亚撒利雅意为“主是帮助”。为了让他们忘记他们列祖的神、他们年少时的引导者，人便给他们起了带有迦勒底偶像气味的名字。伯提沙撒的意思是“彼勒隐藏财宝的看守者”；沙得拉意思是“太阳的灵感”，这是迦勒底人所敬拜的；米煞意思是“沙神女的”，金星就是以这个名字受人敬拜；亚伯尼歌意为“发光之火的仆人”，这也是他们所敬拜的。

可见，他们虽然不强迫这些人离弃祖先的宗教去信服征服者的宗教，却仍尽可能用温和手段，潜移默化地使他们离开前者、接受后者。不过你也看见，他们得到的供给相当舒适；虽然他们因父辈的罪受苦，却因自身的美德被擢升，因此，他们被掳之地在当时反倒比他们本土更适合他们居住。

这里有几件事，极使我们得安慰： 一、但以理在太监长面前蒙恩（但以理书 1:9），正如约瑟在司狱面前蒙恩一样；太监长对他存有温柔的爱。但以理无疑配得这样的恩待，他以自己的聪慧和温和的性情赢得人的好感（他是“大蒙眷爱”的，见但以理书 9:23）；然而这里仍说，是神使他在太监长面前蒙恩，因为并不是每个人都按自己的功劳得着人的接纳。要知道，我们以为是自己争取来的好处，其实必须承认是神所赐，并把荣耀归给他。无论谁蒙恩，都是神使他蒙恩；人得着美好的见识，也是出于神。诗篇 106:46 的话在这里再次应验了：“他也使他们在凡掳掠他们的人面前蒙怜悯。”年轻人应当知道，要得人喜悦，途径就是柔顺并尽本分。二、但以理在信仰上仍然坚定。他们改了他的名字，却改不了他的本性。

无论别人怎样称呼他，他仍保有一个真正以色列人的心志。他会像别人一样专心读书，努力精通迦勒底人的学问和语言；但他立志不以王的膳玷污自己，也不喝王所喝的酒（但以理书 1:8）。他把自己的心意和理由告诉同伴之后，他们也同样赞同这决定，如但以理书 1:11 所见。这并不是出于乖僻、任性或好争辩，而是出于良心的原则。也许吃王的膳、喝王的酒本身并不一定违法。但，1. 他们对这些食物存着谨慎，怕其中有罪。有时摆在他们面前的，可能正是律法明文禁止的食物，如猪肉；或者他们担心这些食物曾献给偶像，或奉偶像之名受过祝福。犹太人与列国区分开来，很大程度上就在饮食上（利未记 11:45-46）；这些敬虔的青年身在异邦，觉得自己有责任维护自己作为分别为圣之民的尊荣。

虽然他们不能维持王子的尊贵，却不愿失去以色列人的身份；因为他们最看重的正是这一点。要知道，神的百姓住在巴比伦时，特别需要谨慎，不要有分于她的罪。护理似乎把这些食物摆在他们面前；他们既是俘虏，就该吃能得到的，也不可冒犯主人；然而若命令与神相抵触，他们就必须持守神的命令。虽然护理似乎说：“起来，宰了吃”，良心却说：“主啊，不可，因为凡俗而不洁净的物，我从来没有吃过。”2. 他们也提防自己，恐怕即使这事本身未必有罪，也会成为他们犯罪的机会；恐怕纵容自己享受这些美食，会使他们变得放纵、贪图宴乐、爱上巴比伦的享受。他们学过大卫的祷告：“不要叫我吃他们的美食”（诗篇 141:4），也学过所罗门的训诫：“不可贪恋美食，因为那是骗人的食物”（箴言 23:3），因此就立定了心志。

要知道，不贪图感官之乐，不迷恋、不品尝，而是淡然看待，这对所有人，尤其对年轻人，都是极大的美德。凡要在智慧和敬虔上出众的人，必须趁早学会攻克己身、叫身服我。3. 此外，他们认为现在也不是享受的时候，因为耶路撒冷正遭患难，他们自己也正在被掳之中。他们无心“大碗喝酒”，因为他们“为约瑟的苦难担忧”。虽然他们血统尊贵，却不认为在自己如此卑微的时候，嘴里还该享用王室佳肴。要知道，在使人降卑的护理之下，我们理当自卑。“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉。”也由此看见苦难的益处；照耶利米对当时耶路撒冷王公贵胄的描述，他们极其败坏邪恶，用祭偶像之物玷污自己；而这些被掳中的青年贵胄却不肯玷污自己，连王所分给他们的膳也不肯沾。那些在深重苦难中仍守住正直的人，远胜于那些在亨通高位中仍保留罪恶的人。

请注意，但以理所极力避免的，是被罪的污秽所玷污；这是我们该比任何外在患难更惧怕的事。但以理既已立定此志，就求太监长准他不玷污自己；不只是求不被强迫去做，更是求不受试探，不叫诱饵摆在他面前，不让他见到分给他的王膳，也不看那发红的酒。让试探远离，总比让它靠近之后再被迫“拿刀放在喉咙上”容易。要知道，我们既已在某些人面前蒙恩，最好的用法，莫过于借此帮助自己远离罪恶。三、神在这件事上奇妙地承认他。当但以理请求不要把王的膳和酒摆在他面前时，太监长提出异议，说若他和同伴的面色不如其他同伴好，自己就会惹王发怒，甚至掉脑袋（但以理书 1:10）。但以理为叫他放心，使他知道不会有坏结果，就要求把这事试验一下。

他进一步去见下属官员米斯撒，或说管理伙食的人，对他说：“求你试试仆人们十天；这十天让我们只吃素菜，只吃蔬菜、水果，或炒豆、扁豆之类，只喝水，然后看看我们的面貌怎样，再照你所见的待仆人吧”（但以理书 1:13）。若不亲自试一试，人们总不相信节制、简朴的饮食有益，也不相信这对身体健康帮助有多大。于是果然试了。但以理和他的同伴十天之久只吃素菜喝水；这对出身高贵、受过良好教育的年轻人来说，本是粗淡的饮食，人们更可能以为他们会拒绝接受，而不是主动请求；然而“十天完了”，把他们与其他少年人一比较，就发现他们比所有吃王膳的人面貌更俊美、身体更健壮（但以理书 1:15）。这部分固然是节制自然带来的结果，但更应归于神特别的赐福；神能使一点点食物发挥很大的功效，使“一席蔬菜”胜过“肥牛筵席”。

由此可见，人活着不是单靠食物；若神一发命，素菜清水也能成为最滋养人的饮食。也请看，保守自己不受罪的污秽，是何等有益；这是获得安慰和满足的道路，这安慰与满足要成为“肚脐的良药、骨中的滋润”，而罪中之乐却是“骨中的朽烂”。四、他的上司也认可了他。那管理伙食的人并没有违背他们的良心，强迫他们吃喝；反倒照他们所求，给他们素菜和水（但以理书 1:16）。他们享受这种简单饮食的益处，我们也有理由相信，别人并不嫉妒他们所享受的好处。这里给我们一个节制并知足于卑微之物的伟大榜样。正如伊壁鸠鲁所说：“按自然生活的人永不会贫穷，按意见生活的人永不会富足。”这些年轻人在青春年日中如此出奇地节制禁欲，使他们更适合两件事：1. 适合将来卓越的服事。

借此他们保持头脑清明，不受蒙蔽，适于思想默想，并把大量时间和心思保留给最好的工作；这样也预防了那些使人在老年不宜任事的疾病，而这些疾病往往源于年轻时的放纵。2. 适合将来卓越的受苦。那些早已习惯艰难、过着舍己克己生活的人，就更容易宁可面对烈火的窑和狮子的坑，也不愿得罪神。

关于但以理和他的同伴，这里告诉我们： 一、他们在学问上的卓越成就（但以理书 1:17）。他们非常自守、殷勤，刻苦学习；我们也可以推想，他们的老师见他们资质非凡，必定为他们费了许多心力。然而说到底，他们的成就只归于神。是神“赐给他们各样文字学问的聪明知识”；因为“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”。赐人得这财富之能力的是主我们的神；人的心智也只能由造它的那一位来装备。神赐给这四个孩子的大才学，有两重意义：1. 补偿他们的损失。他们因父辈的罪，被剥夺了原本随其高贵出身而来的尊荣和享乐；但神赐给他们学问，便以更美的尊荣和享受补偿了他们所失去的。2. 报偿他们的正直。

他们持守自己的信仰，连其中最细微之处也不放松，甚至不肯以王的膳和酒玷污自己，实际上就像作了拿细耳人；如今神就以学问上的卓越赏赐他们，因为神“将智慧、知识和喜乐赐给他所喜悦的人”（传道书 2:26）。神给但以理的是双分；他“明白各样异象和梦兆”，像约瑟那样会解梦，但不是凭解梦家所夸称的艺术规则，而是凭神赐给他的属天洞察力和智慧。不仅如此，他还被赋予先知的灵，因此能与神交通，并在梦和异象中领受神圣之事的启示（民数记 12:6）。照着赐给但以理的这恩赐，我们在本书中看见，他一直都在处理异梦和异象，或解释，或领受；因为“各人要照所得的恩赐彼此服事”（彼得前书 4:10），既然领受了，就会有机会，也应当有心去运用。二、他们在王面前极受悦纳。

经过三年的教育之后，他们与同一批受训的人一同被带到王面前；他们来到时很可能已略有成熟，或许约有二十岁（但以理书 1:18）。王亲自考问他们，与他们交谈（但以理书 1:19）。他能这样做，因为他自己就是一个有才干、又有学问的人，否则他也不会成就如此伟大；他也愿意这样做，因为君王在选用臣仆时，智慧就在于亲眼察看、亲自判断，不要过分依赖别人的陈述。王考问他们，并不太在语言、修辞或诗艺的规则上，而是在“一切智慧聪明的事”上，就是审慎与真正治国之道的原则；他查问他们对人生和公共事务应有治理的判断，不是问“他们是否机敏”，而是问“他们是否有智慧”。他不仅发现他们胜过与他们同辈、同样求取擢升的青年人，还发现他们“比老年人更明白，比他们一切师傅更通达”（诗篇 119:99-100）。

王丝毫没有偏袒自己的同胞、资深者、与自己同宗教且已有名望的人，反倒坦率承认，经试验之后，他发现这些贫穷、年轻、被掳来的犹太人，比全国所有术士和占星者聪明十倍、强过十倍（但以理书 1:20）。他很快就察觉这些年轻人身上有非同寻常之处；更令他惊异和满足的是，他很快就明白，他们一点真实的神圣智慧，胜过他素来所倚赖的大量占卜之术。“糠秕怎能与麦子相比？”术士的杖又怎能与亚伦的杖相比？二者根本不可同日而语。这四个年轻的学生，比全国所有老练的术士加在一起都更强，而且是强十倍；而那些术士既遍布全国，人数一定不少。神藉此羞辱了迦勒底人的骄傲，也藉此尊荣了他自己百姓卑微的景况；这样，不仅这几个人，连他们全族也因他们的缘故，在被掳之地更受尊重。

最后，既然王对他们作了这样的评断，他们就“侍立在王面前”（但以理书 1:19）；他们在朝见的殿中侍候，甚至也在议政的殿中侍候，因为“得见王面”是内廷谋士的婉转说法（以斯帖记 1:14）。这印证了所罗门的话：“你看见办事殷勤的人吗？”也就是自守谦卑的人，“他必站在君王面前，必不站在下贱人面前。”殷勤是得擢升的道路。至于另外三人在朝廷中任职多久，我们没有得知；但就但以理而言，他“一直到古列王元年”仍在那里（但以理书 1:21），虽然他所蒙的恩宠和声望未必始终如一。他在古列元年以后仍然存活并继续说预言；这里提到古列元年，是要表明他活着看见了自己的百姓脱离被掳、归回本地。要知道，神有时恩待那些与锡安一同哀哭的仆人，使他们活着看见教会比他们年幼时所见更好的光景，并与教会一同有分于她的喜乐。