使徒行传 第 28 章 · 马太·亨利

第1-10节

保罗前往罗马的行程。

1 众人既已得救，才知道那岛名叫米利大。2 土人待我们很是友善；因为当时下雨，天气又冷，就生火接待我们众人。3 那时保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇因热出来，咬住他的手。4 土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说：“这人必是个凶手，虽然从海里逃出来，天理还不容他活着。”5 保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。6 土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了；看了多时，见他无害，就转念说：“他是个神。”7 离那地方不远，有岛长部百流的田产；他接纳我们，殷勤款待了三天。8 当时部百流的父亲患热病和痢疾，躺着；保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他。9 从此，岛上其余有病的人也来，得了医治。10 他们又多方尊敬我们；到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。

我们看见保罗所处的地方和境遇是何等多变。他像一颗运行的行星，不是一颗固定不动的恒星。如今我们看见他来到一座岛上；若不是被风暴抛到这里，他大概永远不会来到此地；然而看来神在这里也有工要他去做。连狂风也成就神的旨意；真正吹不出益处的坏风是没有的。这阵恶风竟给米利大岛带来了好处，因为它把保罗带来，与他们同住三个月；他到哪里，哪里就得福。此岛名叫米利大，位于西西里与非洲之间，长二十英里，宽十二英里；是地中海中距离大陆最远的岛屿之一，离西西里约六十英里。后来它因马耳他骑士而闻名；当土耳其人蹂躏那一带基督教世界时，他们曾英勇抵抗，稍稍遏制了其兵锋。现在这里记着：

I. 岛上的居民怎样善待这些在他们海岸遇船难的困苦外来者（使徒行传 28:2）：土人待我们很是友善。神已经应许，一个人的性命也不失丧；而神的作为本为完全。若他们逃脱了海中的危险，上岸后却因寒冷或缺乏而死，那也无异于灭亡。因此，护理继续看顾他们；而我们藉着人的手所领受的一切恩惠，都当承认是从神手里来的。因为一切受造之物于我们有何功用，全在乎神使它成为什么；祂既能使仇敌和睦，也能使陌生人成为朋友，且是在患难中作朋友，这才是真朋友；“朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。”请注意：1. 经文普遍提到马耳他土人向保罗和同伴所显出的恩慈。

他们被称为“土人”，因为他们在语言和风俗上既不合希腊人，也不合罗马人；而希腊人和罗马人颇为傲慢地把自己以外的人都看作蛮夷，尽管这些人其实也相当文明，甚至在某些方面比他们更有礼貌。无论被怎样称呼，这些土人却满有人情味：他们待我们“很是友善”。他们并没有把这次海难当作掠夺的机会，正如我担心许多所谓基督徒也许会做的那样；相反，他们把这事当作施行怜悯的机会。那撒玛利亚人比祭司和利未人更是那受伤穷人的邻舍。说实在的，我们并未在希腊人、罗马人或基督徒中，找到比这些土人更大的人道精神；圣经记下这事，是要我们效法，好叫我们学会怜悯处在苦难中的人，并尽力扶助他们，因为我们知道自己也在这身体之内。

我们应当乐意接待客旅，像亚伯拉罕坐在帐棚门口邀请过路人进去一样（希伯来书 13:2）；尤其该接待处在患难中的客旅，正如这些人一样。要尊敬众人。若护理安排了我们居住的地界，使我们常有机会帮助那些陷于窘迫中的人，我们不应把这看作生活的不便，倒该看作其优势，因为施比受更为有福。谁知道这些土人被安置在这岛上，不正是为着这样的时刻呢？2. 他们恩慈的一个特别例子：他们生起火来，也许是在一个大房间里，并且接待我们众人，让我们在火旁有地方坐，欢迎我们每一个人，并不先问我们是哪个国家的人，或属什么宗教。

设想他们游到岸上、抓着船的碎片上来时，必定浑身湿透，连一根干纱也没有；而这还不够，仿佛洪水还要更彻底似的，上面的水又和下面的水相遇，雨下得极大，立刻就把他们淋到皮肉都湿透；而且还是冷雨，所以他们最需要的就是一堆好火。船上他们刚吃过一顿饱饭，如今立刻就得着火，可以取暖，也烘干衣服。有时对贫穷家庭来说，供给燃料与供给食物、衣物同样是一件慈善之举。“你们穿得暖”与“你们吃得饱”同样必要。当我们在恶劣天气中，藉着温暖的房屋、床铺、衣服和炉火免受严寒侵袭时，就该想到有多少人暴露在这场大雨和寒冷之中，并且怜悯他们、为他们祷告，若能帮助，也当帮助。

II. 保罗手上被毒蛇缠住，所遭遇的进一步危险，以及众人对此所作的不公判断。保罗身处陌生人中间，看起来像同伴里最卑微、最不值一提的一个，因此神把他分别出来，很快让人注意到他。

1. 生火时，为使这么多人都能得益处，火需要生起来，也需要添旺；保罗拾柴的忙碌不亚于任何人（使徒行传 28:3）。虽然他原可不受任何人辖制，身份也比他们中任何人更高，却仍使自己作众人的仆人。保罗是个勤劳活跃的人，有事可做时就喜爱去做，从不设法图安逸。保罗也是谦卑、克己的人，凡能使人得益处的事，他都肯俯就去做，哪怕只是拾柴生火。除罪以外，我们不该觉得任何事有失身份；若是为弟兄的益处需要如此，我们应当甘心屈就最卑微的服事。众人本来已乐意帮助他们；然而保罗虽又湿又冷，也不把一切都推给他们，反而亲自帮忙。凡从火中得益处的人，也当帮忙添柴。

2. 那些柴不过是陈旧干枯的杂物，其中碰巧藏着一条毒蛇；它像死了一般伏着，直到遇热才复苏，或本来静伏着，一觉火热就被激怒，便扑向那无意间把它扔进火里的保罗，咬住他的手（使徒行传 28:3）。蛇和其他毒物常藏在柴堆里，所以我们读到那靠墙的人被蛇咬（阿摩司书 5:19）。这事很常见，以致人们连拆篱笆都因此害怕（传道书 10:8）：“拆墙垣的，必为蛇所咬。”青草下面有蛇，枯叶下面也常如此。由此可见，人生命暴露在何等多的危险之中；自从人悖逆神以后，许多低等受造物也成了人的仇敌；而我们得以蒙保守不受其害，是何等大的怜悯。我们常在以为会得益处之处，反倒遇见祸害；许多人在诚实做事、尽本分时，也会受伤。

3. 那些土人认定保罗既是囚犯，必然是个凶手；他向罗马上诉，不过是为逃避本国的审判；这毒蛇乃是神圣公义所差来的报血仇者。若他们并不知道他是囚犯，也会以为他正在逃亡。当他们看见那毒物挂在他手上，而他似乎不能或不愿立刻把它甩开，便断定说：“这人必是个凶手，流了无辜人的血，所以虽逃过了海，神圣的报应还是追上了他，正当他为自己脱险而欣喜时，报应就抓住了他，决不容他活着。”从这里我们可以看见：

(1.) 自然之光的一些显明。他们是土人，也许既无书卷，也无学问，然而天性使他们知道：[1.] 有一位治理世界的神，也有掌管万事的护理；事情并非偶然而来，连这样的事也不是，乃在神的指引之下。[2.] 恶事追赶罪人；有善行是神要赏赐的，也有恶行是神要惩罚的；有一种神圣的报应，迟早要为重大罪行追讨。他们不但信有神，也信这位神曾说：“伸冤在我，我必报应”，甚至至于死。[3.] 杀人是重罪，不能长久不受惩罚；凡流人血的，若他的血没有被人照应当的方式借官长流出来，也必由天地公义的审判者流出，因为祂是为冤屈伸冤的主。那些以为自己在任何恶道中都可免罚的人，必被这些土人定罪；他们不靠书本也能说：“恶人有祸了，他必遭灾难；因为要照自己手所行的受报。”那些因自己逃过许多审判就安然无惧，说“我们虽然继续这样行，也必平安”，又因恶行未速受刑罚，就更加专心作恶的人，可以从这些无学问的人身上学到：即便罪犯逃过了海中的报应，也逃不过神圣的公义，“报应不容他活着”。在约伯时代，你若问路旁的人，问你遇见的任何一个人，他也会告诉你：“恶人是留到灾祸之日的。”

(2.) 自然之光的一些错误，需要神的启示来纠正。他们的认识在两方面有缺欠：[1.] 他们以为所有恶人都在今生受罚；神的报应决不容许像凶手这样著名的大罪人活得长久；若他们从坑中上来，必落入网罗（耶利米书 48:43-44）；若躲过狮子，必遇见熊（阿摩司书 5:19）；若逃过淹死，毒蛇必咬住他们。但事实并非总是如此。恶人，甚至凶手，有时也“存活，年老，势力强盛”；因为报应之日是在来世，那大忿怒的日子。今世有些人被拿来作样本，是为证明有神、有护理；但也有许多人未在今世受罚，是为证明另有将来的审判。[2.] 他们以为凡在今生显著受苦的人必是恶人；一个手被毒蛇咬住的人，就可以据此判断为凶手，正如西罗亚楼压死的人似乎必比耶路撒冷众人更有罪。约伯的朋友对他所作的判断就是出于这错误；但神的启示把这事摆正了，说通常万事都临到众人一样，善人在今生也常受极重的苦难，为要操练并增进他们的信心和忍耐。

4. 保罗把毒蛇从手上甩下以后，他们仍期待神的报应会证实他们对他所下的论断，以为他必定肿起来，因毒性发作而胀裂，或忽然倒地死去。可见，人一旦对别人有了坏印象，即使极不公正，也很容易固守不放，并认定神必为他们那任性的判决背书。幸好他们没有看见他不肿不倒，就自己上前击打他；他们倒还算慎重，让护理自行显明，并观察其动向。

III. 保罗脱离这危险，以及众人对此所作的不当解释。毒蛇咬住他的手，是对他信心的试验；结果显为可称赞、荣耀、尊贵。因为：1. 看不出这事使他有丝毫惊慌混乱。他没有尖叫，也没有跳开；若按我们的天性，必会惊恐慌乱地把蛇甩掉；但他却让蛇挂在那里，久到众人有时间注意，并发表他们的议论。他在这样突然的意外中竟有如此奇妙的镇定和沉着，若非神恩典特别扶持，并真实相信且思想基督论到门徒的话（马可福音 16:18）：“手能拿蛇”，人是做不到的。这就是心坚定、倚靠神。2. 他漫不经心地把毒蛇甩进火里，没有费任何劲，也没求助，未用任何办法去松开它的咬合；那蛇大概也就在火中烧灭了。

照样，信徒靠着基督恩典的能力，以圣洁的决心甩脱撒但的试探，像基督所说：“撒但，退我后边去；愿主责备你。”如此他们“保守自己，那恶者也就无法害他们”，不能紧紧附着在他们身上（约翰一书 5:18）。当我们藐视人的定罪和毁谤，凭着无亏的良心而以圣洁的轻看待之时，我们就像保罗在这里一样，把毒蛇甩进火里。除非我们为此烦躁，或因此在本分上退缩，或被激怒而以辱骂还辱骂，否则它并不能害我们。3. 他一点也没有受损。那些以为这会要他命的人看了许久，却见他全然无害。神借此要使他在这些土人中显得与众不同，从而为福音在他们中间被接纳预备道路。据说此后那岛上再没有毒物存活，正如爱尔兰一样；但我并未见这事有确证，虽然罗马教的作家很有把握地这样说。

4. 于是他们就像先前贬低他那样，现在又极力抬高他：“他们转念，说他是个神。”就是不死的神；因为他们认为，一个凡人手上挂着毒蛇这么久而毫发无伤，是不可能的。由此可见群众意见多么不可靠，如何随风转动，也多么容易走向两个极端；从向保罗和巴拿巴献祭，转到用石头打他们；这里则是从定他为凶手，转到把他当神来拜。

IV. 保罗奇迹般医好一位患热病的老先生，以及其他各样有病的人。借着这些对基督真道的印证，毫无疑问，福音也被忠心地宣讲了。请注意：1. 岛上的首领部百流怎样殷勤款待这些落难的外乡人；他在岛上有相当的产业，有人认为他就是总督。他接待他们，非常殷勤地留他们住了三天，好让他们有时间到别处作更好的安排。神把广大的家产赐给人，若也赐他宽广的心，这真是可喜。既是岛上的首领，最该殷勤好客、慷慨大方；既是最富有的人，也该在善工上富足。2. 部百流的父亲所患的病：他患热病和痢疾，二者常一起出现，出现时通常都很危险。护理安排他恰在这时患病，好叫他的医治成为对部百流慷慨接待的现时报答；而借神迹医好他，更特别是对他善待保罗的回报，因为他以先知的名接待了保罗，就得了先知所得的赏赐。

3. 他的医治：保罗注意到他的病情；虽未见有人求他这样做，因为他们压根没想到会有这等事，但保罗还是进去，不是以医生的身份用药物治病，乃是以使徒的身份用神迹医治；他奉基督的名向神祷告，然后按手在他身上，他立刻就完全好了。虽说他必已年迈，但恢复健康，而寿命得以延长，对他也是怜悯。4. 许多其他人的医治；这些人因这次医治而被吸引来求保罗。若他如此轻易、如此有效地医治疾病，很快就会有许多病人来；而他都欢迎他们，把他们所求的赐给他们。他并没有借口说自己只是偶然漂流到这里的外人，对他们并无义务，而且正等着一有机会就离开，因此可以免于接待他们的请求。不，善人无论被神的护理带到哪里，都要尽力行善。保罗看自己不仅欠希腊人的债，也欠土人的债，并为有机会在他们中间作有益的事而感谢神。

况且，他特别受了米利大居民及时的遮蔽和供给，因此他这样做，也就在事实上偿还了他们的招待。这也应激励我们接待客旅，因为有人因此不知不觉接待了天使，也有人接待了使徒。对那些在神的百姓患难中向他们施恩的人，神绝不会亏负他们。我们有理由相信，保罗借着这些医治也向他们传了福音；既有这样的印证和推荐，福音大概就在他们中间普遍被接受了。若果真如此，从未有哪一处海岸因一次海难而得着像这些马耳他人这样丰盛的益处。

V. 连这些土人也为保罗向他们所行的恩，尤其是向他们传讲基督，表示感恩的承认。他们待保罗及同在的其他传道人都很有礼貌；这些人很可能也协助他在他们中间传道（使徒行传 28:10）。1. 他们“多方尊敬我们”。他们尽可能地向他们表示敬意；他们看见神尊荣他们，因此也正当地认为自己有责任尊敬他们，并且觉得无论怎样表达他们的尊重都不算过分。也许他们赐给他们岛民身份，使他们入籍，又接纳他们进入行业和团体。忠心传福音的人配受加倍的尊敬，尤其是在他们劳苦有果效的时候。2. “到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上”；或说，把我们所需要的东西装到船上。保罗在这里不能亲手做工，因为没有可操作的条件，因此他接受米利大好人的恩惠，不是作为医病的酬劳，因为他白白地得来，也白白地给出去；而是作为供应他和同伴缺乏的帮助。既然他们收割了他们属灵的事物，他们以属世之物回报他们，也是公道的（哥林多前书 9:11）。

第11-16节

保罗在罗马。

11 过了三个月，我们上了亚力山太的船往前行；这船在那海岛过了冬，船号是“丢斯双子”。12 到了叙拉古，我们停泊三天。13 又从那里绕行，来到利基翁；过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。14 在那里遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天；这样，我们来到罗马。15 那里的弟兄们一听见我们的信息，就出来到亚比乌市和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆。16 到了罗马，百夫长把众囚犯交给御营统领；惟有保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处。

这里记着保罗往罗马行程的进展，以及他终于到达那里的事。先前他经历的是一次艰险粗暴的航程，几乎丧命；但风暴之后便有平静，他后半段的行程是安稳平顺的。

我们看见：

I. 他们离开马耳他。那岛对他们是蒙福的避难所，却不是他们的家；既然得了恢复，就必须再度出海。我们在基督徒道路上所遭遇的困难和挫折，不可拦阻我们继续前进。这里提到：1. 他们离开的时间：“过了三个月”，就是过了冬季的三个月。与其在危险季节冒险前行，不如宁可停留，纵然需要花费。保罗曾警告他们，不要在冬季天气里冒险出海，他们却不肯听；但如今他们已从所经历的艰难危险中学到了教训，他无需再警告他们了。他们虽然付了昂贵的代价，这番学习却终究对他们有益。因此，经验被称作愚人的老师，因为那些不肯学习、非得等经验教训的人，才是愚人。2. 他们所乘的船。这是一只亚力山太的船；那只失事的船也是如此（使徒行传 27:6）。这船在那岛上过冬，因此得以保全。由此可见，世人所从事之事在今世结局各不相同。

这里有两只船，同是亚力山太的船，同往意大利去，也都被冲到同一座岛上；但一只在那里毁坏，另一只却得保全。这样的事常可看见。护理有时眷顾从事世务的人，使他们亨通，好叫人愿意去从事属世的工作；有时护理又拦阻他们，好叫人知道不可把心安置在其上。事情结局如此变换，是要教我们既知道缺乏，也知道丰富。历史家提到这船的记号，大概也就是它的名字：“丢斯双子”。那些愚昧的异教小神祇，被诗人说成是掌管风暴、保护航海者的海神，其像被画在或刻在船首，因此船也就取了这个名。我想，提这细节无非是为更准确地证实这段历史，因为往来于埃及和意大利之间的人都知道这只船的名字和记号。莱特富特博士认为，路加提这细节，是暗示船上众人的迷信，以为挂着这个标志，航行会比先前更顺利。

II. 他们在意大利或其附近登陆，并继续前往罗马。1. 他们先在西西里的首城叙拉古登陆，在那里停留了三天，或许是为卸货，或在那里做买卖，因为看来这是一趟商船航程。保罗如今也满足了自己的好奇，得见他常听闻、也盼望见到的地方，尤其是叙拉古，这是一座很古老、很著名的城；然而看来那里并没有基督徒。2. 他们从叙拉古到了利基翁，这是一座意大利城，正对着西西里的墨西拿，属加拉布里亚或那不勒斯王国。看来他们在那里停了一天。罗马教传说对此时保罗在那里讲道编造了十分繁复的故事，说鱼都游到岸边来听他讲道；又说他用一支蜡烛使一根石柱着火，借此神迹使众人信服其道，于是很多人受洗；还说他立这次旅途中的同伴司提反作他们的主教。这一切，他们告诉你，都是在这一天内完成的；其实看起来他们甚至未必上岸，只是在港外抛锚。

3. 他们从利基翁到了部丢利，这是离那不勒斯不远的海港城，如今称作波佐利。那只亚力山太的船本就是驶往这个港口，因此保罗和其余前往罗马的人就在这里下船，余下的路改走陆路。在部丢利，他们“遇见弟兄们”，就是基督徒。是谁把基督的知识带到这里，我们不知道；但它已来到这里，可见福音的面酵何等奇妙地扩散。神在一些我们极少想到的地方，也有服事敬拜祂的人。请注意：(1.) 虽然部丢利的弟兄大概不多，保罗却把他们找到了；或者是他们听见了他的消息，或者是他打听到他们；总之，他们好像凭着本能彼此聚集。基督里的弟兄应当彼此寻找，并保持交通，正如同乡的人在异国他乡会彼此来往一样。(2.) 他们请保罗和同伴同住七天，也就是至少留下来过一个主日，并在那天帮助他们敬拜。

他们不知道以后在部丢利是否还能再见到保罗，因此他不可不为他们讲一两篇，或更多篇道才离去。保罗也乐意给他们这一点时间。如今在保罗之上的百夫长，大概自己在部丢利也有朋友或事务，因此也同意停留一周，以成全保罗。4. 他们从部丢利继续往罗马去；是步行，还是有牲口供他们骑乘，如使徒行传 23:24 所述，不得而知；但总之，他们必须到罗马去，这就是最后一程。

III. 罗马的基督徒对保罗的迎接。大概部丢利的基督徒一见保罗到了那里，便立刻把消息传给罗马的信徒，告诉他们他打算停留多久，何时起程，这就使这次会面成为可能。请注意：1. 他们给保罗极大的尊荣。他们久闻他的名声，知道神怎样使用他，知道他曾怎样卓越地服事基督的国度，又作了多少灵魂属灵的父亲。他们也听过他所受的苦，以及神如何在这些苦难中印证他，因此他们不但渴望见他，也觉得有责任对这位为基督事业作荣耀辩护的人表示一切可能的尊敬。不久前，他曾写给他们一封长信，并且极其美好，就是《罗马书》；在那信里，他不但表达了对他们极大的爱，也给了他们许多有益的教导。如今他们这样尊敬他，正是回报。他们“出来迎接他”，要把他郑重迎进城，仿佛大使和审判官公开入城一般，虽然他是个囚犯。

有些人一直走到亚比乌市，那离罗马有五十一英里；另一些人则到了三馆，那离罗马二十八英里，有人算作三十三英里。他们实在值得称赞，因为他们非但没有因他是囚犯而以他为耻，或不敢承认他，反而正因如此，更看他配受双重的尊荣，并更殷勤地向他致敬。2. 保罗因此大得安慰。如今他渐渐接近罗马，也许在部丢利已听闻皇帝尼禄当时的名声，知道他近来变得何等暴虐，因此对自己上诉于该撒以及其后果，心里开始有些忧郁的思虑。他正靠近从未去过的罗马，那里认识他的人很少，他所认识的人也少；在那里会遭遇什么，他不知道，于是心里渐渐沉重下来，直到遇见这些从罗马出来向他致敬的善人。“保罗见了他们”，(1.) “就感谢神。”我们可以想见，他也感谢他们的殷勤，一再告诉他们自己多么感激；但这还不是全部，他乃是感谢神。

请注意，若朋友善待我们，是神使他们如此，把这样的心放在他们里面，也给他们这样的能力，因此荣耀必须归给神。保罗无疑也为米利大土人的礼貌和慷慨感谢神，但更因罗马基督徒对他的敬虔关怀而感谢神。当他看见这么多在罗马的基督徒时，也因福音在帝国京城有如此奇妙的果效而感谢神。当我们出门在外，或只是放眼世界，看见那些即便在陌生地方仍尊基督的名、敬畏神、服事神的人时，也应当向天举心感谢；感谢神，尽管世界如此败坏，地上仍有这么多美善的人。保罗在还未见他们以前，已因所听见关于他们的消息而感谢神（罗马书 1:8）：“我为你们众人感谢我的神。”但如今他看见了他们，也许他们比他从前接触过的大多数人更有风度、更有教养，或更庄重认真、更有见识，他就更加感谢神了。

(2.) “放心壮胆。”这为他注入了新的生命，使他精神振作，忧郁尽散；现在他以囚犯的身份进入罗马，也能像从前自由进入耶路撒冷时一样喜乐。他发现在那里有人爱他、重看他，是他可以交通、商议的朋友，这会大大减轻他被囚的乏味，也减轻他在尼禄面前出庭的恐惧。请注意，那些在通往天国路上行走的人，若遇见同路人，就是在耶稣基督的国度、患难中与自己有分的人，这对他们乃是鼓励。我们看见众多且严肃的基督徒聚会时，不但要感谢神，也要使自己得着胆量。这也是为什么应当尊敬好传道人，尤其是在他们受苦、受藐视的时候，因为这会鼓励他们，使他们的苦难和服事都更容易忍受。

然而值得注意的是，虽然罗马的基督徒此时如此尊敬保罗，而保罗也从他们的尊敬中给自己许多期待，但在他最需要他们的时候，他们却辜负了他；因为他说（提摩太后书 4:16）：“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我了。”他们很容易骑马四五十英里去迎接保罗，因为旅程本身也愉快；但若要冒着触怒皇帝、得罪权贵的风险，为保罗辩护并为他作证，他们就宁可推辞。到了那一步，他们宁愿像如今出来迎他一样，骑马远远出城去躲开他。这提醒我们当止住倚靠人，只当在主我们的神里面使自己刚强。我们从祂应许所得的勇气永不会失败；而我们从人的客套中得来的勇气，终必叫我们羞愧。神是真实的，人都是虚谎的。

IV. 保罗在罗马被交付看守（使徒行传 28:16）。如今他终于到了旅程的终点。1. 他仍是囚犯。他一直盼望见到罗马，但到了这里，却和别的囚犯一同被交给御营统领，因此他所能看见的罗马，不过是看守者所准许他看见的。多少大人物曾戴冠、凯旋地进入罗马，实际上却是他们那一代人的灾祸！而这里一位善人锁链在身、像被人战胜的俘虏那样进入罗马，实际上却是他那一代人最大的祝福。单这一点就足以使人永远看轻世界。2. 然而他仍蒙了一些恩待。他虽然是囚犯，却不是严密监禁的囚犯，不是在普通监牢里；“保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处”，在某个方便的私人住所里，想必是那里的朋友们替他安排的，并有一名士兵看守他。我们盼望那士兵对他还算有礼，尽可能让他享有一个囚犯所能有的自由，因为若有人对像保罗这样温和、体贴、令人乐于相处的人还恶声恶气，那真是性情极坏了。保罗既蒙准独住，就比和其他囚犯同住更能享受自己、享受朋友，也享受神。请注意，这事可以鼓励神的囚徒，因为神能使掳掠他们的人向他们施恩（诗篇 106:46），像约瑟在司狱眼前蒙恩（创世记 39:21），又像约雅斤在巴比伦王眼前蒙恩（列王纪下 25:27-28）。当神没有立刻把祂的百姓从捆绑中释放出来时，若祂使捆绑变得容易，或使他们在其中得以安然，他们就有理由感恩。

第17-22节

保罗在罗马。

17 过了三天，保罗请犹太人的首领来。他们来了，就对他们说：“弟兄们，我虽没有做什么事干犯本国的百姓和我们祖宗的规条，却被锁绑，从耶路撒冷解在罗马人手里。18 他们审问了我，就愿意释放我；因为在我身上并没有该死的罪。19 无奈犹太人不服，我不得已，只好上告于该撒；并非有什么事要控告我本国的百姓。20 因此，我请你们来见面说话；我原为以色列人所盼望的，被这链子捆锁。”21 他们说：“我们并没有接着从犹太来论你的信，也没有弟兄到这里来说你有什么不好处。22 但我们愿意听你的意见如何；因为这教门，我们晓得是到处被毁谤的。”

保罗冒着极大的花费和危险，被作为囚犯带到罗马；到了那里，却没有人出来控告他，也没有人把任何罪名加在他身上；于是他只得自己提出自己的案情，在这里向罗马犹太人的首领陈明。不久前，革老丢曾下诏把所有犹太人逐出罗马，直到他死后才解除；但自那以后五年间，许多犹太人因经商之利又回到了那里，虽然看来他们并没有获准在那里设立会堂或公开礼拜的场所。这里的“犹太人的首领”，就是他们中最有身份的人，是该宗教里最显赫、产业与势力都最好的那些人。保罗请他们来，是盼望在他们眼中站得正，也使他和他们之间能有良好的关系。这里告诉我们：

I. 他对他们说了什么，怎样交代自己的案情。他尊重地称他们为弟兄们，这表明他盼望自己被他们以人的身份、以弟兄的身份对待；也表示他愿意同样如此待他们，并且只向他们说真话，因为我们彼此互为肢体，我们都是弟兄。现在：1. 他声明自己的无辜，并说明自己并没有给犹太人任何正当理由来这样普遍地恶待他：“我没有做什么事干犯本国的百姓”，没有做任何有损犹太人宗教或公民自由的事，也没有加增他们现有的痛苦，他们自己知道我没有；“也没有干犯我们祖宗的规条”，无论是在宗教上废除什么，或另创新规，都是没有的。诚然，保罗并不把祖宗的规条强加在外邦人身上，因为那些规条原本就不是为他们设立的；但同样真实的是，他也从未在犹太人中反对这些规条，自己与他们同在时还亲自遵行。

他从不因他们按自己宗教的习俗行事而与他们争辩，只反对他们敌视外邦人（加拉太书 2:12）。保罗有良心的见证，知道自己对犹太人已经尽了本分。2. 他谦和地诉说自己所受的苛待，说自己虽没有得罪他们，却“被锁绑，从耶路撒冷解在罗马人手里”。若他把整件事全说出来，对犹太人会显得更糟，因为若不是罗马人保护他，他们本会毫无法律和公义的外表就把他杀了；不过，无论如何，他们曾在巡抚腓力斯面前控告他是罪犯，要求定他的罪；这样，他们实际上就是把他交作囚犯，落在罗马人手里，而他所要求的不过是在他们自己的律法下得一个公平公正的审判。3. 他说明罗马诸官长对他的判决（使徒行传 28:18）。他们审问过他，查究过他的案情，听了控告他的话，也听了他的申辩。

千夫长审问过他，腓力斯也是，非斯都和亚基帕也是，他们都找不出他有什么该死的罪。显明出来的事实，只能证明他是个诚实、安静、有良心的善人，所以他们从不肯顺从犹太人的意思，对他判处死刑；反倒愿意释放他，让他继续做工，不加拦阻，因为他们都听过他，也相当喜欢他的教训。那样认真审查他案件的人都判他无罪，只有那些没听他申辩、且本来就对他怀有偏见的人定他的罪，这本是保罗的荣耀。4. 他申明自己被迫把自己和案件移到罗马的必要性，而且这只是为自我辩护，并非想反诉或控告原告（使徒行传 28:19）：“无奈犹太人不服”，对释放他提出反对，意图即便不能叫他被判死，也要使他终身为囚，因此他“不得已，只好上告于该撒”；因为他看出一任一任的官长都太惧怕犹太人，不敢释放他，唯恐得罪他们，所以他必须求助更高的权柄。

这就是他上告所求的一切，不是要控告本国的人，只是要为自己辩明。每个人都有权为自己辩护，但不应因此责难邻舍。控告本是令人反感的事，尤其是控告一个民族，还是这样的民族。保罗总是为他们代求，却从不敌对他们。当时罗马政府对犹太民族印象不好，认为他们好生事、爱搅扰、不忠顺、又危险；而像保罗这样口才流利、又是罗马公民、且受过如此冤屈的人，本很容易激起皇帝对犹太民族的怒气。但保罗绝不肯这样做；他总愿意尽量从好的方面看人，不使坏的更坏。

5. 他把自己的受苦摆在真正的基础上，并把其中原因这样告诉他们，好叫他们不仅不与逼迫他的人联合攻击他，反而应当为他关心，并尽力帮助他（使徒行传 28:20）：“因此，我请你们来”，不是要和你们争执；我无意激动政府来对付你们，只想“见面说话”，因为你们是我的同胞，是我愿意保持来往的人；而且“我原为以色列人所盼望的，被这链子捆锁。”他身上带着囚禁的记号，大概还与看守他的兵锁在一起；这链子是因为：(1.) 他传讲弥赛亚已经来到，而弥赛亚正是“以色列人所盼望的”，是以色列所仰望的那一位。“难道所有犹太人不都承认，弥赛亚将是祂百姓以色列的荣耀吗？因此，祂本是当被盼望的；而我所传、并所证明已经来到的，正是这位弥赛亚。

他们想维持一种关于尚未来到之弥赛亚的盼望，结果只能以对祂的绝望收场；我所传的却是对已来到之弥赛亚的盼望，这盼望必要产生在祂里面的喜乐。”(2.) 也是因为他传讲死人复活要来到。这也是“以色列人所盼望的”；他从前也是这样称呼的（使徒行传 23:6；24:15；26:6-7）。“他们要你们继续盼望一位能把你们从罗马轭下释放出来、使你们在地上伟大兴盛的弥赛亚，因此他们的心思全被这些事占据；他们恼恨我，是因为我把他们的盼望引向另一个世界的大事，劝他们接受一位要把这些事赐给他们、而不是赐给他们外在权势和荣耀的弥赛亚。

我所要带你们进入的，是我们祖宗凭信所仰望的属灵和永恒的福乐；这正是他们恨我的原因，因为我要使你们离开那欺骗以色列、并终将成为其羞耻和败坏的‘属地弥赛亚’观念，引你们归向那真正真实的‘以色列的盼望’，也就是向列祖所应许的一切应许的真正意义：在人的心里建立圣洁与爱的属灵国度，作为将来喜乐复活和来世生命的凭据与预备。”

II. 他们怎样回答。1. 他们承认，对他本人并没有什么特别可说的，也没有收到任何指示，要他们以控告者的身份在皇帝面前出庭，或用书信，或用口头传达（使徒行传 28:21）：“我们并没有接着从犹太来论你的信”，也就是没有命令要我们控告你；“也没有弟兄……说你有什么不好处。”就是说，近来从犹太民族中来到罗马的那些人，并未带来任何关于你的恶讯。这很奇怪，那种一路追逐保罗、不肯止息的犹太人之狂怒，竟没有追到罗马来，要在那里定他的罪。有人认为他们在此撒了谎，其实他们已得了控告他的命令，只是不敢承认，因为他们自己也可能触怒皇帝；虽然他不像前任一样把他们全赶出罗马，但也没有特别厚待他们。

我却更倾向于认为他们说的是真话，而保罗如今也正得到了自己上告于该撒所要达到的目的，就是把案子转到一个他们不敢追随的法庭里去。这正如大卫的策略，也是他的保障（撒母耳记上 27:1）：“不如逃奔非利士地去，扫罗就必绝望，不再在以色列的境内寻索我。”事实果然如此；扫罗听见大卫逃到迦特，就不再寻索他了。

保罗也是这样借上诉而逃到罗马，进入他们够不着的地方；他们便说：“由他去吧。”2. 他们表示想更详细地听听他所传的道理，以及他在如此大反对中仍费力传播的信仰（使徒行传 28:22）：“我们愿意听你的意见如何”，就是你的想法、见解、你如此珍视、如此热心的到底是什么；因为虽然我们对基督教所知不多，但至少知道，“这教门是到处被毁谤的。”说这句轻蔑恶毒话的人，不是别人，正是“罗马犹太人的首领”；他们自夸有知识（罗马书 2:17），然而他们对基督教所知道的全部，不过是它乃“到处被毁谤的教门”。他们先给它起个恶名，然后就用这恶名来打压它。(1.) 他们把它看作一个教门，这本是错的。真正的基督教建立的是与全人类共同有关的事，并不是建立在那些狭窄的意见和私人的利益之上，而这些恰恰是教门通常的起源。

它不谋求任何属世的利益或好处，像教门所做的那样；它的一切得益都是属灵和永恒的。况且，它有直接的趋向，是叫人类联合，而不是像教门那样使人分裂、彼此相争。(2.) 他们说它“到处被毁谤”，这却太真实了。凡他们所接触的人都毁谤它，所以他们便认定人人都如此；事实上也确实大多数人如此。基督圣洁的信仰，过去如此，现在也如此，总是到处被毁谤。

第23-29节

保罗在罗马。

23 他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来；保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。24 他所说的话，有信的，有不信的。25 他们彼此不合就散了；未散以先，保罗说了一句话，说：“圣灵借先知以赛亚向你们祖宗所说的话，是不错的。26 他说：‘你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。27 因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’28 所以你们当知道，神这救恩如今传给外邦人，他们也必听受。”29 保罗说了这话，犹太人议论纷纷，就走了。

这里简略记下保罗与罗马犹太人就基督教信仰进行的一次长时间谈论。虽然他们因这道到处被毁谤，对它很有成见，甚至称它为一个教门，但他们还愿意听一听，这已经比耶路撒冷的犹太人强多了。罗马的这些犹太人，大概因见识较广、与世人的交往更普遍，所以比耶路撒冷那些偏狭的犹太人更乐于探求；他们不会在未听之前就先下定论。

I. 这里告诉我们，保罗如何为基督教信仰作辩护，并主持这次谈论。日子是犹太人定的，为这场讨论安排了一天，好叫所有有关的人都得到充分通知（使徒行传 28:23）。这些犹太人看起来似乎愿意接受劝服，但结果并不证明他们人人都如此。到了那天：1. 有许多人来见保罗。虽然他是囚犯，不能出来见他们，但他们愿意到他的寓处来见他。若认真思想他此时所受的拘禁，这非但不该使他们对他的教训起偏见，反倒该使他们更确信，因为这不但表明他自己相信这道，也表明他认为这道值得为之受苦。人宁可到监狱里去探望像保罗这样的人，领受教训，也不该错过从他而来的指教。保罗也在自己的寓处为他们腾出地方，不怕因此触怒政府，只要能使他们得益处就好。2. 他对他们的讲论既充分又详尽，他寻求的是使他们知罪、信服，胜于为自己辩白。

(1.) 他向他们讲解神的国，说明这国度的性质，以及其荣耀的旨意和设计；表明这国是属天、属灵的，建立在人心里，不是藉外在的荣华显出，乃是在内心与生活的纯洁中显明。使犹太人不信的症结，在于他们误解了神的国，以为它是带着可观察的外在形态而来的；只要把这国向他们讲清楚，放在真实的光中，他们就会被带进对它的顺服里。(2.) 他不但讲解神的国，也为它作见证，明明地向他们宣告，并用无可辩驳的证据证实：借着弥赛亚的施政，神的国已经来到，现在已立在世上。他也以自己亲身经历这恩典之国的大能与影响，以及自己怎样被带进这国度的顺服中，来为这国度所显出的超然能力作证。(3.) 他不但讲解并见证神的国，也劝勉他们，向他们的良心力陈其事，极其殷切地催促他们接受神的国，降服于它，不要继续敌挡它。

他在教义的讲解和证明之后，又加上热切生动的应用，向听众发出呼吁；这正是讲道最恰当、也最有益的方法。(4.) 他劝勉他们归向耶稣。他全部讲论的旨意和趋向，都是要把他们带到基督面前，使他们确信祂就是弥赛亚，并使他们愿意照福音所启示的那样信靠祂。他向他们力陈“关于耶稣的事”，就是律法和先知书中关于祂的预言，并给他们读出来，说明这些预言都是指向弥赛亚的，又指出它们如何都在这位耶稣身上得了应验。因为他们是犹太人，所以他就从旧约圣经与他们讲论，并证明旧约绝非反对基督教，反倒是证明基督教最有力的凭据；因此，若我们把新约的历史与旧约的预言相互对照，就必得出结论：这位耶稣就是那将要来的，我们不该再等候别的一位。3. 他讲论的时间很长；并且看起来是一篇连续不断的讲论，从早到晚；也许有八到十小时之久。

题目本身极其引人，他对其内容又极其充满；事情又关系重大；他是满怀诚恳，心完全在其中；他不知道自己何时还能有这样一次机会，所以也就顾不得先为叫他们疲劳而求情，整整留住了他们一天。但大概他也用了其中一部分时间，和他们一同祷告，并为他们祷告。

II. 这次讲论产生了什么效果。人本会以为，像基督教这样美好的事业，又由保罗这样有技巧的人来处理，必定能取胜，所有听众都会立刻降服；但结果并非如此。孩童耶稣原是立定叫一些人跌倒、一些人兴起；对一些人是房角石，对另一些人却是绊脚石。1. 他们彼此不合（使徒行传 28:25）。一些人认为保罗是对的，另一些人却不肯接受。这正是基督来要带来的分别，也是祂要点燃的火（路加福音 12:49，51）。保罗讲道极其明白清楚，然而他的听众对他所讲之事的意义和证据，却仍然不能取得一致。2. 有信的，也有不信的（使徒行传 28:24）。分歧就在这里。福音历来所产生的果效就是这样：对一些人，它是活的香气叫人活；对另一些人，它却是死的香气叫人死。有些人被这道感动，有些人却因此刚硬；有些人接受光，有些人却闭眼不看。基督亲自讲道时如此，目睹祂神迹的人也是如此，有些人信了，有些人却亵渎。若人人都信，就不会有分歧；所以分裂的一切责任，都在那些不肯信的人身上。

III. 保罗临别时向他们所说的警醒之言。他从他们彼此低声议论中，看出他们中间有许多人，也许还是多数，是刚硬不肯屈服于他所陈明的真理的；而他们这时正起身要走，仿佛已经听够了。“且慢，”保罗说，“你们走之前，带一句话回去；回家后好好思想：你们这顽梗的不信会有什么结果？终局将是什么？最后会怎样？”

1. “你们必因神公义的审判被封闭在不信之下。你们自己硬着心，神也要像待法老一样使你们刚硬；这正是从前预言论到你们的。你们去翻那段经文（以赛亚书 6:9-10），认真读它，并当战兢，免得那里所描写的情形竟成了你们的情形。”旧约里既有福音的应许，要成就在一切信的人身上；也有属灵审判的福音警告，要成就在不信的人身上，而这里就是其中之一。这原是给先知以赛亚使命的一部分：他被差遣，叫那些不愿变得更好的人反而更坏。“圣灵借先知以赛亚向我们祖宗所说的话，是不错的。”以赛亚书中本是耶和华说的话，这里却说是圣灵说的，这证明圣灵就是神；而那对以赛亚说的话，又说是对他们祖宗说的，因为以赛亚奉命把神对他说的话告诉百姓。虽然那里的话对百姓充满威吓，对先知也带来忧伤，但这里仍说它“说得好”。希西家论到那警告审判的信息时也说：“你所说耶和华的话甚好”（以赛亚书 39:8）。“不信的人必被定罪”，和“信的人必得救”（马可福音 16:16）一样，都是福音。或者这也可以按主自己所说的话来解释（马太福音 15:7）：“以赛亚指着你们说预言是不错的。圣灵向你们祖宗所说、并要应验在你们身上的，就是：‘你们听是要听见，却不明白。’”

(1.) “他们对神所犯的大罪，也正是你们的罪；那就是你们不肯看。你们闭上眼睛，不接受那最有说服力的证据；你们不能否认前提，却不肯接受结论：‘你们的眼睛闭着。’”这说明一种顽梗的不信，和甘愿作偏见奴仆的心。“正如你们的祖宗不肯看见神在审判中向他们举起的手（以赛亚书 26:11），你们也不肯看见神在福音恩典中向你们伸出来的手。”这些不信的犹太人对福音确有成见；他们不看，不是因为看不见，而是因为他们定意不看；最瞎的，就是那些不肯看的人。他们不愿继续追随自己的信服，因此也不容自己承认这些信服。他们故意闭上眼睛，免得看见那些关乎他们永远平安的大事，免得看见神的荣耀、基督的可爱、罪的丑陋、圣洁的美善、今世的虚空和来世的真实。

他们不肯被这些真理改变、治理，因此也不肯接受这些真理的证据；他们也不肯“用耳朵听见”自己不愿听见的事，就是从天上向他们显明的神的忿怒，以及从天上向他们启示的神的旨意。他们像聋虺一样塞住耳朵，不肯听行法术者的声音，无论其法术多么巧妙。他们的祖宗也是如此；他们“不肯听”（撒迦利亚书 7:11-12）。而他们所以闭眼塞耳，仿佛把自己的两个学习感官都堵住，不让那造耳朵与眼睛的主来触及，所怕的正是：“恐怕心里明白，回转过来，我就医治他们。”他们把自己的心思保持在黑暗中，至少也保持在持续的混乱与骚动里，免得一旦让自己有片刻认真、清醒的思考，就会在心里明白：敬虔既是他们的责任，也是他们的益处；这样，真理就会渐渐胜过他们，他们便会从自己所喜爱的恶道上转过来，归向那些他们现在所厌恶的属灵操练。

请注意，神的方法是先使人看见、听见，于是心里明白；然后使他们回转，折服他们的意志，再医治他们；这才是对待理性灵魂的正当方式。因此，撒但阻挡灵魂归向神，就是藉着弄瞎心眼、昏暗悟性（哥林多后书 4:4）。而罪人若在这事上与撒但同工，亲手弄瞎自己的眼睛，情况就极其可悲了。他们甘愿陷入无知，为的是更自由地犯罪。他们爱自己的病，又怕神医治他们；正如古时的巴比伦：“我们想医治巴比伦，她却没有治好”（耶利米书 51:9）。这就是他们的罪。

(2.) “神因这罪加在他们身上的大审判，也必加在你们身上；那就是，你们要瞎眼。神要任凭你们陷于司法性的昏迷：‘听是要听见’，就是说，神的话要一遍又一遍地向你们传讲；‘却不明白’，因为你们不肯专心去明白，所以神也不赐你们力量和恩典去明白。‘看是要看见’，就是说，会有丰富的神迹奇事显在你们眼前；‘却不晓得’，就是你们看不出其中使人知罪信服的证据。

你们要谨慎，免得摩西对你们祖宗所说的话应验在你们身上（申命记 29:4）：‘耶和华到今日没有使你们有能明白的心、能看见的眼、能听见的耳。’也免得以赛亚对他那一代人所说的话应验在你们身上（以赛亚书 29:10-12）：‘主将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼。’”一方面是他们抵挡神的恩典、悖逆真光；另一方面是神撤回、扣留祂的恩典与光照；一方面是他们不领受真理的爱；另一方面是神因此任凭他们陷于强烈的迷惑，去信从虚谎；一方面是他们自己的故意刚硬，另一方面是神司法性的任凭刚硬，于是“这百姓油蒙了心，耳朵发沉”。他们变得迟钝麻木，怎样的话都不能感动他们。给他们的任何药都不起作用，也不能达到病灶，因此他们的病只好判定为不可医治，情形极其绝望。那些不肯医治那使自己痛苦之病的人，怎能得福呢？

那些不肯回转、去使用医治方法的人，怎能得医治呢？那些既不愿被说服承认自己有病，也不愿承认自己有药可医的人，怎能回转呢？而那些闭眼塞耳的人，又怎能被说服呢？凡听见福音却不在意的人，都当因这判语而战兢；因为一旦他们被任凭在这种刚硬里，他们就已经到了地狱的边缘；若神不医治他们，还有谁能医治呢？

2. “你们的不信，必证明神把福音差到外邦世界是公义的；而这正是你们嫉妒地看待的事（使徒行传 28:28）。既然你们把神的恩典推开，不肯降服在神圣真理和爱的能力之下，既然你们不肯照神智慧所设立的方法回转并得医治，那么，你们当知道，神这救恩如今传给外邦人；这救恩本是从犹太人出来的（约翰福音 4:22），如今向他们发出邀请，把得救的途径赐给他们，而他们比你们更有希望得着；它已经送到他们那里，他们也必听受、接受，并在其中得福。”保罗借此所要达到的是：(1.) 借指出他们嫉恨福音传给外邦人之荒谬，来减轻他们的不满。他们因“神的救恩传给外邦人”而发怒，认为这是给外邦人太大的恩惠；然而，若他们自己认为这救恩价值如此之小，根本不值得他们接受，那么他们就不该埋怨外邦人得着它，更不该嫉妒外邦人得福。

神的救恩已经临到世上，犹太人先得着邀请；这邀请公正地摆在他们面前，也恳切地催逼他们接受，但他们拒绝了。那首先被请赴婚筵的人既不肯来，就不能怪后来又请了别的客人。若他们不肯成交，不肯接受条件，就不该恼怒那些愿意接受的人。他们不能抱怨外邦人越过他们头顶、从他们手中夺了去，因为他们早已自己放开了手；不但如此，他们甚至用脚踢它。因此错就在他们自己，因为“救恩因他们的过失便临到外邦人了”（罗马书 11:11）。(2.) 又要把他们对外邦人蒙恩的嫉妒，转而成为对他们自己有益的事，从恶中带出善来。因为他在《罗马书》中论到这件事，就是外邦人因犹太人的不信和弃绝而得着益处时，已经说过，他特别提起这事，是为要激动他亲爱的同胞犹太人发起圣洁的羡慕之心，好救一些人（罗马书 11:14）。

犹太人弃绝了基督的福音，把它推给外邦人；但他们现在悔改自己当初的拒绝，并接受他们曾轻看的救恩，还不算太迟。他们可以先说“不”，后来又接受；正如比喻中的大儿子，被吩咐“去葡萄园作工”时，起初说“我不去”，后来又懊悔去了（马太福音 21:29）。福音既传给外邦人，我们就该追上去，而不要错过它。那些一向被认为听不见、又长期像他们所敬拜的偶像一样“有耳不能听”的人，尚且要听；难道我们这些有特权、神在我们一切所求的事上都与我们相近的人，反倒不听吗？保罗愿他们这样推论，好叫他们因福音在外邦人中受欢迎而感到羞愧，进而信从。若这仍未在他们身上产生这样的果效，就只会加重他们的定罪；正如文士和法利赛人，看见税吏和娼妓受了约翰的洗，却仍不因此懊悔自己先前的愚妄，以致去信他（马太福音 21:32）。

IV. 这次聚会的散去，看来多少带着些混乱。1. 他们背向保罗离去了。那些不信的人对他最后那句话极其恼怒，就是说他们将被任凭在司法性的瞎眼中，而福音的光却要照耀那些坐在黑暗中的人。“保罗说了这话”，对他们来说就已经够了，于是他们就走了；他们也许不像他们民族中的另一些人在类似场合那样暴怒，却是麻木、漠不关心，对他讲论结尾那些可畏的话，以及前面那些安慰的话，竟都无动于衷，仿佛他们所坐的凳子一样。他们离开了，许多人还带着一个决心，就是再也不听保罗讲道，也不再为这件事费心查问。2. 他们彼此争论，因为他们中间有很大的辩论。不但信与不信的人之间有争执，就是不信的人彼此之间也有辩论。那些同意离开保罗的人，对为何离开却并不一致，而是“彼此议论纷纷”。许多人很会辩论，却并不会正确推理；他们能挑剔彼此的看法，却仍不肯向真理降服。人单凭彼此辩论，并不能使自己信服，除非有神的恩典开启他们的悟性。

第30-31节

保罗在罗马两年传道。

30 保罗在自己所租的房子里住了足足两年；凡来见他的人，他全都接待。31 放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。

在这里，我们要向关于蒙福的保罗的历史作别了；因此，既然神认为不适合让我们再知道更多关于他的事，我们就当仔细留意此处留下他的每一个情形细节。

I. 我们不能不因必须把他留在为基督受捆绑的处境中而感到难过；并且这里也没有给我们任何迹象，说明他会得释放，这更叫人忧伤。这位善人的生命中，整整两年都消磨在拘禁中；而且看来，在这期间，那些把他当囚犯的人根本没有来过问他。他上告于该撒，本是盼望能迅速从监禁中得释放，因为诸官长已经向皇帝禀明，这囚犯“并没有犯什么该死、该绑的罪”，然而他仍被拘禁。由此可见，我们何等没有理由信靠人，尤其是那些被大人物轻看的囚犯；约瑟的事就是明证，“酒政长却不记念约瑟，竟忘了他”（创世记 40:23）。然而有人认为，虽这里未提，但就在这两年中的前一年，而且还相当早的时候，他第一次被带到尼禄面前；那时他在基督里的捆锁，就显明在该撒全营里，如他在腓立比书 1:13 所说。

又是在那次初次申诉时，“没有人前来帮助我”（提摩太后书 4:16）。但看来，他并没有像所盼望的那样因这次上诉而得释放，反倒几乎是勉强逃出皇帝之手，保全性命；他称此为“从狮子口里被救出来”（提摩太后书 4:17）。他在那里提到“初次申诉”，也暗示后来还有第二次，而第二次境况似乎较好，却仍未获释。在这两年被囚期间，他写了《加拉太书》，接着写《提摩太后书》，然后是《以弗所书》《腓立比书》《歌罗西书》和《腓利门书》；这些书信中都特别提到他被囚的许多情况。最后，在他得释放后不久，他又写了《希伯来书》；那时提摩太也得了释放。提摩太去探望他时，不知因何缘故，也成了他的同囚。

保罗在写给希伯来人的信中提到他（希伯来书 13:23）说：“若他快来，我必同他去见你们。”但他究竟如何或借何种方式得了自由，这里并没有告诉我们，只说他作囚犯有两年。传统说，他得释放后从意大利去了西班牙，又到革哩底，然后与提摩太一起到犹太地，再去探望亚细亚的众教会，最后第二次来到罗马，并在尼禄末年被斩首。但就连巴罗纽斯自己也承认，从他这次被囚得释放到殉道之间，关于他的事并没有什么确定可知的。有些人则说，尼禄开始暴虐时，曾敌对并逼迫基督徒，而且据特土良说，他是诸皇帝中第一个立法反对基督徒的；因此罗马教会在那次逼迫中大大削弱，这就使保罗第二次来到罗马，为要重新坚固那里的教会，并安慰留下的门徒，于是他第二次落在尼禄手里。

金口约翰还记述说，尼禄的一个年轻妃嫔因保罗讲道而归信基督，又离开了她原来淫乱的生活，尼禄因此恼怒保罗，先下令囚禁他，后又处死他。但我们仍当限于这里简短的记载：1. 想到像保罗这样有用的人竟被拘禁这么久，实在令人忧伤。他在腓力斯手下已作了两年囚犯（使徒行传 24:27），除去从那时到来到罗马之间所过的时间，这里又在尼禄手下再作囚犯两年。若他得自由，在这至少五年时间里，他本可以建立多少教会，带领多少城邑和民族归向基督！但神是智慧的，祂要显明：祂并不亏欠祂所使用的最有用器皿；祂既能不用他们的服事，也能借着他们的受苦来推进自己的事业。就连保罗的捆锁也“更是叫福音兴旺”（腓立比书 1:12-14）。

2. 然而，即便保罗的囚禁，在某些方面对他也是一种恩待，因为这“两年，他住在自己所租的房子里”；就我所知，这恐怕比他从前任何时候都更像有自己的住处。他过去总是习惯寄居在别人家里，如今他有了自己的房子，至少在付租金期间是自己的。对于一个终生四处奔走的人来说，这样的退隐倒是一种舒缓。他过去总是在路上，不断迁移，很少在一处久住；如今却能在同一所房子里住上两年。因此，把他带进这囚禁中，倒有些像基督呼召门徒“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇”（马可福音 6:31）。他自由时，常因“犹太人的谋害”而时刻惧怕（使徒行传 20:19）；如今他的监牢反成了他的堡垒。正是“从吃者出来的是食物，从强者出来的是甜物”。

II. 然而，让我们感到欣慰的，是虽然我们把他留在为基督受捆绑的处境中，却也是把他留在为基督作工的岗位上；正因如此，他的捆锁才变得容易，因为这些捆锁并没有把他拦在服事神、行善的事之外。他的监牢成了圣殿，成了教会，于是对他来说就成了宫殿。他的手被绑住了，但感谢神，他的口并没有被封住；一个忠心热心的传道人，对任何艰难都比不上被迫沉默来得更难忍受。这里是保罗，身为囚犯，却仍是传道人；他虽被捆绑，主的道却不被捆绑。他写《罗马书》时曾说，他“切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们”（罗马书 1:11）；如今他固然“见到他们中的一些人”（使徒行传 28:15），但若不能分给他们属灵的恩赐，他的喜乐还不到一半。如今他有机会这样做，于是便不再抱怨自己的拘禁。

请注意：1. 他向谁传道：凡愿意听他的，不论犹太人或外邦人。他是否有自由到别家去讲道，这里没有说明；看来大概没有。但无论谁愿意，都可以到他的住处来听，而且都蒙欢迎：“凡来见他的人，他全都接待。”请注意，传道人的门应向那些愿意从他们得教导的人敞开；若有人为自己的灵魂忧虑，前来求问，他们应当乐于有机会向这些人提供忠告。保罗不能在会堂里、或任何华丽宽敞的公共聚会场所讲道，他却在自己简陋的住处讲道。请注意，当我们在服事神的事上不能做自己想做的事时，就必须做自己所能做的。那些只有小小租住房的传道人，若准许他们在那里讲道，就宁可在那里讲，也不该沉默。“凡来见他的人，他全都接待”，既不怕最有权势的人，也不羞于最卑微的人。

他预备在一周的第一日向基督徒讲，也预备在第七日向犹太人讲，并且凡哪一天有人愿意来，他都向他们讲；并且他更有理由盼望如此会有果效，因为“他们来见他”，这本身就表示他们有受教的愿望和学习的心；有了这两样，就很可能有善工发生。2. 他讲的是什么。他不拿奇巧的猜测、国家大事或政治事务去充满他们的头脑，而是守住自己的经文，尽自己作为使徒的本分。(1.) 他是神的使者，因此“传讲神国的道”，尽他所能把这国度传开，办理其事务，为推进其一切真正利益而努力。人间诸国的事务他并不插手；那是别人的工作。

他向人传讲神的国，和这国度的话语；先前他在公开辩论中所辩护的“证明神国的道”（使徒行传 28:23），如今又在公开讲道中加以强调，表明若人正确接受，就必使我们都成为智慧而善良的人，更加智慧，也更加善良；这正是讲道的目的。(2.) 他是为基督工作的仆人，是新郎的朋友，因此“将主耶稣基督的事教导人”，就是基督全部的历史：祂的道成肉身、教训、生活、神迹、受死、复活、升天，以及一切关乎敬虔奥秘的事。保罗始终坚持自己的原则，就是认识并传讲“只知道耶稣基督并祂钉十字架”。传道人在讲道中若受试探偏离其主要职责，就应当用这个问题把自己带回来：这与主耶稣基督有什么关系？这对于引我们到祂那里、并使我们继续行在祂里面，有什么趋向？因为我们原不是传自己，乃是传基督。3. 他以什么样的自由讲道。

(1.) 神的恩典赐给他灵里的自由。他“放胆”讲道，好像一个对自己所讲之事真理性深信不疑的人，知道这是自己敢于站住的；也知道其价值重大，是自己敢于为之受苦的。他“不以基督的福音为耻”。(2.) 神的护理赐给他言语上的自由：“并没有人禁止。”没有人因他所做的给他责备，也没有人加以限制。那些从前常禁止他向外邦人讲话的犹太人，在这里没有这样的权柄；而罗马政府当时也尚未把基督徒的信仰视为一种罪行。在这事上，我们必须承认神的手：[1.] 祂为逼迫者的暴怒划定界限；即便祂不改变人的心，也能捆住人的手、勒住人的舌头。尼禄是个流人血的人，罗马城中也有许多犹太人和外邦人恨恶基督教；然而事情竟如此不可思议地发生了：保罗虽然是囚犯，传福音却被默认了，也没有被解释为破坏治安。

神就是这样使人的忿怒成为赞美祂的工具，并止住其余的忿怒（诗篇 76:10）。虽然有那么多人原有能力禁止保罗讲道，连看守他的普通士兵都能这样做，但神如此安排，“并没有人禁止”。[2.] 神也在此为受逼迫的人预备安慰。虽然与保罗先前所有的机会相比，这里给他的机会范围既低微又狭窄，但就算如此，他在其中并未受搅扰、受打断。虽然向他敞开的门不算宽阔，却始终保持敞开，没有人被允许关上它；而这门对许多人来说也是有效的门，以致“该撒家里”也有圣徒（腓立比书 4:22）。当我们庄严聚会的城在某段时候得以如此安静居住，我们日复一日领受生命之粮，又没有人禁止我们时，就当为此感谢神，并且预备迎接变化，同时仍然切切盼望那圣山，在那里永不再有刺人的荆棘和使人忧伤的蒺藜。