撒母耳记下 第 24 章 · 马太·亨利

这里记着：

I. 大卫吩咐约押去数点以色列和犹大的百姓（撒母耳记下24:1-2）。这里有两件事似乎令人惊讶。1. 这件事竟然有罪。它有什么害处呢？摩西不是也曾两次数点百姓而不算犯罪吗？政治上的统计计算，不也是君王治理之术的一部分吗？牧人岂不该知道自己羊群的数目吗？大卫的子孙岂不按名认识属自己的人吗？他岂不能善用这次统计吗？若他这样做，究竟犯了什么错呢？回答是：毫无疑问，这确实是罪，而且是大罪；只是它的罪究竟主要在哪里，并不那么确定。(1.) 有人认为，错在他数点了二十岁以下、却已经身材强壮、能服兵役的人，因此这次统计没有被正式登记，因为这是不合法的（历代志上27:23-24）。

(2.) 也有人认为，错在他数点百姓时，没有照例收取半舍客勒，就是人数点时当为圣所事奉所缴纳、作赎命之价的银子（出埃及记30:12）。(3.) 另有人认为，他这样做是想为自己征收人头税，收入国库；知道了人口数目，就能算出可得多少税额。但经文并没有显出这一点，而且大卫也从来不是个苛征重税的人。(4.) 这事的错误在于，他没有神的吩咐去做，也没有任何实际需要去做；这对他自己和百姓都是无谓的烦扰。(5.) 有人认为，这样做是冒犯了神给亚伯拉罕的古老应许，就是他的后裔要像地上的尘沙那样多得不可胜数；这件事带着对该应许的不信，或者想表明那应许并未按字面应验。神说那些人不可数点，他却偏要数点。凡企图推翻神话语的人，实在不知道自己在做什么。

(6.) 数点百姓最糟糕之处，在于大卫是出于心中的骄傲去做的，这正如希西家向使者展示宝库时所犯的罪。[1.] 这是他因统辖如此众多的百姓而对自己伟大身分生出的骄傲妄想，好像百姓的增多是由于他的治理，而不是单单出于神的赐福。[2.] 这是他对自己力量的骄傲倚靠。他把百姓的数目公布于列国，想借此显得更可畏，并且毫不怀疑，若有战争，他必能凭着兵力众多压倒仇敌，而不是单单倚靠神。神判断罪，不像我们判断。那些在我们看来无害、或至多只是小过失的事，在鉴察人内心原则、分辨心思意念的神眼中，却可能是大罪。但我们确信，祂的判断总是按着真理。

2. 经文这里说这件事的源头，似乎更令人惊讶（撒母耳记下24:1）。主向以色列发怒，这本身并不奇怪；他们确有招惹祂发怒的理由。他们对大卫治理下所得的福分并不感恩，而且先后竟然参与押沙龙和示巴的叛乱。我们有理由认为，他们的平安与富足使他们变得安逸放纵，所以神不喜悦他们。但在这样的忿怒中，祂竟让大卫去数点百姓，这就很令人惊讶了。我们确信神绝不是罪的作者；祂不试探人。历代志上21:1告诉我们，是撒但激动大卫去数点以色列。撒但作为仇敌，为要使他犯罪，就向他提出这念头，正如它把卖主的意念放进犹大的心里。神作为公义的审判者，容许这事发生，为的是借着大卫这次犯罪，寻找机会惩罚以色列别的罪；即使没有这件事，神也完全可以公义地惩罚他们。正如先前祂因扫罗的罪使饥荒临到他们，如今又因大卫的罪使瘟疫临到他们。借着这些例子，君王们该学会：当神的审判临到时，要怀疑是否自己的罪是这场争端的根源，因此应当悔改、自我更新；这对全国的悔改和改革应当有极大影响。百姓也该学会为执政掌权的人祷告，求神保守他们不犯罪，因为他们若犯罪，全国都要受苦。

II. 约押对这道命令所作的反对。连他都看出大卫这计划中的愚妄与虚荣。他注意到，大卫并没有给出任何理由，只是说：“数点百姓，使我知道百姓的数目。”因此他设法拦阻大卫的骄傲，而且态度比他先前在押沙龙死后劝阻大卫的激怒时恭敬得多；那时他说话粗暴无礼（撒母耳记下19:5-7），如今却合乎本分：“愿主你的神使百姓比现在加增百倍。”（撒母耳记下24:3）根本没有必要向他们征税，也没有必要重新征召入伍，或作任何编组调配。他们都安逸幸福；约押既愿他们人数继续增长，也愿王虽然年老，仍能活着看见他们增加，并因此得满足。“但我主我王为何喜悦这事呢？做这事有什么必要呢？”“数点羊群，让穷人去做吧。”尤其是大卫常说自己喜悦神和敬虔操练，如今既已年老，照理该把孩童的事丢弃，为什么还会喜欢这种事呢？他措辞谦和，说是“喜悦”，其实意思是以此为傲。注意：许多本身不算有罪的事，因为我们对它们过分喜爱，最终反倒成了我们的罪。约押看出了大卫在这事上的虚荣，大卫自己却没有察觉。若我们有一个朋友，能在我们说出或做出任何骄傲虚荣的事时忠实地提醒我们，那是极好的，因为我们常常这样做，却并不自知。

III. 尽管有人反对，这命令还是执行了。“王的话得胜了”（撒母耳记下24:4）。他执意要做，约押不能反驳，免得被看作不愿在王的事上付出时间和劳苦。大人物的不幸之一，就是身边总有人愿意帮助他们、服事他们去做恶事。约押照命行事，虽带着几分勉强，还是着手这件令人生厌的任务，并带着军长们协助他。他们先从最远之地开始，先在东边、约旦河那边（撒母耳记下24:5），然后向北到但（撒母耳记下24:6），再到东边的推罗，最后南下到别是巴（撒母耳记下24:7）。统计这件事花了九个多月，全国因此大受骚扰、惊惶不安（撒母耳记下24:8）；最后，总数被带回耶路撒冷交给王（撒母耳记下24:9）。这人数是否符合大卫的期待，经文没有告诉我们；这份统计结果究竟助长了他的骄傲，还是使他受挫，也没有告诉我们。百姓确实很多，但也许并没有他想象的那么多。他们在迦南的增长并不像在埃及那样迅速，比起约书亚率领他们进入迦南时、约四百年前的人数，也不过多了一倍多一点；但即便如此，也足以证明迦南确是一片极其肥沃的土地，竟能在如此狭小的范围内养活这么多成千上万的人。

这里我们看见，大卫为自己的罪悔改，却仍因此受罚；神则对所施行的审判转意，由此使大卫更加悔改。

I. 这里是大卫对自己数点百姓之罪所作的痛悔反省与认罪。当这件事正在进行的时候，在那九个月里，我们并没有看见大卫意识到自己的罪；若他意识到了，就会撤回先前所下的命令。但当统计完成、数字摆在他面前时，就在那天夜里，他的良心被唤醒，他正预备从这件事中得满足时，反而立刻感受到其中的痛苦。当他正要因百姓众多而自喜时，这喜乐却在他里面变成毒蛇的苦胆；罪的意识使他的快乐顿时蒙上阴影（撒母耳记下24:10）。1. 他被定了罪：在先知还未来见他之前，他的心已经责打他了。我想，这里不该译作“因为”（撒母耳记下24:11），而该译作“并且，大卫早晨起来时”，原文正是如此。他的良心使他看见自己所做之事的邪恶；先前他还看不出有什么害处，如今却显明那是罪，而且是极重的罪。他带着深深懊悔来回想这事，心里自责。

注意：一个人犯了罪之后，若里面有一颗会责打自己的心，这是好事；这表明他心里有恩典的原则，也是走向悔改与更新的好一步。2. 他向神认罪，并恳切求神赦免。(1.) 他承认自己犯了罪，而且犯了大罪，尽管在别人看来，这也许根本不算什么罪，或只是很小的罪。真正的悔改者，因良心柔软、又受过良好教导，能在罪中看见别人所看不见的恶。(2.) 他承认自己“行这事甚是愚昧”，因为他是因心中骄傲而行的；而对他来说，以百姓的数目为荣，实在愚昧，因为他们是神的百姓，不是他的，而且不管他们多么众多，神都能很快使他们减少。(3.) 他向神呼求赦免：“主啊，求你除掉仆人的罪孽。”若我们承认自己的罪，就可以凭信心祈求神赦免，并借着赦罪的怜悯除去那罪孽；那罪孽是我们藉着真诚的悔改所弃绝的。

II. 他为这罪所受公正而必要的管教。大卫整夜在罪咎感中辗转反侧，不得安宁，骨头也不得平安；到了早晨，他起来，预料神必会因他所做的事向他显出不悦，或者本想去同他的先见迦得商议此事。迦得被称作他的“先见”，因为大卫常把他留在身边，好在神的事上求问他，把他当作认罪与辅导的对象。但神先一步采取行动，指示先知迦得该向他说什么（撒母耳记下24:11）。

1. 这里先默认了三件事。(1.) 大卫必须因自己的错受管教。这罪太大，给神带来的羞辱也太重，即便在大卫身上，也不能不受惩罚。神所恨恶的七样事中，骄傲居首位（箴言6:17）。注意：那些真正悔改、罪也已蒙赦免的人，在今世往往仍要因罪受苦。(2.) 这惩罚必须与他的罪相称。他既以人数众多为荣，那么为这罪所受的责打，就必须使人数减少。注意：我们以什么为骄傲，神公义地就可能把什么从我们手中夺去，或使之成为我们的苦楚，并在某种方式上成为我们受罚的根源。(3.) 这惩罚必须是百姓也要大大分担的，因为“主向以色列人发怒”（撒母耳记下24:1）。虽然是大卫的罪直接打开了闸门，但百姓的众罪也一同造成了这场洪流。

2. 至于必须施行的惩罚，(1.) 神要大卫自己选择将用哪一根杖来打他（撒母耳记下24:12-13）。他的天父必须管教他，但为表明并非甘心如此，就让大卫自己选择：是战争、饥荒，还是瘟疫，这三样都是严厉的审判，足以大大削弱、减少一个民族。神这样让他选择，是要达到几个目的。[1.] 更深地使他为自己的罪谦卑，因为当他逐一思量这些审判何等可怕时，就会看见自己的罪何等极重。[2.] 也是在责备他先前对自己统治以色列之权柄所怀的骄傲妄想。那位自以为如此伟大的君王，开始以为自己想要什么就能有什么。“那么，”神说，“这三样里，你要哪一样呢？”可比较耶利米书34:17：“我向你们宣告自由”，但那自由却像大卫所得的这种自由，是“归于刀剑、瘟疫、饥荒”；又如耶利米书15:2：“定为死亡的，必至死亡。”[3.] 也是在管教中给他一点安慰，让他知道神并没有把他摒弃在与自己交通之外；神对他仍有亲密的旨意，并且在苦待他时，也顾念他的本体，知道他最能承受什么。[4.] 也是使他更能耐心接受这根杖，因为这杖是他自己选的。先知吩咐他先自己思量，再告诉他要向那位差他来的神怎样回答。注意：传道人是神差到我们这里来的，他们必须交代自己这次使命的果效。因此，我们应当认真思想，要使他们从我们这里带回怎样的答复，好叫他们能欢欢喜喜地交账。

(2.) 他只明确反对刀剑的审判；至于另外两样，他把事情交托给神，不过也暗示自己倾向选择瘟疫（撒母耳记下24:14）：“我甚为难。”他确实有理由如此，因为“恐惧、陷坑、网罗”都摆在他面前；即便脱离了一样，也难免落入另一样（耶利米书48:43-44）。注意：罪使人陷入困境；有智慧、良善的人也常因自己的愚妄使自己受困。[1.] 他求自己“不要落在人的手里”。“无论如何，不要让我们在敌人面前逃跑三个月。”因为这会玷污大卫一切得胜的荣耀，也会给神和以色列的仇敌机会，使他们越发狂傲。参看申命记32:26-27。

“他们的怜悯也是残忍；三个月之内，他们对全国所造成的破坏，许多年都难以恢复。”[2.] 但他把自己交托给神：“我们宁可落在主手里，因为祂有丰盛的怜悯。”人也是“神的手”，诗篇17:14就是这么称呼他们，是神所差遣的刀剑；但有些审判比另一些更直接出于神的手，例如饥荒和瘟疫。大卫把这两样中的哪一样要成为刑杖交给神决定，而神拣选了持续最短的一样，好更快显明自己已经与他和好。不过也有人认为，大卫这番话本身就表明他是在选择瘟疫。

那地还没有从因基遍人之事而受了三年的饥荒中恢复过来，因此“不要再用那根杖来管教我们，因为那也会成为邻国讥诮我们的题材”，所以经上才提到“饥荒的羞辱”（以西结书36:30）；“但如果以色列必须减少人数，就让他们死于瘟疫吧，因为这才是‘落在主手里’”，主通常是借着自己直接的仆役，就是天使，施行这种审判，正如埃及头生之死那样。这种审判，大卫自己和他的家，与最卑微的臣民一样都同样暴露其中；而刀剑和饥荒却未必如此，所以大卫因切实感到自己的罪咎，就选择了这一样。刀剑和饥荒会不分彼此地吞灭人；但人或许会想，灭命的天使会把刀指向那些在神面前更有罪的人。这审判持续最短，他也最惧怕长久处在神不悦的记号之下。

使徒说：“落在永生神的手里，真是可怕的。”（希伯来书10:31）对于那些因不悔改而断绝了一切得蒙祂怜悯盼望的罪人，这确是极其可怕的事。但大卫是悔改的人，敢把自己交在神手中，因为他知道，祂“有丰盛的怜悯”。好人即便在神的愠怒之下，对神仍只存良善的想法：“祂虽杀我，我仍要倚靠祂。”

(3.) 于是瘟疫果然降下（撒母耳记下24:15）。从范围说，它从但直到别是巴，从国土这头到那头，显明这灾是直接从神手里来的，而不是出于任何自然原因。大卫得了选择；他受苦是藉着神迹性的方式，而不是通常手段。从持续时间看，它从早晨开始，就是神让他作选择的那个早晨，直到“所定的时候”；或者是直到第三日（普尔先生这样认为），或者只是直到第一日晚上，就是献晚祭的时候；帕特里克主教等人认为，瘟疫只持续了九个小时，是神因怜悯大卫而缩短了祂先前所说的时间。瘟疫所造成的杀伤极其严重。“死了七万人”，这些人前一刻还都好好的，却在短短几小时内病了、死了。我们可以想象，那时以色列全地必有何等大的哀号，正如埃及头生被击杀时一样；只是那次发生在半夜，这次却是在白昼（诗篇91:6）。

看哪，当神给天使权柄，无论是拯救还是毁灭，他们何等有能力。约押拿着笔，花了九个月走遍全地；天使拿着刀，却只用了九个小时就走遍以色列一切边界角落。看神何等容易使最骄傲的罪人降卑，也看我们每天何等亏欠神的忍耐。大卫犯奸淫，当时只是借着一个婴孩的死受了惩罚；而他的骄傲，却使成千上万的人死亡，可见神何等恨恶骄傲。被杀的人数几乎接近二十分之一，七万人约是一国人口的二十分之一。此时，我们可以想见，大卫的肉体必“因惧怕神而战兢”，他也“惧怕神的判语”（诗篇119:120）。

III. 神对这审判施以恩慈的缓和，当它开始临到耶路撒冷时（撒母耳记下24:16）：“天使向耶路撒冷伸手”，似乎打算在那里比别处施行更大的毁灭，甚至“要毁灭这城”。乡村已经喝了苦杯，耶路撒冷却还要喝尽杯底的渣滓。看来那里是最后被数点的，所以也被保留到最后受灾；也许耶路撒冷的邪恶比别处更多，特别是更多骄傲，而这正是此刻神所惩治的罪，因此灭命者的手向它伸出；但就在这时，“主后悔，不降这灾”，并不是祂的心意改变了，而是祂的做法改变了。祂对灭民的天使说：“够了，住手吧。”让怜悯向审判夸胜。耶路撒冷将因约柜的缘故蒙保全，因为那里是神所选择安置祂名的地方。由此可见，神何等乐意赦免，何等不喜悦刑罚；这也应当激励我们，在祂审判的路上以悔改迎见祂。这事发生在摩利亚山。莱特富特博士指出，就在亚伯拉罕因天上的命令而止住杀子之手的那个地方，这位天使也因同样来自天上的命令止住了毁灭耶路撒冷的手。正是因为那伟大的祭，我们这些本该丧命的人，才得以从灭命的天使手中被保留下来。

IV. 在这件事上，大卫再次为自己的罪悔改（撒母耳记下24:17）。他看见了天使，是神特意开他的眼睛使他看见；他看见那伸出来要毁灭人的刀，一把发火焰的刀；他又看见天使准备因所领受的命令而把刀收回。看见这一切之后，他说话的对象不是天使，因为他比这更明白，不会在主人面前去向仆人陈情，也不会把当归给创造主的尊荣给受造之物；他乃是“对主说：看哪，我犯了罪。”注意：真正悔改的人，越是感受到神保留、赦免的怜悯，就越因罪自卑，也越决心不再犯罪。当我与他们和好时，他们就要自觉羞愧（以西结书16:63）。请注意：1. 他怎样归罪于自己，仿佛无论怎样责备自己都不够：“我犯了罪，我行了恶；罪在我，因此刑罚也当临到我。愿你的手攻击我和我的父家。

我是犯罪的人，就让我来受苦吧。”尽管他的价值胜过他们一万人，他仍甘心接受自己罪孽的刑罚。2. 他怎样为百姓代求。百姓痛苦的哀号使他心中疼痛、耳中发鸣：“这些羊做了什么呢？”做了什么？其实他们确实也犯了不少错；正是他们的罪激动神任凭大卫去做这事。然而，真正悔改的人，会严严对待自己的过犯，却尽量从轻看待别人的过犯。大多数人在神的审判临到时，总是把责任推给别人，也不在乎谁在灾中倒下，只要自己能逃脱就行。但大卫悔改的心和顾念公众的心却不是这样。愿这提醒我们想起主耶稣的恩典：祂为我们的罪舍了自己，也甘愿神的手攻击祂，好使我们可以逃脱。牧人被击打，为的是羊群得以保全。

这里记着：

I. 有命令临到大卫，要他在看见天使的地方筑一座坛（撒母耳记下24:18）。这要向大卫表明：1. 在他一再降卑、谦卑自己之后，神如今已完全与他和好；因为“主若有意要杀他，就不会悦纳祭物”，因此也不会吩咐他“筑一座坛”。神鼓励我们向祂献上属灵的祭，这本身就是祂与我们和好的安慰凭据。2. 神与罪人之间的和平，是借着祭物成就的，而不是借着别的方式；这祭物最终就是基督这位伟大的赎罪祭，一切礼仪律中的祭都只是祂的预表。正因着祂，灭命的天使才被吩咐住手。3. 当神恩慈地止息祂的审判时，我们应当存感谢的心承认这事，并归荣耀给祂。这座坛是为献感谢祭而设的。参看以赛亚书12:1。

II. 大卫为此所购买的那块地。看来那地的主人是一个耶布斯人，名叫亚劳拿；他虽生来是外邦人，却显然已经归信犹太人的宗教，因此不仅被允许住在以色列人中间，也被允许在城中拥有自己的产业（利未记25:29-30）。这块地是个禾场，是个卑微的地方，却因此而得尊荣；它是劳作之地，也因此而得尊荣。现在，

1. 大卫亲自去见地主，与他商议。由此可见他的公正：虽然眼下情势紧急，虽然业主是外族人，虽然他自己是王，虽然他也明明领受了神的命令要在那里筑坛，但在买下并付清价银之前，他连暂时使用这地方都不肯。神“恨恶用抢夺之物献燔祭”。由此也可见他的谦卑：他绝不是摆架子的人；虽然是君王，如今却是悔罪者，因此为了表明自己降卑，他既没有召亚劳拿来见自己，也没有差别人代为交涉，而是自己亲自前去（撒母耳记下24:19）。虽然这似乎有损自己的身份，却丝毫没有损失他的尊荣。亚劳拿一见他，就出去，在他面前俯伏于地（撒母耳记下24:20）。大人物绝不会因谦卑而少受尊敬，反而会因此更受尊敬。

2. 亚劳拿明白他的来意后（撒母耳记下24:21），就慷慨地提出，不仅把筑坛的地给他，还把“献祭用的牛”和其他可用于事奉的东西一并奉上（撒母耳记下24:22），而且这一切都是白白给的，并附上一句美好的祝祷：“愿主你的神悦纳你！”他这样做，(1.) 是因为他家业丰厚，又有慷慨的心。“他像王一样地奉献”（撒母耳记下24:23）；虽然只是普通臣民，却有君王般的胸怀。希伯来文的意思是：“王向王献上。”因此有人推测，亚劳拿曾是那地方耶布斯人的王，或出自他们的王室家族，虽然如今已向大卫进贡。(2.) 是因为他极其敬重大卫，虽然大卫是征服者，但他因大卫个人的品格而尊崇他，总觉得无论怎样厚待他都不算过分。(3.) 是因为他爱以色列，切切盼望“瘟疫得以止息”；而且若瘟疫是在“他的禾场”止息，这份荣耀在他看来就足以抵偿他向大卫所献上的一切。

3. 大卫决定照足价付款，也确实这样做了（撒母耳记下24:24）。这真是两颗慷慨的心相遇。亚劳拿非常愿意送，大卫却坚持要买，而且理由很好：他决不把那不花自己代价的东西献给神。他不愿利用这位虔诚的耶布斯人的慷慨。他无疑感谢了对方的好意，但还是为眼前这次事奉所用的禾场和牛，付了“五十舍客勒银子”；后来又为旁边的地付了六百舍客勒金子，用来建殿。注意：若人最关心的是使宗教对自己又便宜又省事，若人最喜欢那种最少花费自己劳力或钱财的宗教，那他就根本不明白宗教是什么。我们的财物存在，难道不就是为了用来尊荣神吗？又有什么能比这用得更好呢？

III. 筑坛，并在坛上献上合宜的祭（撒母耳记下24:25）：献燔祭，是为彰显神在所施行刑罚中的公义；献平安祭，是为彰显神在及时止息审判中的怜悯。于是神显明祂“垂听了为那地所献的祈求”了，人们推测这是借着从天降火烧尽祭物来显明的；这表明瘟疫的止息乃是出于怜悯，也表明神已经与君王和百姓和好。基督是我们的坛，是我们的祭；惟有在祂里面，我们才可盼望蒙神悦纳，逃避祂的忿怒，并逃避那守住生命树道路之基路伯的火焰之剑。