提摩太前书 第 6 章 · 马太·亨利

第1-5节 仆人的本分。主后64年。“凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的尊敬，免得神的名和道理被人亵渎。若仆人的主人是信主的，不可因为与他是弟兄就轻看他，更要服事他，因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。你要以这些事教训人，劝勉人。若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞；从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的无谓争论。他们以敬虔为得利的门路；这样的人，你要躲开。” I. 这里讲的是仆人的本分。使徒前面讲过教会中的关系，这里讲家庭中的关系。这里说仆人是在“轭下”，这既表示受管束，也表示劳作；他们负轭是为工作，不是为闲懒。

基督教若发现仆人已在轭下，就仍让他们留在轭下；因为福音并不废除人按自然律或彼此约定所承担的责任。他们必须尊重主人，“以他们配受十分的尊敬”（因为他们是主人），就是给他们一切仆人对主人所当有的尊敬、顺从、配合与服从。并不是说要把主人看成并非其所有的样子；而是既然他们是主人，就当被看为配受那合宜归给他们的一切尊荣，“免得神的名被亵渎”。若信奉基督教的仆人对主人蛮横悖逆，那么基督的道就会因他们受毁谤，仿佛福音使人比未领受福音以前更坏。要注意，若信仰之人行为不端，“神的名和他的道理”就有被那些寻找机会、“毁谤那称我们之尊名”的人亵渎的危险。这也是我们都当好好行事的充分理由，免得给许多人留下把柄，他们正急于抓住机会，因我们的缘故毁谤信仰。

再者，假如主人是基督徒、是信徒，而仆人也是信徒，难道因为“在基督里并不分为奴的、自主的”，他就可以因此推卸责任吗？绝对不可以，因为耶稣基督来不是要废除社会关系的纽带，而是要坚固它：“那些有信主主人的，不可因为与他们是弟兄就轻看他们”；因为这种弟兄关系只关乎属灵特权，并不关乎外在的身份或利益（凡借宗教之名推卸对关系中应尽本分的人，都是误解并滥用了宗教）；不仅如此，“更要服事他们，因为他们是忠信蒙爱的”。仆人应当更加觉得自己有责任服事他们，因为显明人是基督徒的信心和爱心，会约束他们行善；而这正是仆人服事的全部所在。要注意，若我们有理由相信与我们有关系的人是忠信蒙爱的，“并且同得这恩益”的，就是同得基督教益处的人，那么这对我们尽本分是极大的鼓励。

再者，信主的主人和仆人彼此为弟兄，也同得这恩益；因为“在基督耶稣里并不分奴仆、自主，你们在基督耶稣里都成为一了”，见加拉太书3:28。提摩太受托要“将这些事教训人，劝勉人”。传道人不但要讲众人共同的本分，也要讲各种具体关系中的本分。II. 保罗在这里警告提摩太，要远离那些败坏基督道理、把它变成争竞、辩论和纷争题材的人：“若有人传异教”（提摩太前书6:3-5），不按实践去传讲，不教训劝勉那些促进严肃敬虔的事；若他不服从纯正的话，就是那些直接有医治灵魂之功效的话；若他“不服从”这些话，就是我们“主耶稣基督的话”。要注意，除了主耶稣基督的话以外，我们并没有义务把别的话当作纯正的话来接受；但对他的话，我们必须真诚地赞同并顺服，也要顺服“那合乎敬虔的道理”。

要注意，我们主耶稣的道理本就是合乎敬虔的道理，它直接使人趋向敬虔。但那不服从基督话语的人，“是自高自大”的（提摩太前书6:4），也是好争竞的、无知的，并且给教会造成极大祸害，“一无所知”。要注意，通常最骄傲的人恰是知道得最少的人；因为他们纵有某种知识，却不认识自己。“专好问难。”那些离开基督教朴实而实际教义的人，便陷入争论，而这争论会蚕食宗教的生命和能力；他们沉迷于问难“和争辩言辞”，这些给教会带来极大损害，成为“嫉妒、纷争、毁谤、妄疑”的根源。当人不以主耶稣基督的话和那合乎敬虔的道理为满足，反而要自立观念并强加于人，而且还用自己智慧的话，不用圣灵所教导的话（见哥林多前书2:13），他们就是在教会里播下各样祸害的种子。

由此便生出“坏了心术之人的无谓争论”（提摩太前书6:5），尽是诡辩，毫无实质。要注意，心术败坏的人“失丧真理”。人心败坏的缘故，是因为他们不持守“那在耶稣里的真理”；他们“以敬虔为得利的门路”，叫宗教去服从自己属世的利益。提摩太受警告要离开这样的人。我们注意到，1. 我们主耶稣基督的话是纯正的话，最适合防止或医治教会的创伤，也能医治受伤的良心；因为基督有受教者的舌头，知道怎样用话帮助疲乏的人，见以赛亚书50:4。基督的话最能防止教会的分裂；因为凡自称信他的人，都不会争辩他们的主和教师之话语是否合宜、是否有权柄；自从人的话要求与他的话享有同等、甚至某些情形下更高的地位以来，教会就从未昌盛过。2. 凡传异教、不服从这些纯正话语的人，就是骄傲而无知的；因为骄傲和无知往往并行。

3. 保罗只给那些不服从我们主耶稣基督的话和那合乎敬虔之道理的人打上印记；他们是骄傲的，一无所知；此外他不知道还有什么更纯正的话。4. 我们从沉迷问难和争辩言辞中，看见其可悲后果；由此生出嫉妒、纷争、妄疑和无谓争论。人一离开我们主耶稣基督纯正的话，就决不会在别的话上达成一致，无论是自己的还是别人发明的，只会不断争吵辩论；这样一来，当他们看见别人的话比自己所奉为圭臬的话更受欢迎时，就生出嫉妒；随之而来的便是彼此猜忌怀疑，这里称为“妄疑”；然后就进一步发展成无谓争论。5. 那些沉迷无谓争论的人，显然是心术败坏、失丧真理的人；尤其是那些为利而如此行的人，因为这就是他们全部的“敬虔”，他们把得利当作敬虔，这与使徒的判断相反；使徒却认为敬虔本身就是大利。6. 好传道人和真基督徒都要离开这样的人。

“你们务要从他们中间出来，与他们分别。”主如此说：“这样的人，你要躲开。”

第6-12节 知足的美善；贪财的邪恶。 主后64年。 “然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在试探、网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生；你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。” 使徒既提到有人滥用宗教，使之服从自己属世的利益，便借机说明： I. 知足的美善与贪心的邪恶。

1. 知足的美善，见提摩太前书6:6-8。有人把基督教看作对今世有利的行当。按他们的意思来说，这是错误的；然而毫无疑问，虽然把基督教当买卖是最糟的营生，把它当呼召却是世上最好的职分。那些只把它当作谋取今生利益的买卖之人，终必失望，发现这是一桩可怜的生意；但那些把它当作自己的呼召，并认真以此为事的人，会发现这是一项有益的呼召，因为它既有今生的应许，也有来生的应许。(1.) 他提出的真理是：“敬虔加上知足的心便是大利了。”有人把这话读作“敬虔加上够用”；就是说，一个人在今世即便只有一点，只要足够维持一生，就不必再求更多；有了这样的敬虔和够用，就已经是极大的利益了。“义人所有的虽少，强过许多恶人的富余”，见诗篇37:16。

我们通常读作“敬虔加上知足”；敬虔本身就是大利，对凡事都有益；而哪里有真实的敬虔，哪里就会有知足。那些在敬虔中达到了最高程度知足的人，必定是世上最安逸、最幸福的人。所谓“敬虔加上知足”，也就是基督徒的知足心（因为知足必须出于敬虔的原则），这就是大利；它等于世上一切财富。敬虔的人在来世必定快乐；若同时又能借着知足来适应自己在今世的处境，他就已经足够了。这里我们看见：[1.] 基督徒的利益，就是敬虔加上知足；这是得益的真正道路，甚至这本身就是利益。[2.] 基督徒的利益是大的；不像属世之人所迷恋的那一点微小世利。[3.] 敬虔总是或多或少伴随着知足；凡真正敬虔的人，都已经同保罗一样学会了，无论在什么景况都可以知足，见腓立比书4:11。他们满足于神为他们所分派的，因为深知这对他们是最好的。

所以我们都当竭力追求敬虔并知足。(2.) 他给出的理由是：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”，见提摩太前书6:7。这就是我们当以少为足的理由。[1.] 因为我们不能要求任何东西是别人欠我们的债；我们来到世上时本是赤身露体。此后凡我们所拥有的，都当归功于神的护理；既然赐予的是他，他就可以随自己的美意，在任何时候取去任何东西。我们来到世上时虽然一无所带，却已经有了存在、身体、生命（这些比饮食更重要，也比衣裳更重要）；那么，只要我们的存在和生命仍得保存，即便没有一切我们想要的，岂不也该知足吗？

我们没有带什么到世上来，然而神却供应了我们，照顾了我们，我们一生直到今日都得着喂养；因此，即便落到最窘迫的地步，我们也不会比初到世上时更贫穷，而那时我们尚且得着供应；所以，让我们在余下的客旅途中继续信靠神。[2.] 我们离开这个世界时，也带不走什么。裹尸布、棺材和坟墓，就是世上最富有的人从他千金万贯中所能带走的一切。因此我们为什么还要贪求许多呢？为什么不以少为足呢？因为无论我们有多少，都必须把它留在身后，见传道书5:15-16。(3.) 因此他推论说：“只要有衣有食，就当知足”，见提摩太前书6:8。这里的“遮盖”包括住处，也包括衣裳。要注意，若神赐给我们维持生命所必需的支持，我们就应当以此为足，纵然没有生活的装饰和享受。

若自然本性尚且应以少为足，恩典更当以更少为足；即便我们没有美食，没有华服，只要有适合我们的衣食，就应当知足。这也是亚古珥的祷告：“求你使我也不贫穷，也不富足；赐给我需用的饮食”，见箴言30:8。这里我们看见，[1.] 把幸福寄托在这些事物上是何等愚昧，因为我们来到世上时什么也没带来，离开时也什么都带不走。等到死亡把他们的幸福和产业都剥去，他们必须与这些自己极其迷恋之物永别时，属世之人还能怎么办呢？他们只能像可怜的米迦那样说：“你们将我所作的神像和祭司都带了去，我还有所剩的吗？”见士师记18:24。[2.] 生活必需品就是一个真正基督徒欲望的界限，有了这些，他就会努力知足；他的欲望并不是无底洞。不，一点点、少许今生的安慰，就足够他了；而这些他也可以盼望得着：“只要有衣有食。”

2. 贪心的邪恶。“那些想要发财的人”（就是把心放在今世财富上，并下定决心不择手段也要得到的人），“就陷在试探、网罗里”，见提摩太前书6:9。经文并没有说“那些富足的人”，而是说“那些想要发财的人”；意思是，那些把幸福寄托于属世财富、对财富存不正当贪恋、并在追逐中急躁猛烈的人。这样的人不可避免地“陷在试探、网罗里”；因为魔鬼一看出他们的私欲往哪个方向牵引，就会立刻照着那个方向下钩设饵。他知道亚干会多么迷恋一块金子，所以就把那东西摆在他面前。他们又陷入“许多无知有害的私欲”中。要注意， (1.) 使徒假定：[1.] 有些人就是要发财；也就是说，他们已下定决心，若不是大有丰盛，就绝不满足。[2.] 这样的人既不安全，也不无辜，因为他们有永远自我毁灭的危险；他们陷在试探和网罗里，等等。

[3.] 属世的私欲是无知而有害的，因为它“叫人沉在败坏和灭亡中”。[4.] 我们应当思想这些属世肉体私欲的祸害。它们是无知的，所以我们应当为之羞愧；它们是有害的，所以我们应当惧怕，尤其是想到它们有害到什么程度，因为它们“叫人沉在败坏和灭亡中”。(2.) 使徒断言：“贪财是万恶之根”，见提摩太前书6:10。人岂不因贪财而被牵引去犯各种罪吗？尤其许多人离弃基督信仰的背后，就是这个原因；他们贪恋钱财，就“离了真道”，离弃了基督教，并且“用许多愁苦把自己刺透了”。要注意，[1.] 万恶之根是什么？就是贪财。人可以有钱，却不爱钱；但若人对钱财有不正当的爱，这爱就会驱使他去行各种恶事。

[2.] 贪婪的人若觉得离弃信仰是得财之路，就会离弃信仰：“有人贪恋钱财，就被引诱离了真道。”底马“因贪爱现今的世界，就离弃了我”，见提摩太后书4:10。因为在他看来，世界比基督信仰更宝贵。要注意，偏离真道的人，是在用许多愁苦刺透自己；离开神的人，不过是在为自己积蓄愁苦。II. 因此，使徒趁机警戒提摩太，劝勉他持守神的道路和自己的本分，特别是在他作为传道人所受托付上尽忠。他称提摩太为“属神的人”。传道人是属神的人，在凡事上都应当照此行事；他们是为神所用、特别奉献给神荣耀的人。旧约中的先知就被称为属神的人。1. 他嘱咐提摩太谨防贪财，因为这已经害了许多人：“要逃避这些事。”任何人都不该把心放在今世之物上，更何况属神的人；属神的人应当专注于神的事。

2. 为要装备他抵挡爱世界的心，保罗指引他追求善事：“追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。”在待人处事上有公义，在对神方面有敬虔，以信心和爱心作活泼的原则，支撑并推动他实行公义与敬虔。凡从信心和爱心原则出发追求公义与敬虔的人，也需要披戴忍耐和温柔；忍耐使他能承受护理的责备和人的毁谤，温柔使他能劝戒反对的人，并容忍别人加给我们的冒犯和伤害。要注意，属神的人不仅要逃避这些事，还必须追求与之完全相反的品格。进一步说，追求公义的属神之人是何等美善的人！他们是地上的尊贵人，既蒙神悦纳，也当得人的称许。3. 他勉励提摩太尽士兵的本分：“要为真道打那美好的仗。”请注意，凡想进入天国的人，都必须争战着前行。人必须与败坏、试探以及黑暗权势的抵挡争战。

要注意，这是一场美好的仗，因为这是美好的事业，也必有美好的结局。这是信心的仗；“我们争战，并不是凭着血气，我们争战的兵器本不是属血气的”，见哥林多后书10:3-4。他又劝提摩太“持定永生”。要注意，(1.) 永生是摆在我们面前、鼓励我们争战和打那美好信心之仗的冠冕。(2.) 我们必须持定它，如同惟恐失落、惟恐与之失之交臂的人一样。务要持定，也要谨慎，免得失去你所持守的。“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕”，见启示录3:11。(3.) 我们蒙召，原是要争战，并持定永生。(4.) 提摩太和一切忠心传道人在许多见证人面前所作的承认，是美好的承认；因为他们承认并立志要打那美好的信心之仗，并持定永生；他们的呼召和他们自己的承认都要求他们如此行。

第13-21节 使徒庄严的嘱咐；对富人的警戒。主后64年。“我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。到了日期，那可称颂、独有权能的，万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近之光中的，要将这事显明出来。是人未曾看见、也是不能看见的；愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！你要嘱咐今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的永生神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩典常与你同在。

阿们！” 使徒在这里嘱咐提摩太“要守这命令”（就是他职分的全部工作、交托给他的一切信托、对他所期待的一切服事），“毫不玷污，无可指责”；他在事奉中必须如此行，使自己不至于给人留下任何可责备之处，也不沾染任何污点。有什么动机能促使他如此呢？I. 他向提摩太发出庄严的嘱咐：“我在神面前嘱咐你，要这样行。”他这样嘱咐他，是要他记得在大日子里必须向那位鉴察我们众人、看见我们是什么人也看见我们做什么事的神交账。“那叫万物生活的神”，他自己有生命，又是生命的泉源。我们所服事的是那位使万物得生命的神，这本该激励我们服事神。他又在基督耶稣面前嘱咐他，因为提摩太作为福音的执事，与基督有特别的关系；基督“向本丢彼拉多作过那美好的见证”。

要注意，基督受死不仅是作为祭物，也是作为殉道者；当他在彼拉多面前受审时，他作了那美好的见证，说：“我的国不属这世界；我为此而来，特为给真理作见证”，见约翰福音18:36-37。他在彼拉多面前所作“我的国不属这世界”的见证，应当有力地使他一切跟随者，无论传道人还是平信徒，都离开对这个世界的爱。II. 他提醒提摩太自己曾作过的承认：“你在许多见证人面前，已经作了那美好的见证”（提摩太前书6:12），就是在众长老按手立他为职的时候。那时所承担的责任仍在他身上，他必须活出与此相称的生活，并因着这见证得着激励，去完成他的事奉工作。III. 他提醒提摩太基督第二次降临：“要守这命令，直到我们的主耶稣基督显现”；你要一直持守，直到你活着的日子结束，直到基督藉着死亡来解除你的职任。

你要带着对他第二次显现的眼光来持守这命令，因为到那时，我们都必须交代所受托的才干，见路加福音16:2。要注意，主耶稣基督必定显现，而且那将是荣耀的显现，不像他第一次在卑微日子里的显现。传道人在一切服事中都应当仰望主耶稣基督的显现；并且在他显现以前，都要守这命令，毫不玷污，无可指责。保罗一提到基督的显现，便因爱慕它而乐于谈论它，也乐于谈论那位将要显现的主。基督的显现是确定的，“他必显明出来”；但显现的时间和日期，不是我们所能知道的，因为父凭自己的权柄把这些留在自己手中。我们只需知道这一点就够了：到了他认为合宜的时候，他必将之显明。要注意，

1. 关于基督和父神，使徒在这里说了极大的事。(1.) 神是独一的主宰；地上君王的一切权柄都由他而来，也都依赖于他。“在上有权柄的，人人当顺服，因为没有权柄不是出于神的”，见罗马书13:1。他是独一绝对、至高、完全独立的主宰。(2.) 他是可称颂的、独一的主宰；他有无限的福乐，任何事都不能稍微减损他的福乐。(3.) 他是万王之王、万主之主。地上所有君王的权柄都由他而来；他们的冠冕是他赐的，他们在他的权下执掌权柄，他对他们有至高的统治权。这也是基督的称号，见启示录19:16，“在他衣服和大腿上”；因为他的名超乎地上的君王。(4.) 惟有他有不死；惟有他本身是不死的，并且作为不死的源头拥有不死，因为天使和灵的长存生命也是从他而来的。(5.) 他住在人不能靠近的光中；若不是他乐意把人带到那里、接纳进他的国度，就没有人能到天上去。(6.) 他是不可见的：“是人未曾看见、也是不能看见的。”必死之人的眼睛不可能承受神圣荣耀的光辉；“人见我的面不能存活”。

2. 在提到这些荣耀的属性之后，他以颂赞结束：“愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！”神既把一切权能和尊贵都归于自己，我们的本分就是把一切权能和尊贵都归给他。(1.) 罪是何等大的恶，因为它是犯在这样一位神面前，就是那可称颂、独一的主宰！罪恶的严重程度，是随着它所冒犯之对象的尊贵程度而增长的。(2.) 他竟垂顾像我们这样卑微污秽的受造物，这是何等大的屈尊！那么我们算什么，竟使那可称颂的神、万王之王、万主之主来寻找我们呢？(3.) 那些得蒙准许与这位伟大而可称颂的主宰同住的人，是有福的。“你的臣子、你的仆人常侍立在你面前，得听你智慧的话，这是有福的”，示巴女王曾这样对所罗门王说，见列王纪上10:8。何况那些得以站在万王之王面前的人，岂不更有福吗？(4.) 让我们爱慕、敬拜、赞美这位伟大的神；因为“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的”，见启示录15:4。 IV. 使徒又像在附言中一样，加上一段给富足之人的教训，见提摩太前书6:17-19。

1. 提摩太必须嘱咐那些富足的人，要提防他们富裕景况中的试探，并善用其中的机会。(1.) 他必须警戒他们谨防骄傲。这是今世向富人微笑时，很容易缠累他们的一种罪。要吩咐他们“不要自高”，不要把自己看得过于所当看的，也不要因财富而心高气傲。(2.) 他必须警戒他们，不可对财富存虚妄的倚靠。要吩咐他们“不要倚靠无定的钱财”。世上的财富没有什么比它更不确定的了；许多人今天还拥有很多，明天就被剥夺净尽。财物必长翅膀，如鹰向天飞去，见箴言23:5。(3.) 他必须嘱咐他们“倚靠神，就是那永生的神”，以他为盼望；他“厚赐百物给我们享受”。富足的人必须看见，是神把财富赐给他们，也赐给他们丰富享受的能力；因为有许多人虽然有财富，却并没有真正享受它，不过是没有心去使用而已。(4.) 他必须嘱咐他们用自己所有的行善（因为再好的产业，若不能给人更多行善的机会，还有什么价值呢？）：“要在好事上富足。”真正富足的人，是在好行为上富足的人。又要他们“甘心施舍，乐意供给人”；不仅要做，而且要乐意去做，因为“神爱乐意施舍的人”。(5.) 他必须嘱咐他们思想另一个世界，并借着慈惠之工为将来预备：“为自己积成美好的根基，预备将来”，叫他们可以持定永生。

2. 由此我们可以注意到，(1.) 传道人不可惧怕富人；无论他们多么富有，传道人都必须对他们说话，并向他们发出嘱咐。(2.) 传道人必须警戒他们，防备骄傲和对财富的虚妄倚靠：“不要自高，也不要倚靠无定的钱财。”又要激励他们行敬虔和慈惠的事：“要行善”，等等。(3.) 这就是富人为自己积存那将来的根基、以便持定永生的道路；我们当在恒心行善中寻求荣耀、尊贵、不能朽坏，“永生将成为这一切的结局”，见罗马书2:7。(4.) 在对提摩太的吩咐中，也给传道人留下了教训：“你要保守所托付你的。”每个传道人都是一个受托人，托付给他的是一份珍宝，他必须保守。神的真理、神的条例，都要保守；同时“躲避世俗的虚谈”，不要去追求人的辞令之华美，使徒称之为虚谈；也不要迷恋人的学问，因为这些学问往往与神的真理相抵触。

你当紧紧依附成文的圣言，因为这才是交托给我们保守的。有人因自己的学问而极其自傲，他们那“似是而非的学问”败坏了他们的原则，使他们偏离了基督的真道；这正是我们应当持守福音朴素话语，并立志靠此而活、靠此而死的好理由。要注意，[1.] 对传道人再怎样恳切劝勉，要他们保守所托付的，都不为过，因为交在他们手中的托付实在重大：“提摩太啊，你要保守所托付你的！”仿佛他说：“我不能不再次郑重嘱咐你；无论你做什么，务要保守这托付，因为这托付太重大，绝不可背叛。”[2.] 传道人若想保守所托付的，就必须躲避虚谈，因为这些既虚空又亵渎。[3.] 凡抵挡福音真理的“学问”，都只是似是而非，并不是真学问；若它是真学问，就必赞同并接受福音。

[4.] 那些迷恋这种学问的人，极有可能在真道上失迷；凡想把理性抬举到信心之上的人，都有离弃信心的危险。V. 使徒最后以庄严的祷告和祝福结束：“愿恩典常与你同在。阿们！”要注意，这是一句简短却包罗万有、为朋友代求的祷告；因为“恩典”包含一切美善，并且恩典乃是荣耀的凭据，甚至是荣耀的开端。因为神在哪里赐下恩典，也必在那里赐下荣耀；对于行事正直的人，他没有一样好处不赐下。愿恩典与你们众人同在。阿们！